小談將人生藝術化

郝夢琦

摘要：科技迅速發展，一切感知的手段得到加強。然而在審美后現代的文化語境之下，不少人的感知能力被鈍化與消解。正如黑格爾驚人而悲傷的表述一樣，“一種生存方式已經衰老”，本文以輕快的語調、簡單的故事、優美的心靈觸碰來談一下美與人生的關系、個體與永恒的主題。

關鍵詞：藝術與人生;人文學科意義

在一個夏末的清晨，我七點走出家門，然后走出狹窄的小胡同，再往前走幾米，就可以看到一塊長方形的田地。挨著田地，種著一片高大挺拔的綠油油的白楊。在白楊樹里有幾個墓碑，依據上面的字跡，我可以辨認出這是晚清人的墓穴。樹林里有形形色色的鳥，在家就可以清楚的聽到清脆響亮的鳥鳴聲，還有嗡嗡的蟬聲，甚是可愛。

我出門的時候，太陽剛剛升起，陽光熹微，透過樹林的縫隙爬到我的身上，灑到田間地頭上。這塊小小的田地隨著季節的變幻呈現出不同的模樣：春季是青綠色的油菜稈兒，夏季則長出了金黃燦爛的油菜花，成熟了以后，農夫會把油菜籽收起來榨油，再種上花生。田邊有長出來的南瓜藤和牽牛花，都沒有人播種，也沒有人管理，往往長得無邊無際，卻別有一番風味。我今天出門的時候，田里種的則是深青色的花生，因著此時已經夏末轉秋了。

陽光落在田間，我瞬間感到我處于極其美好的境界—昨夜下了雨，微微的寒氣和霧氣在半空中升騰，地面的花生與頭頂的白楊的綠色在互相照映，像是生命的一種溝通。我的大腦在急切地旋轉著，想著一種合適的意象來描繪眼前的情態，閃到腦海里的第一個畫面就是它們閃著西方油畫的那種光暈。然而我并沒有對剛想出的意向很滿意，在一邊走著一邊神游著的時候，我忽然想起了一個令我十分滿意的表述：花生地閃著油菜花的淡淡的色彩。依我看來，這個表述是很美的，它之所以能產生，是因為我經常觀察這塊小小的土地，對周圍環境有了熟悉與共鳴。

然后我就感到一種深深的震撼，我們所看到的自然之美永遠是一條生生不息的河流，它永遠在靜靜地流淌著，時刻等待著每一個人去發現它的美好。更重要的是，通過自然的和諧、穩定、優美、多樣的外在形式與其天人合一、樸素天然的內在蘊含，作為人類本體的我們得以從中吸取養分和能量，從而將運用于藝術作品與技術模式之中。如畫模式、比德模式、宇宙模式和天成模式就是自然美的代表性模式，我們將這四種模式廣泛運用于藝術創作與道德觀念上。在與自然的相處之中，我們才慢慢發覺自身的力量，發覺人類能夠發揚力量的地方，發覺人類精神的可貴。自然永不言語，卻無時無刻不在言語。它不僅在默默地發生著自己的故事，滋養著我們的身體和生命，更以涓涓細流的內在價值與無限內涵培育與豐富著我們的內在心靈，并時刻對親近自然的人發出親切的召喚。我每次外出本是出于出去運動或派遣心情的特定目的，然而自然卻總是在我無心之中給予我最好的饋贈。

由此我想起了美，想起了人生，想起了美與人生的關系，就像書畫同源一樣，美和人生本來也是相通且同源的。由于現代工業企業，商品數量急劇增加，藝術與大眾的界限打破，藝術的范圍得以擴大從而進入每個人的人生，同時作為人生審美主體的人提高了審美眼光。藝術和人生則相互映襯，相互依托，且同源于自然以及善于觀照自然的眼睛和心靈。這雙眼不僅可以發現美，也可以看見丑;可以觀見善，也可以窺見惡;可以看見實，也可以觀見幻。將人生藝術化的人必是師法自然，從而由追求走向超脫，由有走向無，又可以由無生出有的。然而我后來慢慢地意識到了我所感知的世界只是較遠的不為多數人關注到的較遠的世界。

我們眼前或者說我們身處的世界由于感知的介質不同，而可以被分為兩個：一個是由先人的文字和音頻組成的世界，在一切都被祛魅化的審美后現代社會里，我們通常習慣用別人的感知，我把它稱為“第二種感知”，也就是說，我們在用別人的眼睛看到的世界去拼接、架構我們所以為的世界;另一個是由我們自身感知和思考所構成的較近的世界。在審美后現代的語境中，舍近求遠，不利用自身五官而假借他人之感觸往往是現當代人的共同表現。我們無暇去品味眼前的景象，聆聽耳前的聲音，嗅聞當下的氣味，而把興趣點和注意力放置到另一個由別人的感知組成的較遠的世界，從這一點出發，我可以說這是一個由審美化和現代化而鈍化的人類發展階段。

而美學、倫理學、心理學、藝術學、文學，這一切人文學科的意義何在呢？自然有人會說，為了更好地移情于他人與外物，或者是更好地和世界共情，或者說能夠假古人之眼“神騖八級，心游萬仞，視通萬里，思接千載”，亦或是從功用角度來說的增長知識，了解優美的文辭，我們所言的都是那個第二種感知所構成的較遠的世界，然而他們的意義遠非于此，首先在于使我們“解蔽”—即鈍化的相反方向，其次更在于使我們用一顆澄明純凈的心和一種公正審慎的態度去關照由我們自身感官組成的較近的世界。或者說，對于人類群體中的每一個個體而言，我們的使命恰恰在于構建一個由自身觀探到的世界本體、宇宙本源和天地之道。

我想，人類之所以把死亡作為終極恐懼，也恰是由于第二種所處的當下的較近的世界沒有構建好的緣故。我不能說構建地相當完善就不會對死亡感到恐懼，畢竟死亡意味著自身，也就是“我”全部生命個體現象和意志的全部的徹底的消解，哪怕是康德尼采叔本華這樣的大哲學家也不會是不怕的。然而我認為這樣的內部的精神的世界構建的越完善，我們對待死亡的態度就會越不那么掙扎。從這個角度來講，我們是在用自身的知性、智性、理性等一切感知能力來同毀滅作斗爭。能夠構建這樣一個強大的完善的內心的世界，我們就會“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，這也恰是人類本質的對象化所要達到的目標。

正如古希臘哲學家柏拉圖所言的三張床理論一樣，我們終其畢生都無法觸及到第一張床。我們所經歷，所復制，這個世界所有的意向都只是第一張床的子集，或者是子集的子集，我們終其一生都不知道我們從哪里來到哪里去。然而有了第二種世界的構建，我們多少不會把從哪里來到哪里去中間這個過程荒廢掉。在不可知不可解的世界里，永遠嘗試著去知解第一張床和那個較遠的世界，我想這也是人類能夠偉大的原因。

參考文獻：

[1]宗白華《美學散步》上海人民出版社? 克里斯托弗·賈納韋《叔本華》譯林出版社? 《美學原理》高等教育出版社.