馬克思主義國家理論的唯物史觀溯源

唐鴻

摘要：唯物史觀是馬克思主義國家理論建構與發展的重要哲學根基。以唯物史觀為切入點，馬克思、恩格斯等經典作家從國家起源和本質、國家屬性及其職能、國家消亡及其充要條件等層面展開了多維度的科學闡析與論證，為新時代正確理解和把握國家的歷史演變、當代治理及未來走向提供了獨特的理論視角和實踐啟示。

關鍵詞：唯物史觀；生產力；分工；階級；國家

中圖分類號：A81文獻標識碼：A文章編號：1004-1494（2020）04-0057-04

馬克思主義國家理論是馬克思、恩格斯等經典作家探究人類社會發展過程的重要思想結晶，其形成與發展蘊含一定的客觀歷史條件及深厚的思想理論淵源。依循唯物史觀基本原理，馬克思、恩格斯及其后繼者從生產力與生產關系的辯證互動等理論視角，科學地考察和剖析了分工、私有制、階級和國家之間的歷史與邏輯關聯，構建了獨具特色的國家學說。

一、國家是生產力和交往方式發展的歷史產物

（一）市民社會是國家產生的基礎和前提

唯物史觀認為，國家不是先驗或永恒的，而是社會歷史演變和發展的產物，“曾經有過不需要國家、而且根本不知國家和國家權力為何物的社會。在經濟發展到一定階段而必然使社會分裂為階級時，國家就由于這種分裂而成為必要了”[1]。在唯物史觀誕生之前，西方哲學家們在看待國家問題時大多秉持了唯心主義態度及分析方法，其中，黑格爾的理性國家觀就是典型代表。黑格爾認為，國家是理性的體現和化身，是“絕對精神”發展的一個邏輯階段，“國家是倫理理念的現實——是作為顯示出來的、自知的實體性意志的倫理精神”[2]。在黑格爾看來，國家理性凌駕和控制著社會主體，既體現了世界精神，又通過中介環節即等級要素來統攝君王、官僚及市民社會，從而實現對現實實體的統治。費爾巴哈希望能將黑格爾唯心主義思辨哲學中關于國家與社會的關系顛倒過來，但遺憾的是，“他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”[3]，馬克思、恩格斯明確批評了費爾巴哈，認為“在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”，當他“是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者”[3]78。

在批判黑格爾國家理論的過程中，馬克思、恩格斯以唯物史觀為理論利器，突破歷史唯心主義的理論窠臼，把唯心主義國家觀所秉持的國家“理念”或“精神”轉向了現實與實踐，確立了其科學認識國家本質的方法論前提。馬克思嚴肅批評了黑格爾在市民社會與國家關系理解上的“主謂顛倒”，他認為，家庭和市民社會才是國家的基本前提，“政治國家沒有家庭的天然基礎和市民社會的人為基礎就不可能存在，它們是國家的真正基礎”[4]。換言之，市民社會中由于生產與交往所催生的社會組織“在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎”[3]130-131，從而厘清了國家與社會之間的真實聯系。

（二）私有制是國家產生的社會歷史根源

基于對國家與社會關系問題的唯物史觀認知，在論證國家起源時，馬克思、恩格斯以社會分工、私有制、階級和階級斗爭等社會歷史現象的產生及其發展脈絡為根基，分析了國家形成的歷史發展邏輯。在他們看來，在原始社會，由于生產力水平極低，不存在私有制和階級，因而沒有形成國家存在的客觀基礎，這個時期不存在諸如軍隊、警察等現代社會意義上的國家管理機構，亦未出現政治上的任何形式之民主制度，血緣倫理關系、原始道德、傳統習俗等是維持各種社會關系的基本根據，而正是人類最樸實的自然聯系完成了人的生存的全部活動，成為彼此完全平等、自由的群居生活的唯一維系。在《家庭、私有制和國家的起源》一書中，恩格斯對易洛魁人“單純質樸的氏族制度”這一“美妙的制度”給予高度贊賞，認為其“絲毫沒有今日這樣臃腫復雜的管理機關”[1]95。顯然，在馬克思、恩格斯眼中，國家的萌芽、發展以及成熟程度都與私有制的產生發展密不可分。

鑒于此，在《德意志意識形態》一書中，馬克思、恩格斯以分工為楔入點從三個層面闡明了生產力發展對社會發展的重要影響。首先，分工促進了生產力的發展水平與速度，生產力則對分工發展的性質與程度起著制約作用；其次，分工促成并制約著生產關系，它“決定個人的與勞動資料、勞動工具和勞動產品有關的相互關系”[3]68；最后，分工催生階級，“在分工的范圍內，私人關系必然地、不可避免地會發展為階級關系”[5]。由此，恩格斯進一步以三次社會大分工為基點，剖析了以私有制為基礎的階級社會的形成動因及其與國家之間的互動和關聯。

其一，以畜牧業與農業的分離為標志的第一次社會大分工使社會裂變為“主人和奴隸”兩個對立階級。這一時期，游牧部落從其他部落中分離出來，開始馴養動物。隨著畜牧業的不斷發展，飼料的需求日益旺盛，拓展了谷物種植和牧草栽培的生產空間，客觀上推進了農業及手工業的進一步發展。隨著生產力水平的提高，剩余產品開始出現，第一次使經常的交換成為可能；與此同時，生產量的遞增進一步加大了勞動力的需求及其勞動強度，使奴隸制的產生成為必然。以手工業與農業的分離為標志的第二次社會大分工，加速了自由民與奴隸之間的分化，加劇了社會的貧富分化。這一時期，生產力的進一步提升，加劇了奴隸們的被剝削境遇，社會出現了財產占有的貧富差別。以商人階級的形成為標志的第三次社會大分工，同時催生了新的利益集團及利益沖突，以緩和利益沖突和協調階級矛盾的“第三種力量”（國家）由此代替氏族制度登上歷史舞臺。這一階段，首先是“根本不參與生產”的商人階級的出現使剝削加劇，它“完全奪取了生產的領導權，……成了每兩個生產者之間的不可缺少的中間人，并對他們雙方都進行剝削”[1]166；這一階段，金屬貨幣的出現，為土地和財富的繼承或出讓提供了新的載體，使其能迅速積聚于為數很少的階級手里；與此相對應的是，日益貧困化的勞動群體不斷增長，從而加劇了這些利益群體或集團之間的利益沖突。在恩格斯看來，氏族制度已經無法調和這樣一個充滿日益尖銳的利益沖突與階級矛盾的社會，這樣的社會“只能或者存在于這些階級相互間連續不斷的公開斗爭中，或者存在于第三種力量的統治下”[1]169。在這里，恩格斯所說的“第三種力量”即是國家，它將肩負壓制或調和各階級之間“公開的沖突”之使命。

概而言之，在唯物史觀視域中私有制顯然是“階級矛盾的根源和破壞古老公社的杠桿”[6]，它的出現與發展是國家產生之最重要根源。伴隨著社會分工及所有制形式的逐步演進，私有制產生了，階級及其利益沖突無從避免，國家作為“第三種力量”便理所當然承擔了調和階級矛盾的歷史重任。誠如恩格斯所言：“國家決不是從外部強加于社會的一種力量”，是為了把階級利益沖突“保持在‘秩序的范圍以內”而“又自居于社會之上并且日益同社會相異化的力量”[1]170。

二、國家是階級屬性（階級職能）與社會公共屬性（社會職能）的有機統一

從上述國家產生的歷史軌跡中不難發現，在階級社會中，國家同時扮演了統治階級利益代表者和社會各階級利益協調者的雙重角色。換而言之，國家兼具雙重屬性，承擔兩項基本職能。作為統治階級利益的代表者，凸顯的是其階級屬性及階級職能；作為社會各階級利益的協調者，表現的則是其公共屬性及管理社會公共事務的社會職能。顯然，在兩種職能中，前者是根本，而后者則是前者有效實施的基礎和前提，兩者不可偏廢，正所謂“政治統治到處都是以執行某種社會職能為基礎”[7]。持“暴力論”國家職能觀者往往容易忽略或否定國家的社會職能，絕對或偏重于強調國家的階級職能。對于這一錯誤傾向，恩格斯給予了深刻的剖析與批判，在《反杜林論》中，他對杜林等人的單純“暴力論”觀點進行了有力回擊：“不管在波斯和印度興起和衰落的專制政府有多少，每一個專制政府都十分清楚地知道它們首先是河谷灌溉的總管。”[7]523

馬克思主義國家理論創始人認為，在社會歷史的發展過程中，不存在超階級與超民族的國家，在階級社會中，國家不可避免地烙印著鮮明而強烈的階級特征。其產生主要基于對階級矛盾或利益沖突的化解或消除，以維護社會的穩定和發展。正如恩格斯所言，國家是在“階級的沖突中產生的”，是“控制階級對立的需要”[1]172。列寧也坦言，國家產生的目的就在于“建立一種‘秩序來抑制階級沖突，使這種壓迫合法化、固定化”[8]。總之，在馬克思主義國家理論中，國家的首要職能是通過“虛幻的共同體”組織形式來維護統治階級的利益，其實質是針對被壓迫階級的“統治工具”，奴隸主階級、封建主階級和資產階級等統治階級正是通過貴族政體、君主政體及資產階級民主政體等“虛幻的共同體”的政治形式，對廣大民眾實行壓迫和統治。

在階級社會中，除了階級屬性，國家還具有明顯的社會公共性，憑借其公共職能的履行使社會秩序得到有效維護。在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯對國家的公共職能予以了闡述：“隨著城市的出現，必然要有行政機關、警察、賦稅等等，一句話，必然要有公共機構。”[9]恩格斯在《反杜林論》中進一步就此進行了論述：其一，“一切政治權力起先都是以某種經濟的、社會的職能為基礎的”；其二，“政治權力在對社會獨立起來并且從公仆變為主人以后，可以朝兩個方向起作用。或者按照合乎規律的經濟發展的精神和方向去起作用，……或者違反經濟發展而起作用。”[7]526質言之，國家只有根據社會經濟發展的客觀規律正確履行其公共職能，才能促進社會良性發展，國家兩種基本職能之間隨著社會歷史的不斷發展而相互支撐、互為補充，缺一不可。

三、國家消亡是長期的具體的社會歷史過程

唯物史觀認為，作為歷史發展的產物，國家最終必然走向消亡。在《哥達綱領批判》中，馬克思對無產階級專政的社會主義國家“在資本主義社會和共產主義社會之間”[7]314這一政治過渡期存在的必要性和必然性予以充分肯定。他所批判和否定的是建立于私有制基礎之上以早期資本主義國家為代表的傳統階級國家，在《法蘭西內戰》中，馬克思指責當時的法蘭西第二帝國時尖銳指出，“表面上高高凌駕于社會之上的國家政權，實際上正是這個社會最丑惡的東西”[7]54。在恩格斯看來，國家“在一切場合在本質上都是鎮壓被壓迫被剝削階級的機器”[1]176。馬克思認為，通過階級斗爭，無產階級終將取得國家政權，將生產資料轉變為國家財產，實現生產資料公有制，“但是這樣一來，它就……消滅了一切階級差別和階級對立，也消滅了作為國家的國家”[7]630。恩格斯亦預言，階級和國家的“消失”不可避免，但它“是以生產高度發展的階段為前提的”[7]632，“在生產者自由平等的聯合體的基礎上按新方式來組織生產的社會，將把全部國家機器……放到古物陳列館去”[1]174。

由上觀之，“國家消亡”是馬克思主義國家理論的基本向度之一，是馬克思、恩格斯基于歷史唯物主義科學理論及人的自由而全面的發展這一人類解放理想的邏輯推演和價值訴求。十月革命之后，列寧結合當時蘇俄實際，對“國家消亡”思想進行了理論和實踐反思。總體來看，列寧繼承了馬克思、恩格斯理論的原初意蘊，但也提出了一些不同的見解。列寧認同國家消亡的必然性，但他又著重指出，國家消亡是長期的具體的歷史過程，“它的長短將取決于共產主義高級階段的發展速度”[10]。斯大林也強調，蘇聯當時所處的歷史環境還無法達到“國家消亡”的歷史條件，他認為，鑒于資本主義的存在，國家力量在社會主義時期必須得到強化和發展，并通過這一力量去“發展新的社會主義經濟的萌芽”[11]。顯然，在當時的歷史境遇下，列寧、斯大林對馬克思、恩格斯關于國家消亡思想的見解極具理論價值和現實意義。事實上，中國社會主義的發展理論與實踐亦充分顯示，“社會主義國家長期存在有其歷史必然性，在很長時期內必須借助國家形式，通過國家力量推進彌補式和趕超式組合型發展”[12]。

四、結語

馬克思主義國家理論對于新時代中國國家治理具有較大的理論與現實價值。在中國特色社會主義事業的偉大實踐中，我們應進一步深化和拓展對馬克思主義國家理論的理解與運用，不斷推進國家治理現代化。鑒于此，其一，應把握和促進“國家”與“社會”之間的有效聯結，“完善黨委領導、政府負責、民主協商、社會協同、公眾參與、法治保障、科技支撐的社會治理體系”[13]，充分調動多元社會力量參與國家治理的積極性和主動性，彼此之間形成良好的互動機制，發揮各自優勢，產生最大治理效應。其二，應深化對國家公共性與階級性之辯證關系的理解和把握。既要充分認識到，國家是階級性與公共性雙重特征、階級職能與社會公共職能雙重職能的辯證統一體。也應看到，公共性職能在當代世界國家治理實踐中不斷加強、政府由傳統的一元化管理轉向多元化社會治理的發展趨勢。在推進國家治理現代化的過程中，“必須堅持一切行政機關為人民服務、對人民負責、受人民監督，創新行政方式，提高行政效能，建設人民滿意的服務型政府”[13]，盡快完善共建共治共享的社會治理制度，不斷提升人民群眾的獲得感和幸福感。

參考文獻：

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第四卷[M].北京：人民出版社，1995：174.

[2]黑格爾.法哲學原理[M].范揚，張企泰，譯.北京：商務印書館，1961：253.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：78.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第一卷[M].北京：人民出版社，1956：252.

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第三卷[M].北京：人民出版社版，1960：513.

[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯《資本論》書信集[M].人民出版社，1976：433.

[7]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第三卷[M].北京：人民出版社，1995：523.

[8]列寧.列寧專題文集：論馬克思主義[M].北京：人民出版社，2009：180.

[9]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009：556.

[10]列寧.列寧選集：第三卷[M].北京：人民出版社，1995：198.

[11]任曉偉.從“國家消亡”論到“社會主義國家”觀念[J].長安大學學報（社會科學版），2013（3）：94.

[12]關鋒，劉卓紅.國家治理現代化推進歷史唯物主義國家理論創新[N].中國社會科學報，2015-05-27（B04）.

[13]中共中央關于堅持和完善中國特色社會主義制度推進國家治理體系和治理能力現代化若干重大問題的決定[N].人民日報，2019-11-06（01）.

責任編輯陸昱