試論老子“自然”哲學

張智昆

摘 要：“自然”是老子哲學中重要的概念，“道”自然而然的存在狀態，而這種存在狀態同樣包含著一種人與社會共同追求的理想境界。對于老子自然哲學的理解，要通過對《老子》文本的理解，明確“自然”與“道”的概念及關系，從而得出一個較為全面的“自然”觀念。老子以“物之自然”映射到了“人之無為”，并以此使人接近道的層次。

關鍵詞：老子;道;自然;無為

中圖分類號：B223? 文獻標識碼：A? 文章編號：1673-2596（2020）08-0028-05

“自然”是老子哲學中的重要概念。何為“自然”？“自然”與“道”究竟有什么關系？“自然”與“無為”又有什么關系？這些問題十分重要，但是由于人們習慣在研究時各執己見，一直對于這些問題語焉不詳，甚至產生了不少模糊的說法。由于近幾年新出土簡帛的推動，致使學界開啟了新一輪對于“自然”概念的研討。一些學者對老子的“自然”觀念提出了一種比較獨特的觀點，從而引發討論。新產生的觀點與傳統的觀點在思維邏輯上產生了一定的差異性，但同樣在邏輯層面留下了可探討的余地。所以搞清這些問題，對于老子哲學的理解和研究至關重要。本文將以《老子》為依據，以尊重文本的方式，和對于整個老子哲學的思想體系的把握對“自然”這一概念進行明晰。

一、作為“自然”基礎的“道”

“道”這一概念不僅是老子哲學的核心，也是其自然思想的基礎。“道”有很多的釋義。“道，從首從辵，本義是大路、坦途，后引申為政令、規范和法度，從而有天道、人道之稱。老子之前，以天道為極致，或越以天為極致。而老子認為，天地之上更有其所至，其所至者，即是所謂‘道”。

“道可道，非常道。”

“大道無形，生育天地;大道無情，運行日月;大道無名，長養萬物;吾不知其名，強名曰道”。

道可道，非常道，作為《老子》的開篇給了“道”概念性的界定。第一個“道”指的是人常說之道，也就是“道理”。第二個“道”指的是“言說”的意思。第三個“道”指的都是老子所提出的這種構成世界的實體和動力，作為老子哲學中的一個基本概念出現。“常道”之“常”有永恒不變之意，“常道”指的就是永恒不變之道。但不可將其解釋為“不變之道”，因為永恒之道不僅要作為構成世界但實體，同樣還要作為產生世界的動力出現。所以這句話的意思就是，可以言說的“道”，并不是那種永恒存在的“道”。就“道”的不可言說的特性而言，也為我們認識道提供了大體的方向。大道無形，卻又有存在的跡象以及作用。運行日月，長養萬物，這種本原性的描述加之以不可言說性，讓“道”的概念只能感受卻無法定義。所以，引入實體性概念進行把握再合適不過。“實體”作為西方哲學中最重要的哲學概念，用以對“道”理解，看起來也并無不妥。“實體”是指一般性的，可以獨立存在且作為一切屬性的基礎和萬物本原的東西。在老子的哲學體系中，“道”便是實體一般的存在。但是，因為“道”具有不可言說的性質，讓我不敢對其下一個十分明確的概念。所以在此引入實體概念，并將其作為“道”的一種特性來加強對于“道”的理解。

作為天地萬物的本原，“道”是一種邏輯上的先在，是比陰陽，五行更為本質的存在。何為本原？本原指的是萬物最初的根源，也是世界的來源和存在的依據。在中國哲學中，存在與本原相應的概念，這個概念就是形而上者。所以在學習西方哲學的時候，把探討關于本體論的部分稱之為形而上學。“形而上者謂之道。形而下者謂之器”所以形而上指的就是一切可感事物背后的根源，這個根源也就是“道”。老子說道：“先天地生”，“吾不知誰之子，象帝之先”，莊子說道：“自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，先生天地;均在太極之上而不為高，而在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”這都清楚地表明，“道”是一種終極概念，沒有什么可以比“道”更加根本，更加基礎。所以老子把“道”看作是無以復加的“獨”，是“玄之又玄”，是“眾妙之門”。

“道之為物，恍兮惚兮。恍兮惚兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。”“道”作為一個終極概念，其必然要構成一種邏輯先存。二十一章的內容則是把“道”形容一種能夠恍惚中必然存在的事物。恍惚中有形象，恍惚中有事物。在深遠幽冥的黑暗中，有一個精神存在者，而這個存在者便認為是萬事萬物所發生發展的根本。從古到今，它的名字從未消失，好像讓人們看到了萬物之父。萬物之父便是“道之為物”。這個邏輯先存并不意味著時間上的先后出現，而是一種原因，一種前提條件。因為因果是一種必然，每一個事物的存在一定存在著一種根源，所以“道”就在這個角度上就只是一種邏輯上的抽象。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”在老子的哲學體系中，存在著對于“道之為物”的一個完整性的論述，不僅僅包括在本體論的角度，同時也包括在生成論的角度。老子哲學中的“道”是一個最完滿的概念，所以在生成論角度看來。“道”擁有著造化萬物的功能。“道生一”，“一”就是“氣”，即“道”生“氣”。“一”生“二”，“二”指的是陰陽二氣，即氣化陰陽。“二生三”，就是陰陽二氣交互感應而形成的一種和合狀態。世間萬物都是由陰陽二氣交互感應和合而成的，這就是所謂的“三生萬物”。老子正是以“道”作為根本，構建出集本體論和生成論為一體的自然哲學。

“自然”這一概念與“道”十分緊密。老子在《老子》中如此陳述它們之間的關系：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“法”指的是效法，“人”應將“地”作為效法的對象，“地”將“天”作為效法的對象，“天”將“道”作為效法的對象。前面的三個分句以此為解釋并無瑕疵，但是“道法自然”若解釋為“道”將“自然”作為效法的對象卻有違“道”的超越性。

“道”本身已經是一個終極概念，就意味著道之上不能存在任何高于“道”的東西。如果“道”之上還存在著“自然”這一更高等的概念，那“道”又如何稱之為“道”？所以這句話的前三句指的是概念的從屬性，而最后一句中的“自然”并不是一個實體性概念，而是“道”的運行規律。這樣看來，一切都可以說通了，最后一句話的意思是“道”的運行規律以及存在狀態就是“自然”。“道法自然”，非“道”之上別有“自然”。吳澄對此詮釋：“道之所以大，以其自然，故曰法自然，非道之外別有自然也，自然者，無有無名也。”自然是道化萬物的一種方式，其重要性不必多言。“道”是老子自然哲學的基礎，而作為“道”的存在狀態的“自然”就是老子哲學中最核心的存在。在中國哲學領域存在著概念不清的現象。由于語言使用的不精確，不同思想家所闡述的同一概念間存在差別，甚至同一思想家在同一篇著作中，為了證實自己不同的觀點，對于概念的理解也存在差異。因此對于自然概念和其在老子哲學中地位的明確和關注有助于明晰自然的概念和內涵也有助于我們把握老子的整個哲學體系。

二、“自然”概念的內涵

就“自然”的概念而言，目前學界普遍將自然當作一種“自然而然”或是“自己而然”的“道”的存在狀態。也有學者會對此觀點進一步向外延伸認為，“‘自然在老子哲學中是一個多內涵的哲學范疇。它除了是“道”的本性之外，尚有二義：一則他是生于道的萬事萬物存在、發展的行為準則;二則他還是萬物存在的理想境界。后兩層含義由自然是道的本性這一根本含義衍生而來”。就其根本而言，都是持有同一種觀點，即“自然”作為“道”的屬性或者本性而存在。而新興的對于自然的視角認為：“‘自然是指與‘道相對的萬物自然而然的狀態，此狀態的實現則有賴于‘道的‘無為”。這種觀點打破了傳統以來認為“道”即“自然無為”的理解模式，為把握老子“自然”以及它與“道”“無為”的關系提供了不同的進路。

梳理《老子》一書，“自然”概念一共出現了五次，分別是：

“功成事遂，百姓皆謂：我自然。”

“希言自然。”

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”

“以輔萬物之自然而不敢為。”

第一個“自然”所形容的是百姓，而使百姓自謂自然的是統治者的無為。最好的統治者，百姓并不知道他的存在，他很少發號施令，事情卻總是成功。以至于百姓們都說，我自然。百姓之所以說我自然，是因為他們事情成功了，卻不知統治者的存在。“自然”便是指百姓本來的樣子，是一種百姓們的生活狀態。這種生活狀態是一種自然而然的生活狀態，但卻又不僅僅如此，統治者的無為代表了社會環境的良好氛圍，這種環境下百姓的自然而然就是不僅僅是一種生活狀態，更是人們的一種生活理想。

第二個“自然”與前者不同。因為中國古代的語言結構多以單音節字為主，極少出現雙音節字。所以對于“希言自然”的理解，要對這四個字逐一的進行分析。“希”指的是稀少，“言”指的是言語政令，“自”指的是自己，“然”指的是樣態。所以這句話與上一句遙相呼應，希望統治者改變高壓的政策，從而實現自己的樣態。這里“自然”指的更多的是社會發展，社會本是向著一個良好的方向去發展，由于統治者的高壓政策阻礙這種社會發展，同時使百姓的生活苦不堪言。所以要減少言語政令，讓社會就其本身的樣態發展，也讓百姓可以過上自然而然的生活狀態。所以在這句中，“自然”不僅僅是一種無為的政治策略，更是一種社會理想。

第四個“自然”較前三者更為開闊，其自然的主體是萬物。“道”之所以被尊崇，“德”之所以被珍貴，就是因為“道”生成萬物而不加以干涉，“德”蓄養萬物而不加以主宰，使天地萬物順其自然。與前三者相同，都表示一種自然而然的狀態，當主體變成了天地萬物，這個“自然”就不僅僅是一種狀態，而使一種超脫的境界。一種“道”的運行法則，一種人的理想追求。

由此可見，“自然”即自然而然，是一種狀態，一種百姓生活的狀態，一種統治者治理社會的態度，一種萬物存在發展的方式，一種“道”的運行法則。同時，也是人的一種理想境界，百姓渴望得到的生存環境，統治者渴望構造的社會環境，天地萬物都渴望達到的自由境界。所以“自然”是一個多內涵的哲學范疇。老子關于“自然”的論述，并非只在“自然”這一詞語出現的時候，以下篇章雖未出現“自然”一詞，但仍然是對于“自然”的論述和說明。

“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”

“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。”

“不辭”就是指的不掌控。生養萬物不以萬物為之私有，澤施萬物而不以為恩，不圖其報。事情成功了，不以自己為有功，或不以有功者而自居。這就是一種“自然”的態度，一種“自然”的表現。因為一切都是源于“道”，盡管“道”化萬物，但是仍以一種超然的態度去看待一切。“自然”在此強調的是放下，強調的是一種理所應當的態度。要注意的是，這不是一種心態。盡管看起來十分像一種超脫的圣人氣節。但這兩種態度的出發點是不同的，不同就在于關于“道”化萬物的出發點。

天地不仁，非天地不為仁也，而是天地不以之為仁，把人看作為草狗，是指在天地眼中萬物平等無差;同樣圣人行善事仍是不以之為仁，不是看不起百姓，而是關注點并不在百姓上。所以這就是對于天地和圣人的自然狀態的解讀。“自然”的狀態，一切都是自然而然形成的，沒有意志的施壓與導向。以至于王弼對此說道：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有物，則物不具存。物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻;不為人生狗，而人食狗。無為于萬物，無為于萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣，若慧由己樹，未足任也。”陽光雨露，自然萬物，四季輪回，沒有誰命令誰，也沒有誰制約誰。其本身就是一個“自然”的過程，而這一切都算得上是“自然”的表現。所以“自然”不是超脫的氣節也是因為如此，“自然”不是在做完善事后云淡風輕，而是將一切善事認為是沒有刻意的自然而然。

通過以上的解釋，似乎“自然”并沒有直指“道”的本性，而是分別指向了百姓，社會和萬物。而萬物的自然則是因為“道”或者“圣人”的不干涉，不干預。而這種不干涉不干預也就符合了，老子哲學中的另一個概念—“無為”。

而傳統對于自然觀念的理解是將“無為”看作形容人之自然的，而非形容道。這也是傳統觀點對于自然的理解與新興觀點走向的差別，即：前者認為，自然是道之自然，自然作為道的本性而存在，無為是人之無為，人只有通過無為才可以達到自然的境界;而后者認為，自然是萬物以及人該達到的境界，而達到自然的前提是“道”以及得到者做到無為。這種由“道”之“無為”實現“人”之“自然”的邏輯的確說得通，存在合理性。但是，如果將“無為”看作是“道”的本性，那“無為”究竟是否可以稱得上無為呢？道的“無為”是不是也能算是一種追求自然的狀態呢？這仍是有待商榷的問題，所以本文仍是持有一種傳統觀點，認為自然作為道的本性出現，同時也是一種萬物的理想境界。而無為可能更多的是針對當時的時代和老子所提倡的政治教化而言。

三、從“自然”到人的“無為”

中國古代的思想是為了提供一種行動上的方針，無論儒家的入世還是道家的出世都是一種對于政治的態度，所以從“自然”到“無為”，又是“自然”的另一種境界。

“道”的本性是“自然”，“自然”就是自然而然，但“自然”是一個寬泛的概念。既包括人也包括物。而將本體層面的自然投影到人類活動上便是老子所提倡的——“無為”。本質上的東西大同小異，差別在于領域的不同以及要回答和解決的問題的不同。天地的運行，事物的發展變化，植物的生長，動物的繁衍，這些都是自然，談不上無為。因為天地，事物，植物，動物，并不像人一樣充滿著欲求。人有七情六欲，首當其沖的就是貪欲。因此，人無法直達自然這一層次，所以老子提出了符合人的關于“自然”的“無為”。

“自然”與“無為”有著相同的意思。盡管人是需要通過“無為”抵達“自然”，但是這并不意味著“無為”在意思上要異于“自然”。只不過是適用范圍的差異。自然無為可合而言之也可分而言之。合而言之：“自然”就是“無為”，“無為”就是“自然”，所以稱為自然無為;分而言之：“自然”是“道”之本性，在體用關系上講就是道體，無為是關于“道”的運作，是人應該效法的方針，也就是道用。

《老子》一書中談到無為的地方很多。而就政治教化而言，但是大體上可以分為三個方面：“我無為而民自化”“生而不有，為而不恃”“功成而弗居”。這三者就起意味上講是一個遞減的行為。第一方面是一種最近于自然的“無為”，而二、三方面是一個過程中的兩種不同的層次，由于第三方面在過程的后面所以層次較第二方面更遜一籌。

無為看起來是一個不做事的態度，可是真正意義上的無為恰好是為的一種，即“為無為”。不是沒有作為，而是做了一個“無為”，事了一個“無事”。就像沉默并不只是一種不發表意見，而沉默本身就是一個發表意見的狀態，不是不能說，而是我選擇沉默。所以，與選擇沉默相似，這種“無為”并非一種消極的“無為”，而是一種積極的“無為”。老子在治國方針中的“無為而治”就是這么個道理。因為“無為而治”會讓國家向更積極的方向發展，給予百姓寬松的環境與政策，達到休養生息的目的。要強于強壓政策后的民不聊生。“我無為而民自化”正是這一種境界。次之，“為而不恃”，為而不圖有所報答。這已經就無為差了些許，盡管“不恃”，終究有“為”。較第一方面的“無為”有所差距。到了第三境界的“功成而弗居”更為次之，即不得已而為之，為之不圖回報，所以才“功成而弗居”功成事遂不以功成自居。

為何要“無為”？通過“無為”而達到“自然”。反而言之，是“以輔萬物之自然而不敢為”，因為有為會違背自然，破壞自然，所以不敢為，也不能為。在老子哲學中，“道”是屬于第一層次，“自然”是屬于第二層次，“無為”是屬于第三層次。人要通過“無為”來達到“自然”，再通過“自然”來接近“道”。由“無為”而“自然”，再由“自然”而感受“道”，從而歸“道”，守“道”。而這種觀點即使對身處現代社會的我們，同樣有著重要意義。

通過對于“自然”的概念與內涵的理解可以讓人更加明確了解老子的整個自然哲學。“自然”一方面是指道之法，是天地萬物乃至“道”的運行的法則;另一方面則是就人的理想存在狀態的呈現，也就是一種理想追求。這種人身上的“自然”，映射到社會上就是“無為”。所以“自然”便是人與社會共同追求的一種理想的存在狀態。

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（責任編輯 徐陽）