對韓非子政治體系中“勢”的研究

摘要：慎到最早系統地提出“勢”的理論，他把“勢”看作決定性的要素，但是他的勢治理論具有一定的缺陷。韓非子把人性利己和君主至上思想作為政治體系的基礎，提出了“法術勢”相結合的政治學說。因為君主的與生俱來的“勢”具有天然的缺陷，所以韓非子提出了人為之勢，意在借助法保證“勢”的合理性，利用“術”保全和高效地利用“勢”。同時，“勢”作為后盾力量也在與“法”和“術”相互配合。在韓非子的政治體系中，“勢”是要與“法”和“術”相互配合的，三者是互補且各司其職的關系。

關鍵詞：韓非子;政治體系;“勢”

中圖分類號：D691 ? ?文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2020）17-0032-03

不論是朝廷還是民間，不論是理論還是實際應用，我國古代很早就開始有對“勢”的關注。韓非（約公元前280年-公元前233年），又稱韓非子，戰國末期韓國新鄭（今屬河南）人，中國古代思想家、哲學家和散文家，法家學派代表人物，法家思想之集大成者。他將商鞅的“法”、申不害的“術”和慎到的“勢”集于一身，將老子的辯證法、樸素唯物主義與法融為一體，其學說一直是中國封建統治階級治國的思想基礎。

一、最早關于“勢”的理論

《說文解字》對“勢”的解釋是“盛力權也。從力埶聲。經典通用埶。舒制切。”[1]所謂“盛力權也”是說權與力多，權是指自主性，力則是指實施主動權的力量。

一般來說，形勢分為有利的形勢和不利的形勢，但是人們平常所說的“抓住勢”并不是抓住“好勢”或“壞勢”，而是抓住原本“中性的勢”，也就是得到局勢的控制權，使它向利于自己的方向發展，最終得到相對自己來說好的形勢，“得勢”也就是默認為得到“好勢”。在慎到和韓非子的著作中，他們對“勢”的論述也是在盡力地追求“好勢”祛“壞勢”。筆者認為“好壞”這對形容詞是后來附加給“勢”的，它們形容的是“形勢”，形勢是“勢”的狹義意思。在不考慮好與壞的情況下，“勢”可以代表著權與力。

“勢”是中性的，其好壞是相對于不同的人而定性的，一個人得之便為好勢，失之即為壞勢，因此關鍵在于它對于自己如何。所謂“抓住勢”，并不是單純地了解當前的局勢，還需要利用人、事、物來造勢，使局勢利于自己。《孫子兵法·勢篇》說：故善戰人之勢，如轉圓石于千仞之山者，勢也[2]。這里孫武舉的例子很形象，擊退敵人的是石頭，但是石頭之所以可以擊退敵人，是因為它是從又高又陡的山上滾下來的。石頭固然必不可少，但是關鍵在于將它放置于又高又陡的山上，只有這個位置才能發揮出石頭的作用。

所以說“勢”不是石頭，“勢”也不僅僅是石頭所在的又高又陡的山，而是在又高又陡的山上剛好有質量很大可以轉化為很大勢能的石頭這樣的環境。再舉一個更加明顯的例子，“勢”不是飛出的箭，而是停留在弓弩上的箭，它隨時都可以飛出中傷敵人，但是它最大的作用不在于刺穿敵人的胸膛，而是停留在弓弩上，作為蓄勢待發的力量，作為已經“為我所用”的力量令人望而生畏。

這里并不是說“勢”是形式，它并不是單純給別人的看的，抓住它的目的在于使自己具有相對于別人的優勢。當石頭從又高又陡的山上滾落，當箭從弓弩上飛出，它可以轉化為擊中敵人的力量;當山上的石頭、弓弩上的箭蓄勢待發，它是大權在握，是可以縱覽全局把握局勢發展的主動權。

把“勢”放到政治體系中去看，尤其在以君主為中心的政治體系中，它具體的表現就是君主的威權和力量。有關“勢”的體系化的理論最早由法家創始人之一的慎到提出，他注意到了“勢”的重要性。慎到所講的“勢”有狹義和廣義之分，廣義的“勢”是對一切形勢而言的，狹義的“勢”則是僅指權勢[3]。所謂廣義的“勢”其所指的范圍比狹義的“勢”要大，或者說它的范圍是無限的。狹義的“勢”則是落實在具體的政治領域內，在以君主為中心的政治體系內的具體表現即是君主的權和力。慎到曾用這樣的比喻來解釋“勢”：毛嬙、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，則見者皆走;易之以玄緆，則行者皆止。由是觀之，則玄緆，色之助也。姣者辭之，則色厭矣[4]1。

盡管毛嬙、西施都是天下至姣的美女，但是她們一旦戴上猙獰的面具也會把人們嚇跑。這里的猙獰的面具就是“壞勢”，即使有好的功底也無法發揮出它的作用來。可以看出，慎到把“勢”看作起決定作用的東西，一方面它決定著本身功能能否發揮，另一方面它甚至決定著其他目的能否達成，他在《慎子·威德》中說：故騰蛇游霧，飛龍乘云，云罷霧霽，與螾螘同，則失其所乘也[4]2。

慎子認為龍蛇螾螘本是同類，但是龍蛇有了云霧就可以飛天，螾螘沒有云霧就不可以。因而在政治領域中“勢”的作用亦是如此，它是一切政治活動的決定性要素，因此君主的才能、德行都要退而求其次。慎到說：賢而屈于不肖者，權輕也;不肖而服于賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家;至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣[4]2。

對于“勢”的特性，慎到認為“勢”不可以分有，他曾說過：君臣之間，猶權衡也。權左輕則右重，右重則左輕，輕重迭相橛，天地之理也[4]22。也就是說，君臣之間的關系就像權與衡的關系，一方重則必然導致另一方輕，這是自然的道理，不可能存在兩方都重或輕的情況。因此君主為了不使自己權力輕，就必須牢牢地掌握“勢”。

二、韓非子政治體系中“勢”的根據

韓非子揚棄了慎到的“勢”的理論，要了解韓非子的“勢”理論就需要了解他的政治體系扎根的思想前提。韓非子的“法術勢”政治體系以兩點為基礎：人性利己、君主至上。

所謂人性利己，是說人時刻都是以自己的利害關系為首要前提來行事的，說白了每個人都是以自己的身家性命為行事的準則。對利害關系如何衡量取決于人自己，一般來說人都是盡力地趨利避害的，所以每個人都是個人至上的。韓非子認為：

夫安利者就之，危害者去之，此人之情也[5]130。

且父母之于子也，產男則相賀，產女則殺之[5]657。

夫妻者，非有骨肉之恩也，愛則親，不愛則疏[5]161。

且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市[5]533。

韓非子舉例說明親人之間相處亦是以自己的利益為衡量準則的，更何況于那些沒有血緣關系的人？既然每個人都以自己的利害關系為行事的首要前提，那么就不會產生出真正的仁義道德，仁義道德只是對每個人利益的裝飾，因此對人們進行道德教化是不會成功的。韓非子說：吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也[5]734。

既然厚德不能有效地統治民眾，韓非子就將有效的手段訴諸于威勢。韓非子使用威勢禁暴正是因循了人的特性——趨利避害。威勢可以禁暴是源于人們對威勢的恐懼，之所以恐懼是因為威勢可以折損每個人的利益。政治上能夠折損每個人利益的手段就是刑法。同理，既然人們可以為了自己的利益停止暴亂，那么他們也可以為了自己利益更加積極地配合上層統治。驅使他們比一般狀態更加積極地配合上層的手段是利益誘導，這在政治上的表現是獎賞。由此可見，不論是驅使還是禁止其有效手段的根基都是扎根于人趨利避害的特性。

每個人都是自己的利益至上，韓非子從眾人利益中單獨突出出來君主的利益。這里并不是說眾人利益要比君主利益輕微，每個人的利益不分大小，因為每個人的利益都是關乎身家性命的東西，每個人的身家性命對于本人來說都是最至關重要的。之所以突出君主利益是因為君主的利益關乎整個國家存亡。因為每個人都是趨利避害的，那么如果放任每個人去追逐自己的利益，社會秩序就會混亂，國家就會危亡。所以需要一套法則去讓人們遵守，并且這套法則不能隨便被左右，同時需要一個強大的威勢去保衛這套法則的正常運行，否則就會再次導致混亂，使法則失去本身的意義。韓非子主張用法來統領萬事萬物的思想可能來自于道家，道就是自然的法。韓非子說：天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其氣[5]208。

韓非子認為因為有了道，所以各種自然事物各行其位、秩序井然。在世俗社會，法則就是道的體現。他把法則的制定和運行寄托于君主，他說：道者，萬物之始，是非之紀也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端[5]34。為了維持法的權威也就是為了保證法的推行與實施就必須保證君主的利益，一旦君主的利益受損，法的有效性必然會被牽連，因此韓非子主張君主的利益至上。那么如何突出君主的利益？君主至上并不是君主利益直接踐踏眾人的利益，而是通過政治盡可能地實現君主的利益，不損害君主的利益。這一方面需要眾臣的配合，另一方面需要君主自己的爭取，這就需要用到“勢”。

三、韓非子政治體系中“勢”的含義

本著人性利己和君主至上的思想，韓非子吸取了慎到“勢”的理論，有所揚也有所抑。韓非子肯定了慎到所講的“勢”就像一道閘門控制著力量能否發泄而出，對于君主而言“勢”就是君主的權與力，它們共同作用產生君主的威嚴。

盡管“勢”的作用超過才能和德行，但是韓非子不贊成一味地將政治活動訴諸于“勢”。“勢”雖然可以操縱政治力量，卻不能保證政治力量是善的力量;君主操控住了“勢”，不代表君主把握住了“勢”，君主雖然可以運用“勢”實現自己的利益，卻不能保證自己利益的實現有益于天下。如果君主憑借自己的權力橫行霸道致使國家民不聊生，這將與韓非子的初衷背道而馳，他說：賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂[5]605。

盡管如此，韓非子并不支持賢治，法家從不把自己的理想訴諸某一人的特性，因為這是不靠譜的。一般說到賢君他們都是既具有道德又具有才能的，但是道德不過是對個人利益的裝飾，而才能又不是每個君主都能具有的。韓非子主張用“法”和“術”來構造出君主的“才能”，雖然君主會變換，但是“法術勢”的政治體系可以是穩定的。

為了將君主已具有的“勢”和需要他打造的“勢”區分，可以把韓非子所說的“勢”分為兩部分理解：一是自然之勢，二是人為之勢。

自然之勢是君主本身具有的“勢”，具體來說它是君王與生俱來的王位和與之配套的權力。這是君主相比于他人來說具有的天然的優勢，在理想狀態下王權是其他人的權力不可比擬的，君王可以用自己的權力為所欲為，韓非子說：夫堯舜生而在上位，雖有十桀紂不能亂者，則勢治也;桀紂亦生而在上位，雖有十堯舜而亦不能治者，則勢亂也。故曰，勢治者則不可亂，而勢亂者則不可治也。此自然之勢也，非人之所得設也[5]607。

但是自然之勢有著它的弱點，自然之勢是君主天然具有的優勢，但是若不加維護它不能被很好地保全或使用。一方面在君臣相互制衡當中，君主本身具有的權力會被眾臣制約折損;另一方面，即使君主在君臣制衡中勝出，但是在平庸甚至暴虐的君主手中“勢”也不會帶來好的結果。因此韓非子主張在君主原有自然之勢的基礎上“擴勢”，所擴之勢就是人為之勢，它可以彌補單有自然之勢的缺陷，也就是不用考慮君主的才能和德行來實現政治活動：若吾所言，謂人之所得勢也而已矣，賢何事焉？[5]607

正如上文所說，“勢”是力量的閘門，眾臣迫于“勢”就會聽從君主的調遣，以此來實現君主統治的目的，韓非子說：

人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢而不得不事也[5]159。

善任勢者國安，不知因其勢者國危[5]133。

關于“勢”的基本作用上文已經提到，這里不予贅述。那么造勢之后君主該如何來利用“勢”呢？韓非子認為：君持柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也[5]681。也就是君主要掌握生殺大權，對于一般人來說最大的利害無異于生死，既然君主掌握了生殺大權，那么其他稍小的刑賞權也不在話下了。但是這樣的權力只能由君主一個人掌控，韓非子說：

今生殺之柄在大臣，而主令得行者，未嘗有也[5]678。

賞罰下共則威分[5]681。

他贊同慎到“權勢不可以借人。上失其一，臣以為百。”[5]358的觀點，認為“勢”不可以分有。這并不是說眾臣不能行使這些權力，畢竟一些官吏的職責就是刑賞生殺，而是說對這些管理刑賞生殺事宜的官吏的控制權也被把握在君主的手中。

四、韓非子政治體系中“勢”的作用

在韓非子的政治體系中，“勢”是要與“法”和“術”相互配合才能輔助君主達成目的的。人為造勢的方法就是使用“法”和“術”，也可以說是“法”和“術”彌補了“勢”缺陷。因為有法所以不至于君主利用“勢”肆意妄為，法使“勢”噴發出合理的力量或者說使“勢”的力量作用出好的結果。韓非子說：抱法處勢則治，背法去勢則亂[5]608。即使君主勢優也不能離開法，法作為標準是面向全國的，它可以輔助君王憑借一法應對千萬種不同的事。

“術”是對“勢”保衛和運用[6]。盡管君主在上位也不能完全保證他不受位高權重的大臣的節制，甚至被臣子謀權篡位，這些都是法所不能及的。因為法規定的是可以表現出來的事和物，這些事和物一般都是不變的或有規律的，這樣它們才能適應標準，所謂標準就是不常變的東西，也就是法。但是謀逆之心是可以隱藏的，力量是可以暗中積蓄的，它只能在君臣較量中表現出來，并且表現多樣，不好把握。因此韓非子主張用君主“術”，一來用“術”保護君主的“勢”不受侵害，二來利用“術”來使用“勢”。“處勢”固然要“抱法”，此外也要借助“術”，法使“勢”合理，“術”則是對“勢”的駕馭，可以說“術”構造的是“聰明之勢”[7]，韓非子說：國者君之本也，勢者君之馬也，無術以御之，身雖勞猶不免于亂，有術以御之，身處佚樂之地，又致帝王之功也[5]518。

“法術勢”三者是互補的關系，不存在其中兩個單純的為另外一個服務的情況。上文說過君主至上，君主要牢牢把握立法的權力和推行法的能力，這兩種力就是來自于君主的“勢”。上文說過“君持柄以處勢，故令行禁止”，一方面君主“處勢”需要“柄”，“柄”在文中指生殺大權等一眾權力，怎么讓君主這樣的權力具有合理性使眾人服從？自然需要法來為其作權威支撐。法是誰制定的？自然是君主。因此可以說“處勢”離不開法，法也離不開“勢”，“勢”是推行法強有力的后盾。法和“勢”缺一不可，否則“令不行”“禁”也“不止”。“術”也需要“勢”搭建起來，否則有用“術”之心，卻沒有用“術”之力。韓非子《有度》中說：

夫為人主而身察百官，則日不足，力不給。且上用目則下飾觀，上用耳則下飾聲，上用慮則下繁辭。先王以三者為不足，故舍已能而因法數（術），審賞罰。先王之所守要，故法省而不侵。獨制四海之內，聰明不得用其詐，險躁不得關其佞，奸邪無所依。遠在千里外，不敢易其辭，勢在郎中，不敢蔽善飾非。朝廷群下，直湊單微，不敢相逾越。故治不足而日有余，上之任勢使然之也[5]48。

總的來說，“法術勢”在韓非子的政治體系中是各司其職的。

參考文獻：

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[7]檀莉.論韓非子“勢”的政治思想[J].理論探索，2004（1）.

作者簡介：劉佳輝（1999—），女，漢族，天津市人，單位為中央民族大學哲學與宗教學學院，研究方向為哲學。

（責任編輯：朱希良）