恩格斯《反杜林論》中的平等觀探微

徐綺蔚 余衛(wèi)東

[摘 ? ?要] 恩格斯的名著《反杜林論》蘊含著豐富的平等思想，時至如今仍具有重要的啟示意義。恩格斯認(rèn)為：平等不是一個永恒理念，而是一個具體的歷史的范疇;作為上層建筑的平等受生產(chǎn)力制約，其實現(xiàn)程度依賴于生產(chǎn)力的發(fā)展水平;真正的平等具有現(xiàn)實性和實踐性，包含政治地位和社會地位的平等;在階級社會中平等觀具有強烈的階級性;只有無產(chǎn)階級的平等觀才具有廣泛性和普遍性。

[關(guān)鍵詞] 恩格斯;《反杜林論》;平等觀

[中圖分類號] A811 ?[文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A ?[文章編號] 1002-8129（2020）11-0026-07

《反杜林論》是偉大的無產(chǎn)階級革命導(dǎo)師恩格斯的經(jīng)典著作，通過對當(dāng)時德國的小資產(chǎn)階級庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)家杜林思想的批判，恩格斯總結(jié)了馬克思主義自誕生以來所取得的無產(chǎn)階級革命的寶貴經(jīng)驗，第一次對馬克思主義的三個組成部分（哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、科學(xué)社會主義）予以了系統(tǒng)梳理和全面概括。時至如今，《反杜林論》仍舊在世界上有著廣泛而深遠(yuǎn)的影響。值此恩格斯誕辰200周年之際，研究《反杜林論》中體現(xiàn)出的平等思想，依然能夠帶給我們重要的啟示。

一、平等并非永恒理念，而是一個歷史的范疇

杜林認(rèn)為平等是一種不變的理念，是超越階級、國家、民族區(qū)別的永恒理念。恩格斯認(rèn)為，杜林的這種所謂永恒理念是荒謬的，因為自人類社會產(chǎn)生以來，平等從來都是一個具體的歷史的范疇。隨著時代的變化，社會生產(chǎn)關(guān)系的變化，平等的內(nèi)容也不斷發(fā)生著變化，因此根本不存在這種所謂的永恒理念。“平等的觀念，無論以資產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，還是以無產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，本身都是一種歷史的產(chǎn)物，這一觀念的形成，需要一定的歷史關(guān)系，而這種歷史關(guān)系本身又以長期的以往的歷史為前提”[1] 485。如上所說，處于階級社會的平等觀是歷史的產(chǎn)物，根本沒有所謂超越歷史發(fā)展的純粹觀念。

馬克思主義將人類社會的歷史進(jìn)程分為原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會以及必將到來的共產(chǎn)主義（社會主義是其初期）五個階段。平等的內(nèi)容隨著社會形態(tài)的不同而有所不同，如在原始社會中，“在個人權(quán)利方面平等，不論酋長或軍事首領(lǐng)都不能要求任何優(yōu)越權(quán)……自由、平等、博愛，雖然從來沒有表述為公式，但卻是氏族的根本原則”[2] 103。也就是說，在原始社會的氏族內(nèi)部（氏族與氏族之間往往是對立的），存在著樸素的人人平等的思想。在奴隸社會，“最多只談得上公社成員之間的平等權(quán)利，婦女、奴隸和外地人自然不在此列。在希臘人和羅馬人那里，人們的不平等的作用比任何平等要大得多。如果認(rèn)為希臘人和野蠻人、自由民和奴隸、公民和被保護(hù)民、羅馬的公民和羅馬的臣民（該詞是在廣義上使用的），都可以要求平等的政治地位，那么這在古代人看來必定是發(fā)了瘋”[1] 481。到了封建社會，“他們過去不管在經(jīng)濟(jì)上怎樣厲害地依附于地主，但在法律上是同他們的地主平等的，現(xiàn)在他們在法律上也成了地主的臣屬了。經(jīng)濟(jì)上的屈從取得了政治上的認(rèn)可”[3] 554。可以說，在奴隸社會和封建社會，原始的樸素平等觀被打破，等級制的產(chǎn)生加劇了人與人之間的不平等地位。到了資本主義社會，表面上看起來似乎人人是平等的，但是人與人的關(guān)系卻因為資本主義私有制的存在，使得資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的不平等地位空前懸殊，所謂的公平的商品交換原則、所謂自由都是虛偽的，“這種平等和自由證明本身就是不平等和不自由”[4] 201。要想實現(xiàn)完全徹底的平等，只有到了消滅階級及其對立的理想社會才能實現(xiàn)。

恩格斯的平等觀是現(xiàn)代意義上的，并非古代的所謂毫無差別的均等。恩格斯曾說：“在國和國、省和省、甚至地方和地方之間總會有生活條件方面的某種不平等存在，這種不平等可以減少到最低限度，但是永遠(yuǎn)不可能完全消除。”[1] 349換言之，平等并非平均主義，而是包含差別的平等。那種認(rèn)為平等就是毫無差別的絕對的平等（如物質(zhì)資料的絕對平均主義分配）在人類發(fā)展歷程中實際上是不存在的，所以恩格斯這樣說：“抽象的平等理論，即使在今天以及在今后較長的時期里，也都是荒謬的。沒有一個社會主義的無產(chǎn)者或理論家想到要承認(rèn)自己同布須曼人或火地島人之間、哪怕同農(nóng)民或半封建農(nóng)業(yè)短工之間的抽象平等。”[5] 670

在當(dāng)代我國的社會主義建設(shè)中，我們應(yīng)反對西方思想家所說的抽象平等觀，堅持適合中國國情的平等制度。譬如在以自由、平等、人權(quán)為標(biāo)榜的美國，平等雖然已經(jīng)被寫入美國的《獨立宣言》，具有至高無上的地位，但事實上美國社會人與人之間（尤其是白人與有色人種之間）是存在著不平等的，如2020年5月25日發(fā)生的慘遭白人警察膝蓋鎖喉致死的弗洛伊德事件。這充分說明，杜林所說的抽象的永恒理念式的平等是不存在的，平等是一個具體的歷史的范疇，在資本主義社會中有著深刻的統(tǒng)治階級的思想烙印。因此，要想在資本利益集團(tuán)占統(tǒng)治地位的國家實現(xiàn)人民的普遍平等是不可能的，譬如盡管美國目前已經(jīng)爆發(fā)了持續(xù)的大規(guī)模抗議活動，但收效甚微，難以撼動美國的根本政治制度。

二、生產(chǎn)力的發(fā)展水平制約著平等的實現(xiàn)程度

杜林認(rèn)為平等是一種永恒理念，與生產(chǎn)力的發(fā)展無關(guān)，由此陷入到唯心主義的泥淖。恩格斯從唯物史觀的角度出發(fā)，認(rèn)為平等的實現(xiàn)程度與社會生產(chǎn)力的發(fā)展水平息息相關(guān)。換言之，生產(chǎn)力發(fā)展水平的高低嚴(yán)重制約著平等的實現(xiàn)程度及其發(fā)展的歷史進(jìn)程。從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系來說，作為上層建筑的平等思想必然受經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的制約。

馬克思曾說：“人們每次都不是在他們關(guān)于人的理想所決定和所容許的范圍之內(nèi)，而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)力所決定和所容許的范圍之內(nèi)取得自由的。”[6] 507平等也是如此，其實現(xiàn)依賴于生產(chǎn)力的發(fā)展水平。在恩格斯看來，在生產(chǎn)力水平低下的社會中，物質(zhì)資源的匱乏必然導(dǎo)致人們對生活必需品的爭奪，從而導(dǎo)致不平等現(xiàn)象的產(chǎn)生。從政治體制方面來說，由于生產(chǎn)力的低下也會帶來階級之間的對立和壓迫（以控制更多的物質(zhì)資料），從而也會導(dǎo)致社會不平等。可以說，“權(quán)利永遠(yuǎn)不能超出社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)所制約的社會的文化發(fā)展”[3] 22。從唯物史觀的角度來說，造成社會不平等現(xiàn)象的根源是私有制，不過，“私有財產(chǎn)是生產(chǎn)力發(fā)展一定階段上必然的交往形式，這種交往形式在私有財產(chǎn)成為新出現(xiàn)的生產(chǎn)力的桎梏以前是不會消滅的，并且是直接的物質(zhì)生活的生產(chǎn)所必不可少的條件”[6] 410-411。換言之，私有制是生產(chǎn)力發(fā)展過程中的一個必經(jīng)階段。要想消滅私有制，徹底實現(xiàn)社會平等，就必然要促使生產(chǎn)力的發(fā)展。只有隨著生產(chǎn)力發(fā)展，社會化大生產(chǎn)的內(nèi)在要求促使了生產(chǎn)關(guān)系的變化（所有制制度的改變），才能實現(xiàn)普遍平等。

反過來說，在生產(chǎn)力還沒有充分發(fā)展的條件下，想要人為地消滅不平等現(xiàn)象，任何想要實現(xiàn)所謂“公平”“人道”“自由”的企圖都是空中樓閣（這正如杜林所幻想的那樣）。在恩格斯看來，平等的實現(xiàn)依賴于生產(chǎn)力的發(fā)展水平，那種僅僅借助所謂“思想的力量”而不借助革命的力量（以打破私有制、解放生產(chǎn)力）的做法，是唯心的、荒謬的。可以說，“只要生產(chǎn)力還沒有發(fā)展到足以使競爭成為多余的東西，因而還這樣或那樣地不斷產(chǎn)生競爭，那末，盡管被統(tǒng)治階級有消滅競爭、消滅國家和法律的‘意志，然而它們所想的畢竟是一種不可能的事。此外，當(dāng)關(guān)系還沒有發(fā)展到能夠?qū)崿F(xiàn)這個意志以前，這個‘意志的產(chǎn)生也只是存在于思想家的想像之中”[6] 378。

即使在當(dāng)代我國的社會主義社會，平等觀的完全實現(xiàn)也依賴于生產(chǎn)力的發(fā)展程度。因為對于沒有經(jīng)過生產(chǎn)力充分發(fā)展的社會主義初級階段而言，由于社會財富相對匱乏，就很難實現(xiàn)充分的平等。《管子·牧民》有言“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”，只有生產(chǎn)力發(fā)展了，人們的生存得到了保障，作為上層建筑的品德禮儀才有實現(xiàn)的可能。正如恩格斯所說，作為上層建筑的平等觀也是這樣，只有生產(chǎn)力得到了充分發(fā)展，平等才能得到充分實現(xiàn)。也就是說，在社會主義初級階段只有大力發(fā)展生產(chǎn)力，一手抓物質(zhì)文明建設(shè)，一手抓精神文明建設(shè)的情況下，人民的平等權(quán)利才能實現(xiàn)。1992年，鄧小平在南方談話中指出，“社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達(dá)到共同富裕”。這鮮明體現(xiàn)了我黨重視生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力，實現(xiàn)人民共同富裕的思想。自1978年改革開放以來，在生產(chǎn)力已經(jīng)取得了巨大發(fā)展的今天，強大經(jīng)濟(jì)支撐下的社會平等已逐步在我國得到了充分實現(xiàn)。

三、平等意味著政治地位和社會地位的平等

杜林所說的平等往往流于空泛，很難觸及資本主義社會不平等的產(chǎn)生根源。恩格斯則不同，他鮮明地指出，平等就是“一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應(yīng)當(dāng)有平等的政治地位和社會地位”[5] 113。將平等的內(nèi)容設(shè)定于政治地位和社會地位上，這一界定打破了以往思想家所提出的狹隘主張。在以往的思想家看來，平等是一種抽象的永恒理念，是每個人都信奉的原則，不過看起來似乎“上帝面前人人平等”。但實際上在社會中，所謂平等只是統(tǒng)治階級內(nèi)部的平等，對于那些被統(tǒng)治階級來說，（由于等級制的實際性存在）始終處于被壓迫的不平等地位。因此，恩格斯認(rèn)為：“無產(chǎn)階級抓住了資產(chǎn)階級的話柄：平等應(yīng)當(dāng)不僅是表面的，不僅在國家的領(lǐng)域中實行，它還應(yīng)當(dāng)是實際的，還應(yīng)當(dāng)在社會的、經(jīng)濟(jì)的領(lǐng)域中實行。”[5] 116可以說，恩格斯將平等第一次現(xiàn)實化、普遍化，真正賦予了平等以實踐內(nèi)涵。正是在馬克思、恩格斯的影響下，無產(chǎn)階級在反抗資產(chǎn)階級壓迫的斗爭中，認(rèn)識到了資產(chǎn)階級平等思想的虛偽性，并逐漸將追求政治地位平等、社會地位平等作為重要權(quán)利提出來予以爭取，這也提高了無產(chǎn)階級革命的理論指導(dǎo)力。

恩格斯認(rèn)為，真正的平等應(yīng)當(dāng)是政治地位和社會地位的平等。首先，政治地位上的平等意味著每個人都享有投票、選舉、言論等權(quán)利，在社會上不存在特權(quán)階級，更不存在階級對立或壓迫。其次，社會地位的平等意味著人們應(yīng)當(dāng)共同占有社會財富，而不應(yīng)當(dāng)存在少數(shù)人（資本家）掌握財富，將大多數(shù)人（無產(chǎn)階級）視為雇傭工人進(jìn)行剝削的情況。因此，資本主義私有制應(yīng)當(dāng)被消滅，社會化大生產(chǎn)及生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)在要求是要建立社會主義公有制制度。最后，從生產(chǎn)資料分配上來說，由于當(dāng)時生產(chǎn)力水平較低，從而使得分配平等局限于資本主義的生產(chǎn)關(guān)系框架內(nèi)，很難實現(xiàn)真正的平等，因此要大力發(fā)展生產(chǎn)力，改變私有制制度。只有到了共產(chǎn)主義制度，生產(chǎn)資料從按勞分配走向各盡所能、按需分配，分配上的平等才能真正實現(xiàn)。

在當(dāng)前我國的社會主義建設(shè)中，處于主人翁地位的人民的政治、社會地位平等得到了充分保障，人民當(dāng)家作主，成為國家的主人。執(zhí)政黨（中國共產(chǎn)黨）不忘初心，以人民為中心，堅持人民至上的指導(dǎo)原則，全心全意為人民服務(wù)，充分保證了人民平等權(quán)利的實現(xiàn)。反觀西方，正如恩格斯早在一百多年前對資產(chǎn)階級秉性所認(rèn)定的，以美國為首的西方國家自我標(biāo)榜為人人平等，但社會上卻存在大量種族歧視現(xiàn)象，在新冠肺炎治療等關(guān)系民生的領(lǐng)域也存在大量不平等現(xiàn)象（譬如在美國，窮人面對高昂的治療費用，不得不放棄治療）可見，西方國家的所謂平等是為統(tǒng)治者服務(wù)的，人們并沒有真正享有政治地位和社會地位的平等。只有在社會主義中國，人民的平等權(quán)利才得到了現(xiàn)實保障。

四、階級社會中的平等觀具有強烈的階級性

人類社會的發(fā)展史是一部階級斗爭史。從奴隸社會到封建社會再到資本主義社會，每一個占統(tǒng)治地位的階級都有自己的統(tǒng)治思想，都會把最有利于本階級的意識形態(tài)包裝成普遍的看似永恒的真理。平等觀也是如此，每一個社會的統(tǒng)治階級都會賦予平等觀最有利于本階級的內(nèi)容，并將其說成是天經(jīng)地義的事情。比如在恩格斯生活的資本主義社會，資產(chǎn)階級思想家將私有財產(chǎn)視為神圣不可侵犯的東西，以此為資本主義私有制提供理論支撐，由此也掩蓋了資本主義制度下存在的資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的剝削。即使在杜林主張的小資產(chǎn)階級社會主義思想中，所謂平等也只是涉及到工資平等、工作機會平等表面內(nèi)容，并沒有觸及私有制制度的根本性問題。

恩格斯認(rèn)為：“無產(chǎn)階級平等要求的實際內(nèi)容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬。”[5] 117由于在階級社會中，平等觀帶有強烈的（統(tǒng)治）階級烙印，所以恩格斯主張，無產(chǎn)階級要想獲得政治地位和社會地位的平等，就必須打破階級的束縛，也就是說要消滅階級及階級對立。在資本主義社會中，雖然資產(chǎn)階級思想家也提倡所謂平等、自由、人道，但是這些都是虛偽的，都是為占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級服務(wù)的。要想獲得真正的平等，就必須推翻資本主義制度，消滅私有制，消滅階級。在恩格斯看來，只要還有階級存在，階級對立就必然存在，所謂平等觀就只會服務(wù)于統(tǒng)治階級，真正的平等就無法實現(xiàn)。因此，任何試圖在不消滅階級和階級對立的前提下，實現(xiàn)社會上所有平等、共享權(quán)力的想法，都是不切實際的。唯一正確的實現(xiàn)平等的道路與所有制的改變密不可分（消滅私有制，消滅階級），而人類歷史上唯一把消滅階級（甚至消滅作為階級的自身）作為目標(biāo)的群體是無產(chǎn)階級，只有無產(chǎn)階級才能在革命實踐中推翻資本主義制度，消滅私有制，消滅階級，實現(xiàn)真正的平等。顯然，只有到了階級消滅、生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的共產(chǎn)主義公有制社會，人類社會的真正平等才能徹底實現(xiàn)。

在當(dāng)代我國社會主義建設(shè)中，我們要正視平等的階級性問題。我國的平等觀具有鮮明的無產(chǎn)階級屬性，是為廣大勞動人民服務(wù)的。西方國家恰恰否定平等所具有的階級性，而宣揚所謂的“普世價值觀”，將“自由”“平等”“人道”等包裝為超越階級對立的普遍的永恒法則。實際上，西方國家的平等觀只是統(tǒng)治者粉飾太平的工具。譬如在美國，其平等思想及其相關(guān)政策法律的制定，都是為占統(tǒng)治地位的以白人為主的權(quán)貴階層服務(wù)的;以有色人種為主體的廣大勞動者處于事實上的不平等地位中，根本無法享有所謂充分的平等。

五、無產(chǎn)階級的平等觀具有廣泛性

恩格斯在《反杜林論》中不僅批判了各種錯誤的平等思想，而且還闡述了無產(chǎn)階級平等觀的廣泛性和真實性，并著重論述了在分配、教育方面的平等思想。

從分配平等的角度來說，恩格斯認(rèn)為杜林的經(jīng)濟(jì)學(xué)理論之所以錯誤，是因為杜林認(rèn)為，“資本主義的生產(chǎn)方式很好，可以繼續(xù)存在，但是資本主義的分配方式很壞，一定得消失”[5] 323。顯然，杜林人為割裂了生產(chǎn)方式與分配方式上的關(guān)系，片面地認(rèn)為資本主義的生產(chǎn)方式是很好的，沒有必要改變，只需要改變其分配方式。杜林的看法無疑是錯誤的，因為他不理解資本主義分配方式存在的根基是生產(chǎn)方式;生產(chǎn)方式?jīng)Q定分配方式，這是客觀的不以人的意志為轉(zhuǎn)移的經(jīng)濟(jì)規(guī)律。不改變根本的生產(chǎn)方式，而只是改變分配方式的看法無疑是荒謬的。因此，要想實現(xiàn)分配平等，就必須消滅資本主義的生產(chǎn)方式，或者說，必須將資本主義私有制轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義公有制。

當(dāng)然，共產(chǎn)主義并非一蹴而就，除了無產(chǎn)階級的奮斗之外，從歷史進(jìn)程看，要經(jīng)歷社會主義和共產(chǎn)主義兩個階段，而在社會主義時期還存在初級階段。在社會主義階段，分配原則主要是按勞分配，在共產(chǎn)主義階段，則實行按需分配。由于社會主義建立在資本主義的體制廢墟中，往往受到這一期間過渡時期經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會等各種因素的影響，從而使得按勞分配更適合社會實情。恩格斯也承認(rèn)，在社會主義階段，由于勞動者自身能力的差異，使得這種按勞分配制度對于勞動能力強的家庭具有優(yōu)勢，而對于那些勞動能力弱的家庭具有劣勢。不過由于社會主義實行的是公有制，不存在剝削階級和剝削制度，并能夠通過政府二次分配的方式對弱者予以照顧，因此，雖然按勞分配制度不是完全意義上的平等，但卻是社會主義時期最能保障人們平等的方式。共產(chǎn)主義社會的按需分配原則實現(xiàn)了完全徹底的平等。恩格斯認(rèn)為，在共產(chǎn)主義社會中，“生產(chǎn)勞動就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產(chǎn)勞動就從一種負(fù)擔(dān)變成一種快樂”[5] 318。與社會主義制度不同，共產(chǎn)主義社會不將按勞分配當(dāng)做基本的分配制度，而實行的是“各盡所能，按需分配”的原則，從而在高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力條件下真正實現(xiàn)了所有人平等地位的享有。

從教育平等的角度來說，恩格斯批判了杜林的舊式教育思想，認(rèn)為“學(xué)校中的這種技術(shù)教育就被剝奪了以后的任何實際運用，被剝奪了對生產(chǎn)本身的任何意義……”[5] 348。也就是說，在恩格斯看來，杜林所主張的教育方式仍舊是基于資本主義生產(chǎn)方式下的，并不能實現(xiàn)每個人的“自由全面發(fā)展”，并非真正的教育平等。在資本主義制度下，廣大勞動人民連基本的生存都難以保證，到哪里要求教育上的平等呢？從教育內(nèi)容來說，杜林主張將數(shù)學(xué)置于教育的核心，其他學(xué)科則不予以重視。恩格斯認(rèn)為，平等接受教育，根據(jù)個性選擇教育內(nèi)容，是每個人的應(yīng)有權(quán)利，“因為每一個人都無可爭辯地有權(quán)全面發(fā)展自己的才能”[7] 614。所以恩格斯主張在共產(chǎn)主義社會中，對一切兒童進(jìn)行免費教育，并實現(xiàn)德育、智育、體育的相互結(jié)合，在提高每個人的勞動能力，促進(jìn)社會生產(chǎn)力發(fā)展的同時實現(xiàn)每個人的自由全面發(fā)展。

在當(dāng)代我國的社會主義時期，人民的平等權(quán)利也在分配、教育等領(lǐng)域上體現(xiàn)出來。我國目前實行的是以按勞分配為主體的分配制度，這是適合社會主義初級階段國情的。只有生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)，各盡所能、按需分配才能得以實現(xiàn)。當(dāng)前我國也允許私有制的存在，允許按照生產(chǎn)要素的分配，以作為社會主義公有制、按勞分配的補充。這是適合中國特色社會主義建設(shè)的實際的，也是馬克思主義中國化的重要發(fā)展，其目的是為了盡可能地發(fā)展生產(chǎn)力，盡可能地為人民謀幸福。正如恩格斯所說，按勞分配雖然不如共產(chǎn)主義的按需分配，但卻是最合適的方式。目前我國通過對財富的二次分配方式，通過養(yǎng)老保險、失業(yè)救濟(jì)、醫(yī)療保障等具體方式對弱勢群體予以傾斜和關(guān)照，體現(xiàn)了以人為本的原則。在教育平等方面，我國實現(xiàn)了九年義務(wù)教育，已經(jīng)實現(xiàn)了恩格斯所設(shè)想的普遍教育的公平模式。可以說，在我國人民的平等權(quán)利已經(jīng)得到了充分保障，這也充分體現(xiàn)了社會主義制度的優(yōu)越性。

綜上所述，恩格斯寫于1876年5月至1878年7月間的《反杜林論》是一部偉大的馬克思主義論著，是馬克思主義的重要經(jīng)典。時至今日，恩格斯所闡述的平等觀，包括平等的具體性和歷史性、平等實現(xiàn)與生產(chǎn)力的關(guān)系、平等的階級性問題、實現(xiàn)平等的社會內(nèi)涵、無產(chǎn)階級平等的實現(xiàn)等方面，仍舊能夠給予我們重要的啟示，有助于促進(jìn)我國社會主義事業(yè)的持續(xù)健康發(fā)展。

[參考文獻(xiàn)]

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[責(zé)任編輯：李利林]