“非物質文化遺產”保護說

楊文慧

一、非物質文化遺產

聯合國教科文組織經歷了數十年的研究與調查，得出了非物質文化遺產的概念。非物質文化遺產是各族人民世代相傳、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物等）和文化空間（即定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所，兼空間性與時間性）。

民族文化，作為一個民族的根基，是一個民族的精神體現，一個民族的靈魂，且凝聚著這個民族群體。對于傳統文化的保護問題是我們應該重視的問題。非物質文化遺產作為寶貴的民族文化資產，對它的保護迫在眉睫。

二、非物質文化遺產的保護

1.人類學視角

人類學家張文義曾說過：“人類學研究人及其身邊的一切，它試圖去發現我們的社會、生理、心理和我們所處的生態環境是如何相互聯系，從而成為一個整體?！辈浑y發現，人類學將事物置于一個整體的視角來看待，我們將視角轉化到非物質文化遺產上來，對于非物質文化遺產而言，它作為人的一種產物，由人在社會生活中創造，且由人作為文化主體進行傳承與發展。任何一種非物質文化遺產的表現形式都不是單一存在的，就拿廣西壯族師公舞來說，作為一種民間舞蹈，它的表現形式不僅僅停留在動作模態上，還有唱詞、伴奏的配合，某種程度上其使用的儀式道具都是舞蹈的表現形式。其次，師公舞所處的文化空間也是多元化的，有喪葬、做社等等。再者，作為廣西民間本土的舞儀形式，它也在歷史的發展過程中受道、儒、釋文化的影響。無論是其內部的結構形式還是生存的文化空間都是多元一體的，它不可能是以單一的形式存在，也不可能不與其它文化形式空間割離。作為一種人類的產物其表現形式、文化空間都是多元的，在談及對于它的保護時，理應是以人為中心從整體性原則出發，才能對其進行全面真正意義上的保護。

劉魁立在《論全球化背景下的中國非物質文化遺產保護》一文中提出：非物質文化遺產這一概念不是作為一種意識形態單獨地存在，它是要通過相應的物質載體來進行闡釋問題，因而，我們更需要關注的是隱含在物質層面之后的寶貴的精神內涵和歷史傳統，而不是物質層面本身。在這里，整體性就是要保護文化遺產所擁有的全部內容和形式，這其中也包括傳承人和生態環境。

非物質文化遺產應該包括與人有關的所有傳統文化的表現形式以及文化空間，這正符合人類學的視角，人類學正是將“人”作為研究的核心出發點，以整體的視角去研究相關問題，從而去達到對非物質文化遺產有效的保護。

2.民俗學視角

隨著非遺保護時代的到來，近年來，民俗學的學者們正在把研究對象從民間傳說、民間文學、民間俗事等方面集中到非遺的領域中來，在非物質文化遺產的定義中也明確提到民俗活動的概念。

民俗學將政府職能部門、學界、商界和新聞媒體進行了職能劃分，且對這四個群體作為民俗文化的保護主體。在這里可以看到，民俗學將非物質文化遺產保護者是從多個領域來進行界定的，也就是說對于保護的問題來說，是從多個視角出發的。而對于非物質文化遺產保護問題來說，民俗學將利用和開發是一起進行的，也就是說將非遺的保護、傳承、發展通過開發旅游等方式進行，通過建設文化旅游村開發民俗文化，引進資金與提高關注度，從而有利于促進文化生態環境的保護，維護非物質文化遺產的生存空間。民俗學界對傳統文化的生存空間比較重視，近年來也提出了傳統村落的概念，而傳統村落正是傳統文化的生存空間，人們在村落中生存生活，這里就會包含著各種生活方式，文化形式等。傳統村落作為文化的生存空間，對它的保護同樣是對文化的保護。

當然，在村落保護的過程中，是將“人”作為主體，社區、群體、人對于文化的認同應該得到尊重，尊重村民的自我文化認同，同時也要保護他們的文化自覺，引導創新發展的同時，也要不斷提高他們的文化自信。

結語

無論是人類學還是民俗學，對于非物質文化遺產的保護而言，都理應以人為出發點來進行保護。因為非遺作為人的精神產物來說，它由人創造，其存在方式與人有關，傳承發展也需靠人為載體進行，非物質文化遺產保護是建立在“以人為本”基礎之上的；再者作為一種文化形式，非物質文化遺產不是孤立存在的。歷時性與共時性視角上它都是多元的，如果把一種非物質文化遺產看做一個文化生態圈，那它必定是與其它生態群相關聯的，它不能獨立存在，因此在對非物質文化遺產保護來說應該出于宏觀的視角，以人為中心，從整體性原則出發。