莊子《天道》諸篇中的黃老思想

萬政鑠

摘 ? 要： 《天道》諸篇在學界基本被認為是黃老學作品。以道家為本，兼取百家成為黃老學發展的重要一環。舍棄了老莊原始道家帶有宗教意義的“道”，轉以自然之天，加以發揚天地有恒常的先秦思想精華。再詳細論證“君人南面之術”，并以“性”為統帥，發揚黃老的內圣之學，使原始道家思想向黃老之學轉變。

關鍵詞： 天道 ? 君人南面之術 ? 本性 ? 德性

1.“天道”為本

老莊道家學派是以“道”作為最高也是最核心的價值范疇。老子、莊子對“道”本原看法基本一致。但是《天道》諸篇中表示“天其運乎？地其處乎？日月其爭于所乎？”[1]（493）不再把老莊的“道”看成最高和唯一的哲學范疇，而是把“道”內化成“天道”規律，天地比“道”更為根本存在，這樣天地就會被看作一個宗天法地的實體。“以天地為宗，以道德為主，以無為為常”[1]（465）。在《天道》諸篇當中，“天”已不再是老莊原始道家的混沌的“道”而是將其縮小內化與天地，天地已經成為天地主宰，并且“天地雖大，其化均也”[1]（403）。天地寬廣，而且存在于萬物當中，所以“道”并不神秘，也不是無法把握，就是內在與自然界和社會的運行法則。“何謂道？有天道，有人道”[1]（401）。《天道》諸篇認為“道”分為“天道”和“人道”。打破了老莊原始道家對本原和規律的模糊界定，將其直接還原為客觀事物的規律，實現向樸素唯物主義轉變。“天道”為規律，本性是以自然無為為尊，“人道”是以持續的作為。二者皆存在于“道”當中，萬物的產生正是賴以自身的運動。這種自然之天的思路是與《黃帝四經》相同的。《黃帝四經》的“道”本原雖然與老莊的“道”大部分相似，而且存在神仙傳播的神秘性，但是更多的是從“天地之理”出發，闡述“天道”“地道”“人道”三者的規律。丁原明先生認為《天道》諸篇是沿著《黃老帛書》的脈絡發展下來的，并顯現出南方黃來學的哲學側重點，發揮原始道家關于“道”即規律的思想[2]（113）。

《天道》諸篇作為黃老學作品必然是為其政治服務的，首先證其“天道”規律，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣”[1]（479）。將天地作為本體論和宗天法地的規律論下，而且天地、日月、星辰、禽獸都有固定的規律。再論證“天尊，地卑，神明之位也”[1]（469）。給予天地以天尊地卑的等級關系，是為君主的治理和政策實施提供本體論依據增強其權威性，而表現在“人道”上則是“君先而臣從，父先而子從，……夫尊卑先后”[1]（469）。這種順應自然就能夠準備把握的“形名”等級，在天地運行的時候無論萬物有多復雜，只要“形名”相應，萬物的屬性、階層就會固定下來并且內含其中，國家就能安定。

“天地有恒常”，君主治理之道只需效仿天地規律即可。老莊講求“無為而治”，雖說并沒有提到“因”，但是“道法自然”和“我無為而自化”已經暗含了對于“因”的解釋。《黃帝四經》揚棄了老莊的“無為”，將其轉化成為因循“形名”學說，平衡了老莊天人不分的消極性，但《黃帝四經》在老莊的基礎上繼承“因天之則”的天道規律和創新“時反是守”的人道精神。強調“當斷不斷，反受其亂”[3]（330）。論述要當機立斷，在“待時”的同時“秉宜”。《天道》諸篇中認為“書不足貴”。義理規則并不足以用言語來形容，書中描述的形色名聲都只是表象而已，并無法確定實情，“古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫”[1]（491）。古代所傳的書籍雖有所依據和現實意義，但古人時代已過，不能用現世來對等古代，也不能用古代衡量現世，所以盡皆糟粕。“不徐不疾，得之于手而應于心，口不能言，有數存乎其間”[1]（491）。“道”之神妙只能自身體悟，體悟后則得心應手。但無法用言語來形容而且不可傳授，想要體悟只需“循天之理”而無需書本，進一步深化了黃老學的“因循”思想。

2.君人南面之術

“無為”是老莊哲學的核心定義，同樣是黃老學派的中心思想之一。不同的是，老子認為的“無為”來源宇宙本原的“道”，“無為”可以理解為世界萬物運行的規律，“道法自然”意味著本原也是遵循自然規律，在治國論上，老子只是消極地遵循自然，等待矛盾自身自然轉化，百姓自可自化。《莊子·內篇》的“無為”，更多放棄人世間，脫離現實，尋求精神上的逍遙，故并無實際治國論及意義。

《天道》諸篇中的“無為”是以老子“無為”為基礎，兼取儒墨道法，順應新興階級利益的治國方法論。因此，他們所講的“無為”常與統治術有關[4]（64）。《天道》諸篇作者論及“君人南面之術”，并上升到“萬物之本”的本體論高度，就是要為君臣關系固化入“天地有恒常”當中。“無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也”[1]（401）。如上文所述，《天道》諸篇打破了老莊原始道家對“道”的模糊界定，在這里進行了更加細致的分化定位，君主屬“天道”效仿其“無為”而臣子屬“人道”效仿其“有為”，引申的出“要在于主，詳在于臣”[1]（467）的陰謀論說。并強調君二者之間的等級差距不能顛倒，“上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣;下有為也，上亦有為也，是上與下同道。……此不易之道也”[1]（465）。《天道》諸篇作者明確反對臣子僭越君權，君主嚴禁插手臣子之事，這樣本末倒置，君不將君，臣不將臣。

《天道》諸篇雖然論述君“無為”而臣“有為”，從陰謀論的角度給予君主治理方案，卻沒有忽略黃老學對陰謀權術的厭惡，因此思想上存在一定的二元矛盾。從司馬遷對陳平的記錄來看“陳丞相平少時，本好黃帝、老子之術”[5]（2062）。可以得出陳平好黃老，屬于黃老一派。但在陳平自述里卻認為自己“我多陰謀，是道家之所禁”[5]（2062），可以認定黃老學對陰謀論的排斥。在《黃帝四經》的《本伐》篇中分別論證利戰、忿戰、義戰，認為前兩者屬于陰謀論，歸于雄節，目的是別國的利益。義戰是屬于陽謀論，歸于雌節，《黃帝四經》認為戰爭的作用是“伐亂禁暴”，目的是起賢廢不肖，以這樣的方式出兵，人民會支持，臣下不會逆反，則必定成功。《黃帝四經》從論戰角度說明，陽謀論在于花最小的力氣做更大的事。《天道》諸篇當中同樣有著陽謀論，但與《黃帝四經》論戰有所不同，是從君主修身層面克制物欲，以達到役物的境界，“夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物;物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉”[1]（394）。從這樣的“天道”論和陽謀論角度出發君主應注重以“德”合天，而不應空以百姓的名義謀取利益，就會陷入陰謀論中。君主要做的是精神順應天地，支配物而不被外物支配才能真正地主宰萬物。從臣下百姓來說，減少阿諛獻媚之心，順從天道，追尋至理，潛在反映《莊子·內篇》追求個人精神解脫的意味。“孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子;君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪”[1]（447）？臣下和百姓的陰謀論就是認為君主、父母一切都是正確的，以免世俗稱之為不肖臣、不肖子，達到世俗所規范忠道和孝道。但這樣只會讓至理被埋藏，不能深入世俗的心中。臣下和百姓要做的是“故莫若釋之而不推”，才能更好地治理國家。

3.內圣論

《天道》諸篇作者認為先秦各派只專注自身問題，不能旁通。故他們割裂了世界的整體，以片面規律闡釋天地規則，因此認為“道術將為天下裂”。而最初的“道術”則是無所不在，無所不包，這才是古人之大體。然而《天下》篇中講“配神明，醇天地”[1]（1067）和《天道》諸篇當中多論“本性”和“德性”，由此可以看出《天道》諸篇多以內圣之道為主。

“在之也者，恐天下之淫其性也;宥之也者，恐天下之遷其德也”[1]（364）。《天道》諸篇作者身處亂世，在如此社會環境中看到人們爾虞我詐，統治者似乎適應了以獎懲仁義規范人民，因此在《在宥》開篇就對天下人淫其性，遷其德表示擔憂，并對堯的治理認為是“人樂其性”，對桀治理認為是“人苦其性”，認為兩者走上了上文所述以片面規律詮釋天道規則。因此回復“道術”，順應“天道”才是治理之道。“女慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強”[1]（371）。人之本性柔弱，壓抑或者推動就會使其消失，心志思緒的上下起伏波動就會形成仁義禮智束縛人民，而未經污染的本性則是可以勝過剛強枷鎖，順從本性可以使人向善。

《天道》諸篇在本性論上雖然有《莊子·內篇》的以人之精神合于“天道”的思路，但還是體現了黃老學的政治傾向。“至德之世，不尚賢，不使能……是故行而無跡，事而無傳”[1]（445）。“性”說因此轉化為“德性”治理之說。不知道什么是仁、義、忠、信，還可以相互友愛，都能過上安居樂業的生活。在這樣的基礎上，對君主的要求是“以德為治”。“夫王德之人，素逝而恥通于事，立之本原而知通于神，故其德廣。其心之出，有物采之”[1]（411）。君主體悟“天道”，內心充盈靜虛則充滿“德性”，才能避開俗事，以“見素抱補”與“天”交感，更是可以達到與外物相同。

那么“德性”如何培養？在《刻意》和《繕性》兩篇中給出了“養神”“貴精”的方法論。“夫恬淡寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也……平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧”[1]（538）。在《天道》諸篇中“德”與“天道”同為最高的精神境界，天地能有“常”運行是因為天地以虛靜、恬淡、無為等為狀態，古之君主的圣君境界都是以“恬淡”修養“德性”才能使其神不虧，外邪無法侵襲，才能實現“至德之世”的理想。“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行”[1]（544）。在《天道》諸篇中養神比養形更加重要，形體長期辛勞就會疲乏，精神過度使用就會枯竭。想要形體健康而長生，則必須以“神”為核心，虛靜內心以合“天道”，杜絕“機心”等外在煩擾，這樣可以守“一”來保持恬淡，使其精神專一，無所不至。“純素之道，唯神是守;守而勿失，與神為一;一之精通，合于天倫。……圣人貴精。……能體純素，謂之真人”[1]（546）。這里的“精”，筆者認為可以分而理解，“一之精通”重點在“一”，在整個道家體系中“一”都作為“道”或者“天道”，這句話就可以理解為對“天道”的深入探索，合于天地之理。而“圣人貴精”則是“精神”之說，圣人保存“精”才能不喪失，再與“神”相結合才能深入探索“一”，達到真人之境。“古之治道者，以恬養知;……知與恬交相養，而和理出其性”[1]（548）。在“德性”修養完備以后，還可以此涵養智慧，但這個智慧并不是世俗的知識，因為那只是片面規則的詮釋，而是以安寧虛靜合于“天道”的狀態繼續涵養“德性”，“德性”自然而然地流露出來，達到“至德之世”。

總的來說，《天道》諸篇思想雖有《莊子·內篇》思想的影子，但總體上已經偏離了莊子道家，趨向于黃老學。在“道”上完全破除神秘性，只論“天道”規律。在治國論中論及天地有恒常又因循自然。強調君“無為”而臣“有為”的陰謀論時，強調對刑名法術和仁義禮智的吸收，以“本性”角度出發闡釋對百家學說的兼容。由此可見，莊學并不只有以精神契合“天道”，而是在時代前進的步伐中不斷細化和分化，這就豐富了《黃帝四經》只對“外王”部分的探索，使黃老學更完善，方便我們對其思想發展過程及規律的研究。

參考文獻：

[1][清]郭慶藩，撰，王孝魚，點校.莊子集解[M].北京：中華書局，1961.

[2]丁原明.黃老學論綱[M].濟南：山東大學出版社，1997.

[3]陳鼓應.黃帝四經今注今譯[M].北京：中華書局，2016.

[4]劉笑敢.莊子后學中的黃老學派[J].哲學研究，1985（06）.

[5][漢]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1959.