朱熹對(duì)蘇轍《春秋》學(xué)思想的繼承與發(fā)展

劉茜

摘要：北宋初年，《春秋》學(xué)在孫復(fù)、劉敞等的推動(dòng)下有了一定的發(fā)展，但也出現(xiàn)了“逞意說(shuō)經(jīng)”的弊端。蘇轍撰《春秋集解》，提出了“以史為據(jù)”“兼采眾家”的解經(jīng)之法，力革《春秋》學(xué)之弊。南宋理學(xué)集大成者朱熹繼承了蘇轍“以史為據(jù)”“兼采眾家”的解經(jīng)之法，批判了南宋《春秋》學(xué)存在的“逞意說(shuō)經(jīng)”及“一字褒貶”的解經(jīng)弊端。在《春秋》義理學(xué)上，朱熹又表現(xiàn)出與蘇轍完全不同的立場(chǎng)。他批判了《左傳》的權(quán)變思想，并主張以理即儒家倫理綱常作為闡發(fā)《春秋》經(jīng)義的依據(jù)，不僅推動(dòng)了宋代《春秋》學(xué)義理思想的深入，也促進(jìn)了宋代理學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展。

關(guān)鍵詞：朱熹;蘇轍;《春秋》學(xué);繼承與發(fā)展

中圖分類(lèi)號(hào)：B244.7? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? 文章編號(hào)：1001-862X（2020）05-0083-006

自晉代杜預(yù)著《春秋經(jīng)傳集解》以來(lái)，《春秋》學(xué)咸宗杜注。杜注以史解經(jīng)，獨(dú)標(biāo)《左傳》，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。隋唐統(tǒng)一，孔穎達(dá)取杜注作《五經(jīng)正義》，杜注遂取得正統(tǒng)地位。唐代初年，《春秋》學(xué)已呈衰落之勢(shì)。開(kāi)元十六年，“習(xí)《左傳》者十無(wú)二三”，“《公羊》《谷梁》殆將絕廢”。[1]但到了唐中后期，啖助、趙匡、陸淳等在《春秋》學(xué)上頗有建樹(shù)。啖氏等不僅對(duì)居于正統(tǒng)地位的杜預(yù)之學(xué)提出了諸多異議，而且批駁了前儒各守家法、盡棄他傳的治經(jīng)之法，提出了“擇善而從”的觀點(diǎn)，從而推動(dòng)了《春秋》學(xué)的發(fā)展。宋初，經(jīng)學(xué)進(jìn)入變革時(shí)期（1），《春秋》學(xué)也得到發(fā)展，孫復(fù)、胡瑗、劉敞等在《春秋》學(xué)上已有相當(dāng)造詣，尤以孫復(fù)的成就最為顯著。孫復(fù)的《春秋尊王發(fā)微》對(duì)啖氏等“舍傳求經(jīng)”的治學(xué)方法大加闡揚(yáng)，著力闡發(fā)《春秋》之“尊王”大義，甚至罔顧《春秋》史實(shí)及“三傳”大義，又使得《春秋》學(xué)走向了“逞意說(shuō)經(jīng)”的極端。蘇轍撰《春秋集解》以糾正孫復(fù)等“舍傳求經(jīng)”之弊，一方面繼承了啖氏等“不拘成法”“取舍由經(jīng)”的解經(jīng)思想，另一方面又采取了“以史為據(jù)”的解經(jīng)方法，發(fā)展了啖氏等的《春秋》學(xué)思想。但隨著宋代理學(xué)的興起，《春秋》學(xué)的義理化已然成為潮流，而蘇轍“以史為據(jù)”“兼采眾家”的《春秋》學(xué)思想并未得到重視。程頤、胡安國(guó)等在治經(jīng)方法上皆延續(xù)了孫復(fù)“舍傳求經(jīng)”的路徑，偏重對(duì)《春秋》大義的闡發(fā)，并不注重史實(shí)的考證，解經(jīng)內(nèi)容也多存在臆斷之弊。到了南宋朱熹之時(shí)，《春秋》學(xué)“逞意說(shuō)經(jīng)”的弊端仍未得到根本改善。朱熹為宋代理學(xué)之集大成者，他遍注群經(jīng)，博采眾家之長(zhǎng)，力革《春秋》學(xué)之弊。在理學(xué)的思維路徑上，朱熹雖對(duì)蜀學(xué)頗有微詞，但對(duì)蘇轍“以史為據(jù)”“兼采眾家”的《春秋》學(xué)思想多加贊賞并大量繼承。而在《春秋》義理上，朱熹則更多表現(xiàn)出與蘇轍不同的立場(chǎng)，闡發(fā)更為深入，極大地推動(dòng)了南宋《春秋》學(xué)的發(fā)展。本文嘗試通過(guò)對(duì)蘇轍與朱熹《春秋》學(xué)思想的對(duì)比研究，以揭示二者在《春秋》學(xué)上的傳承與發(fā)展關(guān)系及二者對(duì)宋代《春秋》學(xué)做出的重大貢獻(xiàn)。

一、以史解《春秋》，反對(duì)臆斷之弊

相較于宋初孫復(fù)、劉敞等幾位影響較大的《春秋》學(xué)者，蘇轍治《春秋》的最大特點(diǎn)是不再將《春秋》視作純粹的“經(jīng)”，而充分肯定其“史”的性質(zhì)。他說(shuō)“予以為左丘明，魯史也，孔子本所據(jù)依以作《春秋》，故事必以丘明為本”[2]，又說(shuō)“故凡《春秋》之事當(dāng)從史”[2]17。蘇轍指出，《春秋》乃孔子據(jù)魯國(guó)史官左丘明所傳的魯國(guó)之史編撰而成，故《春秋》在本質(zhì)上是一部記史之書(shū);要對(duì)《春秋》所載之史實(shí)作全面的了解，應(yīng)以傳史性質(zhì)的《左傳》作為根本依據(jù)。蘇轍認(rèn)為，相較于《左傳》記史的特征，《公羊》與《谷梁》則以闡發(fā)《春秋》的微言大義為本，故也存在臆斷之弊。他說(shuō)：“左氏史也，《公羊》《谷梁》皆意之也。……以意傳《春秋》而不信史，失孔子之意矣。”[2]17-18蘇轍指出：“蓋孔子之作《春秋》，事亦略矣，非以為史也，有待乎史而后足也。”《春秋》雖為記史之書(shū)，但因其文字簡(jiǎn)約，故應(yīng)參以記史詳備的《左傳》進(jìn)行補(bǔ)足。

基于這一認(rèn)識(shí)，蘇轍在解經(jīng)時(shí)十分強(qiáng)調(diào)對(duì)《左傳》的運(yùn)用。如《春秋集解》注桓公十年“冬，十有二月，丙午，齊侯、鄭伯來(lái)戰(zhàn)于郎”曰：

六年北戎伐齊，鄭太子忽救齊，大敗戎師。于是諸侯之大夫戍齊，齊人餼之，使魯為之班，魯以周班后鄭。鄭忽以其有功也，怒，故以齊、衛(wèi)來(lái)戰(zhàn)于郎。不稱(chēng)侵伐而稱(chēng)來(lái)戰(zhàn)，無(wú)詞也。鄭雖主兵，而先書(shū)齊、衛(wèi)，猶以周班正之也。[2]29

蘇轍此處解經(jīng)，首先詳細(xì)說(shuō)明了戰(zhàn)爭(zhēng)的歷史原因，史實(shí)材料主要采自《左傳》。他認(rèn)為經(jīng)不書(shū)“侵伐”而書(shū)“來(lái)戰(zhàn)”，是因?yàn)辇R、衛(wèi)、鄭興師無(wú)名。而對(duì)于《公》《谷》諱敗之說(shuō)，蘇轍則認(rèn)為臆測(cè)過(guò)重，一律未予采用。

又如《春秋集解》注桓公十六年“十有一月，衛(wèi)侯朔出奔齊”曰：

衛(wèi)宣公烝于夷姜，生伋子，屬之右公子。為之娶于齊，而宣公取之，生壽及朔，屬壽于左公子。宣姜與朔構(gòu)伋子，使齊盜殺之，并及壽子，故二公子怨惠公而立公子黔牟，惠公出奔。[2]32

蘇轍的這段注釋基本以《左傳》為依據(jù)，交代了衛(wèi)侯朔出奔齊的歷史原因，未采《公》《谷》之說(shuō)。蘇轍的這一解經(jīng)之法與孫復(fù)等人是有很大區(qū)別的，他對(duì)《春秋》記史性質(zhì)的肯定與對(duì)《左傳》史料價(jià)值的重視也是對(duì)宋初以來(lái)形成的“逞意說(shuō)經(jīng)”之弊的糾正。但隨著宋代義理之學(xué)的興盛，蘇轍的《春秋》學(xué)思想并未引起足夠的重視，程頤、胡安國(guó)等仍然延續(xù)了孫復(fù)的解經(jīng)之法。直到南宋時(shí)期，理學(xué)集大成者朱熹則對(duì)孫復(fù)、程頤等人的《春秋》學(xué)提出了批判，而對(duì)蘇轍的《春秋》學(xué)思想給予了更多的肯定和繼承。這主要表現(xiàn)在：

第一，在對(duì)《春秋》記史性質(zhì)的認(rèn)識(shí)上，朱熹與蘇轍的觀點(diǎn)是一致的。《朱子語(yǔ)類(lèi)》載朱熹之語(yǔ)云：

《春秋》大旨，其可見(jiàn)者：誅亂臣，討賊子，內(nèi)中國(guó)，外夷狄，貴王賤伯而已。未必如先儒所言，字字有義也。想孔子當(dāng)時(shí)只是要備二三百年之事，故取史文寫(xiě)在這里，何嘗云某事用某法、某事用某例邪？且如書(shū)會(huì)盟侵伐，大意不過(guò)見(jiàn)諸侯擅興自肆耳。書(shū)郊禘，大意不過(guò)見(jiàn)魯僣禮耳。至如三卜四卜，牛傷牛死，是失禮之中又失禮也。如“不郊，猶三望”，是不必望而猶望。如書(shū)“仲遂卒，猶繹”。是不必繹而猶繹也。如此等義，卻自分明。近世如蘇子由呂居仁，卻看得平。[3]

朱熹在此充分肯定了蘇轍將《春秋》看作史書(shū)的做法，他認(rèn)為孔子修《春秋》也只是據(jù)史直書(shū)，并無(wú)所謂的微言大義，后人以己意揣度是求之太過(guò)。又《朱子語(yǔ)類(lèi)》載曰：“問(wèn)：‘《春秋》當(dāng)如何看？曰：‘只如看史樣看。”又曰：“‘如許世子止嘗藥之類(lèi)如何？曰：‘圣人亦因國(guó)史所載而立之耳。圣人光明正大，不應(yīng)以一二字加褒貶于人。若如此屑屑求之，恐非圣人之本意。”[3]1928朱熹在此同樣指出，《春秋》內(nèi)容多是圣人據(jù)魯國(guó)史書(shū)裁削而成，故其在本質(zhì)上應(yīng)為史。朱熹認(rèn)為，《春秋》既然是據(jù)史成書(shū)，那么所謂一字褒貶之說(shuō)便不應(yīng)是圣人本意。朱熹對(duì)宋初以來(lái)形成的這種以一字求褒貶的解經(jīng)之法是完全持否定態(tài)度的，他在教授門(mén)人弟子的過(guò)程中不止一次地對(duì)這一做法提出批判。他說(shuō)：“《春秋》所書(shū)，如某人為某事，本據(jù)魯史舊文筆削而成。今人看《春秋》，必要謂某字譏某人。如此，則是孔子專(zhuān)任私意，妄為褒貶！孔子但據(jù)直書(shū)而善惡自著。今若必要如此推說(shuō)，須是得魯史舊文，參校筆削異同，然后為可見(jiàn)，而亦豈復(fù)可得也？”[3]1926又說(shuō)：“《春秋》是當(dāng)時(shí)實(shí)事，孔子書(shū)在冊(cè)子上。后世諸儒學(xué)未至，而各以己意猜傳，正橫渠所謂‘非理明義精而治之，故其說(shuō)多鑿，是也。”[3]1953-1954朱熹反復(fù)強(qiáng)調(diào)，孔子修《春秋》乃據(jù)史直書(shū)，并無(wú)所謂的微言大義;后人解經(jīng)刻意求之，是極不可取的。朱熹還指出，如若一定要認(rèn)為《春秋》包含了所謂的微言大義，那也是經(jīng)文所載事件本身既寓褒貶之意，“此是圣人據(jù)魯史以書(shū)其事，使人自觀之以為鑒戒爾。其事則齊威晉文有足稱(chēng)，其義則誅亂臣賊子。若欲推求一字之間，以為圣人褒善貶惡專(zhuān)在于是，竊恐不是圣人之意”[3]1925，所謂褒貶之義乃是后人觀史所感，而非圣人有意為之。可以看到，朱熹在對(duì)《春秋》記史性質(zhì)的肯定以及對(duì)時(shí)儒穿鑿經(jīng)義的批駁上與蘇轍是完全一致的。

第二，在對(duì)《左傳》史料價(jià)值的認(rèn)識(shí)上，朱熹與蘇轍的觀點(diǎn)也是一致的。蘇轍認(rèn)為《左傳》的史料價(jià)值是他傳不可比擬的，故也對(duì)杜預(yù)肯定《左傳》的態(tài)度十分推崇。北宋之前，對(duì)《春秋》記史的性質(zhì)給予充分肯定并將《左傳》提高到獨(dú)尊地位的應(yīng)是杜預(yù)。他說(shuō)：“左丘明受經(jīng)于仲尼……身為國(guó)史，躬覽載籍，必廣記而備言之，其文緩，其旨遠(yuǎn)，將令學(xué)者原始要終，尋其枝葉，究其所窮。優(yōu)而柔之，使自求之;饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤(rùn)，渙然冰釋?zhuān)焕眄槪缓鬄榈靡病！盵4]杜預(yù)認(rèn)為，左丘明是孔子的親授弟子，又身兼國(guó)史之職，故既能準(zhǔn)確把握《春秋》的微言大義，又能為《春秋》補(bǔ)充更為詳盡的史實(shí)。蘇轍十分贊同杜預(yù)的說(shuō)法，認(rèn)為“斯言得之”[2]13。而蘇轍的這一思想也被朱熹接受，朱熹說(shuō)：“《春秋》之書(shū)，且據(jù)《左氏》。當(dāng)時(shí)天下大亂，圣人且據(jù)實(shí)而書(shū)之，其是非得失，付諸后世公論，蓋有言外之意。若必于一字一辭之間求褒貶所在，竊恐不然。”[3]1929又說(shuō)：“看《春秋》，且須看得一部《左傳》首尾意思通貫，方能略見(jiàn)圣人筆削，與當(dāng)時(shí)事之大意。”[3]1928朱熹指出，要透徹地理解《春秋》，并能對(duì)其中微言大義作較為客觀的分析，就必須對(duì)《左傳》所載史實(shí)有全面的把握。相較于《公羊》《谷梁》，《左傳》與《春秋》經(jīng)義更為接近，幾為信史。他指出：“《三傳》唯《左氏》近之。”[3]1927又說(shuō)：“以《三傳》言之，《左氏》是史學(xué)。”[3]1932《左傳》的作者既為史官，那么其史料價(jià)值便毋庸置疑，“左氏所傳春秋事，恐八九分是。公、谷專(zhuān)解經(jīng)，事則多出揣度”。[3]1930可以看到，朱熹對(duì)《左傳》史料價(jià)值的肯定與蘇轍的觀點(diǎn)也是完全一致的。

第三，在解經(jīng)之法上，朱熹對(duì)蘇轍“以史解經(jīng)”也不乏贊賞之詞。朱熹云：“世間人解經(jīng)，多是杜撰。且如《春秋》只據(jù)赴告而書(shū)之，孔子只因舊史而作《春秋》，非有許多曲折。且如書(shū)鄭忽與突事，才書(shū)‘忽，又書(shū)‘鄭忽，又書(shū)‘鄭伯突，胡文定便要說(shuō)突有君國(guó)之德，須要因‘鄭伯兩字上求他是處，似此皆是杜撰。”[3]1926又云：“蘇子由解《春秋》，謂其從赴告，此說(shuō)亦是。即書(shū)‘鄭伯突，又書(shū)‘鄭世子忽，據(jù)史文而書(shū)耳。定哀之時(shí)，圣人親見(jiàn)，據(jù)實(shí)而書(shū)。隱威之世，時(shí)既遠(yuǎn)，史冊(cè)亦有簡(jiǎn)略處，夫子亦但據(jù)史冊(cè)而寫(xiě)出耳。”[3]1926從以上文句可以看到，朱熹肯定了蘇轍《春秋集解》的《春秋》記事從赴告的說(shuō)法，批判了胡文定“以一字褒貶”解經(jīng)所存在的杜撰之嫌。此外，在對(duì)“日月之例”的看法上，朱熹也與蘇轍完全一致。蘇轍云：“盟必有日月，而不日，失之也。《春秋》以事系日，以日系月，以月系時(shí)，以時(shí)系年。事成于日者日，成于月者月，成于時(shí)者時(shí)，不然皆失之也。”[2]16蘇轍認(rèn)為，《春秋》書(shū)“日月”純屬對(duì)史料的實(shí)錄，史料有記載，則《春秋》錄之;無(wú)記載，則《春秋》略之，并無(wú)褒貶之義。朱熹也持相同的看法，他指出：“或有解《春秋》者，專(zhuān)以日月為褒貶，書(shū)時(shí)月則以為貶，書(shū)日則以為褒，穿鑿得全無(wú)義理！”[3]1926

二、對(duì)“三傳”價(jià)值的肯定

蘇轍雖然十分強(qiáng)調(diào)《春秋》記史的特質(zhì)，但并不贊成杜預(yù)將《春秋》完全等同“史”的做法;他同樣肯定了《春秋》作為“經(jīng)”的特質(zhì)，并不否認(rèn)《春秋》字句間蘊(yùn)含褒貶之意，對(duì)《公》《谷》在義理上的價(jià)值也予以了肯定。蘇轍對(duì)儒者在《春秋》“三傳”上所采取的取舍之法提出了深刻的批判，他指出：“時(shí)人多師孫明復(fù)，謂孔子作《春秋》略盡一時(shí)之事，不復(fù)信史，故盡棄三《傳》，無(wú)所復(fù)取。”[2]13但對(duì)于杜預(yù)獨(dú)尊《左傳》、盡棄《公》《谷》的解經(jīng)之法，蘇轍也未予認(rèn)可。他指出：“至于孔子之所予奪，則丘明容不明盡，故當(dāng)參以公、谷、啖、趙諸人。然昔之儒者各信其學(xué)，是己而非人，是以多窒而不通。”[2]13在蘇轍看來(lái)，前儒治《春秋》各守一派、力詆他說(shuō)的治學(xué)態(tài)度是導(dǎo)致《春秋》經(jīng)義不明的重要原因，因此他主張采取不拘成法、博采眾家的治經(jīng)之法。蘇轍引用了老子的觀點(diǎn)作為其治經(jīng)的指導(dǎo)思想：“老子有言：‘學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。予竊師此語(yǔ)。”[3]13蘇轍著《老子解》，對(duì)此句注曰：“非無(wú)學(xué)也，學(xué)而不學(xué)，故雖學(xué)而不害于理。然后內(nèi)外空明，廓然無(wú)為，可以輔萬(wàn)物之自然，而待其自成矣。”[5]可以看到，蘇轍在此對(duì)傳統(tǒng)訓(xùn)釋進(jìn)行了改造。他強(qiáng)調(diào)的不是無(wú)為，而是為;不是無(wú)學(xué)，而是學(xué)。但他又主張不可因所為、所學(xué)而使思想受到束縛，要做到學(xué)而不泥于所學(xué)，學(xué)而超越所學(xué)。唯其如此，方可順應(yīng)萬(wàn)物的內(nèi)在規(guī)律而成之。可見(jiàn)，蘇轍主張的不是行為的無(wú)為，而是在行為積極有為的基礎(chǔ)上做到思想的無(wú)為，也即順應(yīng)自然規(guī)律而不泥于物。蘇轍對(duì)《老子》舊釋的改造是對(duì)傳統(tǒng)老子無(wú)為思想的重大突破，這一思想也成為蘇轍治《春秋》的指導(dǎo)思想，他說(shuō)：“予竊師此語(yǔ)。故循理而言，言無(wú)所系;理之所至，如水之流，東西曲直，勢(shì)不可常，要之于通而已。”[2]13蘇轍認(rèn)為，解經(jīng)應(yīng)以理通經(jīng)文為根本出發(fā)點(diǎn)，只要能使經(jīng)文得到合理的解釋則無(wú)須專(zhuān)守一家之說(shuō)，也無(wú)須遵循固定的法則。蘇轍這種“取舍由經(jīng)”的觀點(diǎn)決定了他在治《春秋》時(shí)采取了與前儒不同的方法，也即不泥成說(shuō)，不守師法、家法，取舍眾家之說(shuō)以為我用的治經(jīng)之法。

蘇轍“兼采眾家”的治經(jīng)思想也得到了朱熹的充分肯定。《朱子語(yǔ)類(lèi)》載曰：“問(wèn)：‘今欲看《春秋》，且將胡文定說(shuō)為正，如何？曰：‘便是他亦有太過(guò)處。蘇子由教人只讀《左傳》，只是他《春秋》亦自分曉。”[3]1932從上文可知，對(duì)于胡安國(guó)與蘇轍的治《春秋》之法，朱熹顯然肯定了后者。朱熹認(rèn)為，蘇轍雖然十分強(qiáng)調(diào)《左傳》的史料價(jià)值，但在具體的解經(jīng)過(guò)程中，卻并未盡棄《公》《谷》所傳之義理，采取了兼采眾家的治學(xué)態(tài)度。可見(jiàn)，朱熹對(duì)蘇轍《春秋》學(xué)的認(rèn)識(shí)是極其深刻的，評(píng)價(jià)也是十分公允的。

在對(duì)“三傳”的認(rèn)識(shí)上，朱熹也與蘇轍有著相同的看法。朱熹指出：“孔子作《春秋》，當(dāng)時(shí)亦須與門(mén)人講說(shuō)，所以公、谷、左氏得一個(gè)源流，只是漸漸訛舛。當(dāng)初若是全無(wú)傳授，如何鑿空撰得？”[3]1932又朱熹答弟子曰：“（《公》《谷》）想得皆是齊魯間儒，其所著之書(shū)，恐有所傳授，但皆雜以己意，所以多差舛。其有合道理者，疑是圣人之舊。”[3]1932朱熹在此肯定了“三傳”的同源關(guān)系及其所具有的價(jià)值，他認(rèn)為“三傳”皆出于圣人之口，而其間所存在的偏差乃是“三傳”在后世傳承中形成的。朱熹還對(duì)“三傳”進(jìn)行了分類(lèi)，說(shuō)：“以《三傳》言之，《左氏》是史學(xué)，《公》《谷》是經(jīng)學(xué)。史學(xué)者記得事卻詳，于道理上便差;經(jīng)學(xué)者于義理上有功，然記事多誤。”[3]1931《左傳》在本質(zhì)上是史，其長(zhǎng)在于記事詳備，其短在于說(shuō)理;而《公》《谷》在本質(zhì)上是經(jīng)，故長(zhǎng)于說(shuō)理而短于講史。“三傳”在解經(jīng)上是相與為用的關(guān)系，不可偏廢。他還說(shuō)：“《春秋》難理會(huì)。《公》《谷》甚不好，然又有甚好處。”[3]1932又說(shuō)：“《公羊》說(shuō)得宏大，如‘君子大居正之類(lèi)。《谷梁》雖精細(xì)，但有些鄒搜狹窄。”[3]1932可以看到，朱熹在對(duì)“三傳”價(jià)值的認(rèn)識(shí)上與蘇轍的觀點(diǎn)是完全一致的，而這同樣是對(duì)北宋以來(lái)《春秋》學(xué)形成的“逞意說(shuō)經(jīng)”之弊的糾正。

三、朱熹對(duì)《春秋》之“理”的闡揚(yáng)

朱熹與蘇轍《春秋》學(xué)思想的一個(gè)重大分歧就是對(duì)《左傳》權(quán)變思想的看法。蘇轍十分推崇《左傳》的權(quán)變思想，在解經(jīng)過(guò)程中也大量借鑒。如宣公二年，《春秋》載曰：“秋九月乙丑，晉趙盾弒其君夷皋。”《左傳》注曰：

乙丑，趙穿殺靈公于桃園。宣子未出山而復(fù)。大史書(shū)曰“趙盾弒其君”，以示于朝。宣子曰：“不然。”對(duì)曰：“子為正卿，亡不越竟，反不討賊，非子而誰(shuí)？”宣子曰：“嗚呼！《詩(shī)》曰：‘我之懷矣，自詒伊戚。其我之謂矣。”孔子曰：“董狐，古之良史也，書(shū)法不隱。趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。惜也，越竟乃免。”[6]

《左傳》首先詳細(xì)交代了整個(gè)事件的原委：趙盾乃忠良臣，因晉君無(wú)道，屢次進(jìn)諫而招來(lái)殺身之禍。趙盾逃奔，但未越境。后趙穿弒君，趙盾返朝，因未討賊，史官董狐便書(shū)“趙盾弒其君”以示于朝。董狐乃古之良史，卻以“弒君”之罪加諸忠臣趙盾。這究竟是董狐的過(guò)錯(cuò)還是趙盾的過(guò)錯(cuò)呢？《左傳》引孔子之語(yǔ)表達(dá)了他的觀點(diǎn)，認(rèn)為趙盾如若直接逃奔出境，便與弒君之事無(wú)涉，董狐也無(wú)由責(zé)之，趙盾自然可以保住自己的清名。《左傳》此處所引孔子之語(yǔ)是否屬實(shí)，現(xiàn)已不可考證。但毋庸置疑的是，對(duì)于趙盾之事，《左傳》的主張是“越竟乃免”的權(quán)宜之計(jì)。雖然，站在趙盾角度來(lái)講，“越竟乃免”的確有利于保住自己的清名，但此計(jì)卻非以國(guó)家社稷為重的忠臣之道。對(duì)《左傳》的這一權(quán)變思想，蘇轍是繼承了的，《春秋集解》注曰：“晉史書(shū)曰：‘趙盾弒其君。盾曰：‘不然。史曰：‘子為正卿，亡不越境，反不討賊，非子而誰(shuí)？盾曰：‘于乎！“我之懷矣，自詒伊戚”，其我之謂矣！孔子聞之曰：‘惜也！越境則免。或曰：‘弒君，大惡也，不越境，微過(guò)也。盾不弒君，而以不越境加之弒君之名，可乎？曰：‘亡而越境，則盾誠(chéng)亡也。”[2]88蘇轍認(rèn)為趙盾亡不越境，反不討賊，難免有串通逆臣的嫌疑，董狐所書(shū)并不為過(guò);趙盾如若逃往他國(guó)，則與弒君之事無(wú)關(guān)，也可保全清名。可見(jiàn)，蘇轍對(duì)于左氏所謂“越竟乃免”的權(quán)宜之計(jì)是完全贊同的。

與蘇轍不同，朱熹十分反對(duì)《左傳》的權(quán)變思想。朱熹指出：“左氏之病，是以成敗論是非，而不本于義理之正。嘗謂左氏是個(gè)滑頭熟事，趨炎附勢(shì)之人。”[3]1929又說(shuō)：“左氏有一個(gè)大病，是他好以成敗論人，遇他做得來(lái)好時(shí)，便說(shuō)他好;做得來(lái)不好時(shí)，便說(shuō)他不是;卻都不折之以理之是非，這是他大病。”[3]1939朱熹認(rèn)為《左傳》中充滿了以成敗論是非的觀點(diǎn)，這其實(shí)是一種審時(shí)度勢(shì)的權(quán)變功利思想。在朱熹看來(lái)，權(quán)變功利思想與《春秋》大義是完全背道而馳的。他說(shuō)：“左氏是一個(gè)審利害之幾，善避就底人，所以其書(shū)有貶死節(jié)等事。其間議論有極不是處：如周鄭交質(zhì)之類(lèi)，是何議論！……人若讀得《左傳》熟，直是會(huì)趨利避害。然世間利害，如何被人趨避了！君子只看道理合如何，可則行，不可則止，禍福自有天命。且如一個(gè)善擇利害底人，一有事，自謂擇得十分利處了，畢竟也須帶二三分害來(lái)，自沒(méi)奈何。”[3]1929朱熹認(rèn)為圣人修《春秋》的目的是弘揚(yáng)儒家的道義立場(chǎng)，即《春秋》大義在于“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，故功利權(quán)變觀與道義觀是截然對(duì)立的，凡以權(quán)變思想來(lái)待人處事，也就不可能再堅(jiān)守道義。

對(duì)《左傳》注“趙盾弒君”一事，朱熹表現(xiàn)出與蘇轍完全不同的立場(chǎng)。他說(shuō)：“左氏見(jiàn)識(shí)甚卑，如言趙盾弒君之事，卻云：‘孔子聞之，曰：“惜哉！越境乃免。”如此，則專(zhuān)是回避占便宜者得計(jì)，圣人豈有是意！圣人‘作《春秋》而亂臣賊子懼，豈反為之解免耶！”[3]1930朱熹指出左氏所謂的“越竟乃免”不過(guò)是托孔子之口道出了他自己的想法而已，這其實(shí)是一種保全私利的權(quán)宜之計(jì)，并非忠良之道。圣人作《春秋》旨在懲戒亂臣賊子，如若《春秋》對(duì)這種拋家棄國(guó)的做法也持褒揚(yáng)態(tài)度，那么亂臣賊子又如何能得到懲戒呢？

朱熹與蘇轍之所以在如何對(duì)待《左傳》權(quán)變思想上出現(xiàn)分歧，究其原因，乃是因?yàn)槎擞兄煌娜鍖W(xué)立場(chǎng)。蘇轍乃北宋蜀學(xué)的代表人物，蜀學(xué)崇尚權(quán)變，多言治亂，帶有明顯的戰(zhàn)國(guó)策士之風(fēng)，蘇轍《春秋》學(xué)也集中地體現(xiàn)了蜀學(xué)的這一特征。北宋與蜀學(xué)思想相對(duì)立的另一流派則是以程頤、程顥為代表的洛學(xué)，他們反對(duì)權(quán)變思想，認(rèn)為天地萬(wàn)物中存在一個(gè)恒常的理即天理，乃人類(lèi)社會(huì)永恒的最高準(zhǔn)則，也是維持社會(huì)正常運(yùn)行的封建倫理綱常。朱熹為南宋理學(xué)之集大成者，他繼承了二程的思想，同樣主張宇宙天地由理來(lái)統(tǒng)籌，這個(gè)理是“定理”，是永恒不變的法則，史書(shū)所載事件反映的無(wú)非是一個(gè)理字。《朱子語(yǔ)類(lèi)》載曰：“先生說(shuō)：看史只如看人相打，相打有甚好看處？陳同父一生被史壞了。直卿言：東萊教學(xué)者看史，亦被史壞。”[3]2676讀史不能看人相打，而要看其中的義理，而陳亮和呂祖謙不會(huì)讀史，故把人都看壞了。朱熹認(rèn)為，《春秋》同樣反映了一個(gè)恒常的理，故在解經(jīng)時(shí)也應(yīng)以理作為評(píng)判歷史事件的根本標(biāo)準(zhǔn)。《朱子語(yǔ)類(lèi)》載曰：“且如‘公與夫人如齊，必竟是理會(huì)甚事，自可見(jiàn)。又如季氏逐昭公，畢竟因甚如此？今理會(huì)得一個(gè)義理后，將他事來(lái)處置，合于義理者為是，不合于義理者為非。……只是《春秋》卻精細(xì)，也都不說(shuō)破，教后人自將義理去折衷。”[3]1932朱熹此處所謂的“義理”即“天理”，乃儒家的倫理綱常，而非趨利避害的權(quán)變思想。朱熹還說(shuō)：“今之做《春秋》義，都是一般巧說(shuō)，專(zhuān)是計(jì)較利害，將圣人之經(jīng)做一個(gè)權(quán)謀機(jī)變之書(shū)。如此，不是圣經(jīng)，卻是一個(gè)百將傳。”[3]1952朱熹這里所謂的“圣經(jīng)”，指的是包含了永恒之理的經(jīng)書(shū)。

朱熹理學(xué)家的立場(chǎng)還體現(xiàn)在他對(duì)《春秋》宏綱大旨的闡發(fā)上。《朱子語(yǔ)類(lèi)》載曰：“正誼不謀利，明道不計(jì)功;尊王，賤伯;內(nèi)諸夏，外夷狄。此《春秋》之大旨，不可不知也。”[3]1952所謂“正誼不謀利，明道不計(jì)功”，是漢代董仲舒提出的觀點(diǎn)，“誼”通“義”。朱熹引用此語(yǔ)是說(shuō)圣人修《春秋》的目的，不在于闡發(fā)個(gè)人的功利觀，而在于宣揚(yáng)儒家的道義觀。由此可見(jiàn)，朱熹是將儒家的道、義同功、利完全對(duì)立起來(lái)了。他說(shuō)：“《春秋》本是明道正誼之書(shū)，今人只較齊晉伯業(yè)優(yōu)劣，反成謀利，大義都晦了。今人做義，且做得齊威晉文優(yōu)劣論。”[3]1952朱熹指出，儒者若以功利評(píng)說(shuō)《春秋》，就必定使儒家道義晦而不彰。他說(shuō)：“《春秋》之作不為晉國(guó)伯業(yè)之盛衰，此篇大意失之，亦近歲言《春秋》者之通病也。”[3]1952在朱熹看來(lái)，宋代治《春秋》的一大弊端就是以“齊晉伯業(yè)”為說(shuō)，這種崇霸棄王的思想，其實(shí)是一種功利主義思想，與儒家思想是完全相悖的。

此外，朱熹《春秋》學(xué)中的理學(xué)思想還體現(xiàn)在他對(duì)《左傳》的義理化闡釋中。《朱子語(yǔ)類(lèi)》載朱熹與弟子的對(duì)話：

問(wèn)：“‘民受天地之中以生，中是氣否？”曰：“中是理，理便是仁義禮智，曷常有形象來(lái)？凡無(wú)形者謂之理，若氣，則謂之生也。清者是氣，濁者是形。氣是魂，謂之精;血是魄，謂之質(zhì)。所謂‘精氣為物，須是此兩個(gè)相交感，便能成物;‘游魂為變，所稟之氣至此已盡，魂升于天，魄降于地。陽(yáng)者，氣也，魂也，歸于天;陰者，質(zhì)也，魄也，降于地，謂之死也。知生則便知死，只是此理。”[3]1946

“民受天地之中以生”乃《左傳·成公十三年》所載劉康公之語(yǔ)。所謂“中”，古人常理解為中和之氣[6]860，但朱熹將之解釋為抽象的理，這個(gè)理以儒家的“仁義禮智”為倫理道德規(guī)范。朱熹也明確區(qū)分了理與氣，認(rèn)為理是形而上的，氣是形而下的，而前者是生成萬(wàn)事萬(wàn)物的根本。可以看到，朱熹在對(duì)《左傳》的闡釋中已完全融入了他的理學(xué)思想。

四、結(jié) 語(yǔ)

朱熹對(duì)蘇轍“以史為據(jù)”“兼采眾家”《春秋》學(xué)思想的繼承，有助于革除北宋《春秋》學(xué)自孫復(fù)以來(lái)的“逞意說(shuō)經(jīng)”弊端。而朱熹作為理學(xué)之集大成者，對(duì)蘇轍《春秋》學(xué)中權(quán)變思想的批判及對(duì)《春秋》大義的闡發(fā)，不僅有助于推動(dòng)《春秋》義理之學(xué)的深入，也促進(jìn)了宋代理學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展。

注釋?zhuān)?/p>

（1）皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》把先秦至清代的經(jīng)學(xué)歷史劃分為十個(gè)時(shí)期，其中宋代被認(rèn)為是“經(jīng)學(xué)變古時(shí)代”。見(jiàn)皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》，中華書(shū)局，2008年版，第220頁(yè)。

參考文獻(xiàn)：

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[3]黎靖德，編.朱子語(yǔ)類(lèi)[M].長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1997：1924.

[4]杜預(yù)，注.孔穎達(dá)，疏.春秋左傳注疏[M].北京：北京大學(xué)出版社，2000：14.

[5]蘇轍.老子解[M]∥三蘇全書(shū)（第5冊(cè)）.北京：語(yǔ)文出版社，2001：467.

[6]楊伯峻.春秋左傳注[M].北京：中華書(shū)局，1981：662-663.

（責(zé)任編輯 吳 勇）