從佛教入華歷程談佛經翻譯

魏露

（青島大學，山東青島 266071）

1 佛教起源

印度佛教的創始人是釋迦摩尼。釋迦摩尼，姓喬達摩，名悉達多，是古印度迦毗羅（今尼泊爾境內）的王子，因對制度不滿和對人生的困擾而修行，領悟到苦、集、滅、道四諦，創造了最早的佛教教義。之后開始以口授的方式，并結合印度各地方言開始進行傳教。后來又借助印度阿育王的支持，讓佛教在印度流傳開來，并以斯里蘭卡為中心，向南傳往東南亞一帶，稱為南傳佛教，向北傳往西域，再轉至中原，稱為北傳佛教，而南傳佛教也通過海路傳往中原。

2 佛教早期傳播與佛經翻譯的誕生

佛教最初傳入中國，是借助西漢末年絲綢之路，據記載，公元前2 年博士弟子景盧曾跟隨來長安傳教的大月氏使臣伊存學習《浮屠經》。《浮屠經》的傳授是口授，當時并無書籍可查，而是依靠異國僧人口頭敘述，宣揚佛法。當時的中國并沒有系統的宗教概念，所以傳道者并沒有急著宣揚佛法，而是開始翻譯佛經。當時的佛經翻譯家安世高、支讖、支曜、安玄、康巨、嚴佛調等，多為異域僧人，他們的漢語文化程度不足，沒有主動去適應中土的主流文化，而是希望佛經要忠于原文，傳達出佛的要旨，在翻譯方法上主要是直譯，“對佛法經典抱有虔誠態度，惴惴然惟恐違背經旨”。譯者們對于佛經的敬畏以及語言的不通，直接導致佛法的宣揚不暢，非但沒有獲得認可，反而因譯文的晦澀難懂受到質疑。于是他們開始探索，發現佛教的有些教義和當時中國本土衍生的道教有相似之處，因而開始依附道教，把難以翻譯的佛教的理論、觀念、范疇等同與道教中的某些概念，以道家概念翻譯佛教術語，并以當時中國流行的神仙方術來宣傳佛法，但這樣會致使人們把佛教與道教混為一談，并沒有把佛教的真諦傳達出來。外來文化進入一個新的國度，想要融入，那就必須采取本土人易于接受的方式，用一些等同的概念來傳達自己的思想，便于接受，依附于當時中國流行的道教，也可以說是黃老之術，也算是遵從了釋迦摩尼的教誨，因為當時他在印度傳教的時候，就是運用當地的方言，對不同階層的人，不同的地區進行相匹配的傳教。所以這樣是有益于佛教在中國的扎根和發展的。后來到了三國時期，也涌現了很多翻譯家，以支謙為代表，支謙博覽群書，通曉六國語言，在漢譯佛經時，有意識地對原文進行刪改，去除原文中繁復的表達，減少胡音即音譯在譯本中的比重，改‘胡音’為漢音。支謙的譯文力圖適應漢人的口味，譯文忠實性受到一定影響，但是從支謙開始，佛經翻譯開始兼顧形式與意義，更加注重譯本的文學性和可讀性。西晉時期也有一位翻譯大師竺法護，他是久居敦煌的月氏人，年輕時追隨師傅周游西域各國，精通36門語言，一生都致力于佛典翻譯，以弘揚佛法。這一時期的佛經翻譯，多為個人意愿，鮮有政府支持，且沒有完整的佛經書籍，都是高僧口授，很多理論都不全，所以此時的佛經翻譯比較稚嫩，這也跟佛教本身尚處于早期傳播階段有很大關系。

3 佛教的發展階段與佛經翻譯的興盛

到了魏晉南北朝時期，玄學開始盛行，佛教隨著其流行也開始依附玄學，把自己的理論與玄學聯系起來，形成了玄佛合流，這為佛教的興起提供了很好的平臺。但是在之前西晉時期，佛教還是沒有對中國的文化造成多大的影響，因為當時人們都將其歸到玄學之下，佛教并沒有與知識分子有過多的接觸，但是東晉以后，有關玄學的探討研究基本都窮盡了，沒有創新的東西，人們開始找尋新的理論，把目光投向佛教。由于當時的佛教高僧已經入漢多年，不僅通曉佛法，對中國玄學理論也可以侃侃而談，讓當時的有識之士十分欽佩，時常前去交談討教，這樣就為佛法的宣揚提供很多機會。但是這時的佛與儒家存在一些尖銳的沖突，比如：儒家強調“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”而佛教出家需要剃度，儒家講究孝道，要贍養父母，關愛親人，傳宗接代，而佛教要禁欲，遠離凡塵俗世，拋開俗世煩惱。所以在傳播的過程中，佛教進行了文化妥協，高僧慧遠說，佛教也是講究孝道的，為什么離開俗世？就是為了擺脫俗世煩惱，放下欲望執著，如果人人都能自我超脫，那天下豈不太平？這也是對父母的盡孝，對國家的盡忠，他認為佛教和儒家在更高層面上，是一致的，并不沖突。這一說法也的確為當時的人們所接受。

此時的佛經翻譯也得到了極大的發展，不僅譯經數量增多，經文質量也不斷提升。一方面是眾多中原僧人西行求法，不僅擴展了自身的佛理，還帶回了更多完整的佛經，為佛教傳播提供了理論基礎，也為佛經翻譯提供更多寶貴的素材，另一方面是這一時期佛經翻譯家的貢獻，功績最為突出的是鳩摩羅什，是古代四大譯師之一，他深諳佛理又能將梵漢兩種語言運動自如，在翻譯過程中，對前人的翻譯方法進行中肯的批評，并提出新的翻譯方法，即“對于原文、或增或減，務在達旨”的“意譯”見解，主張在存真的原則下，不妨“依實出華”，講究譯文的流暢優美，所譯佛經富有文學氣息，一直受到中國佛教徒和文學愛好者的廣泛傳誦。

4 佛教傳播的扎根與佛經翻譯的鼎盛

唐代是我國封建社會發展的巔峰時期，經濟發達，國力強盛。唐朝開化的社會風氣，加之以包容的姿態大規模地吸收外來文化，尤其是佛教文化，使得佛經翻譯至頂峰，至玄奘已登峰造極，后世無人能出其右。學者們把羅什以前的譯籍叫“古譯”，把羅什及其以后的譯籍叫“舊譯”，而稱玄奘譯文為“新譯”。由此可見，玄奘開創了譯經史的新局面、新風尚。針對佛教術語在翻譯過程中出現的意義失真情況，玄奘提出了著名的“五不翻”原則。所謂不翻就是音譯，既對于原文中的神秘語（“秘密故”），多義詞（“含義多故”），中國沒有的物名（“此無故”），久已通行的音譯詞（“順古故”）及為宣揚佛教需要的場合下所用之詞（“生善故”），皆宜不翻，即只音譯不意譯，避免望文生義。在“五不翻”理念的指導下，在翻譯技巧上，玄奘還成功地運用了省略法、補充法、變位法、分合法、譯名假借法、運用代詞還原法等，有效調動各種翻譯策略，實現“文”“質”的辯證統一。梁啟超曾如此評價：“若玄奘者，則直譯意譯，圓滿調和，斯道之極軌也。”

5 佛教的融入與佛經翻譯的衰落

公元907 年唐朝滅亡，中國封建社會進入五代十國時期，隨后宋元，佛經翻譯逐漸走向衰退，經歷了隋唐的繁盛時期，佛經典籍基本都翻譯完畢，此后的佛經漢譯漸趨衰微， 漸次轉向經錄和著述等方向。宋代之前，譯經史上出現了諸多翻譯理念，雖然有很多亮點，但不成體系，對于漢譯佛經的翻譯含義本質、譯經歷史、翻譯方法策略等鮮有成體系者，而該時期的高僧贊寧在總結前人的翻譯活動和實踐經驗的基礎上，完成了《大宋高僧傳》，并提出了諸多精辟觀點，可謂中國漢譯佛經翻譯史上的一部里程碑式的理論專著，贊寧亦被稱為“中國千年佛經翻譯的總結者”。雖然佛經翻譯接近尾聲，但不代表佛教的沒落。恰恰相反，這正標志著佛教由外來文化上升為主流文化，和傳統的道教、儒家形成三足鼎立之勢，完全融入了中原文化。

6 結語

佛教傳入中國的歷程實屬不易，從外來文化上升為主流文化歷經諸多朝代，這中間中外傳道士的艱辛可想而知。其實佛法傳播的過程就是翻譯的過程，語言的不同會影響文化的交流，翻譯就是把一種語言轉化成另一種語言的行為，是文化溝通的橋梁，是傳遞情感的紐帶。所謂佛經翻譯的尾聲或者衰落，其實并不是字面上的貶義，而是佛經通過翻譯這個過程，逐漸地，完全地被中國接受，成為了中國傳統文化的一部分，以至于我們現在在運用的時候，會意識不到其存在。

總而言之，佛經翻譯與佛教的傳播息息相關，相互促進，佛經翻譯也為后來佛教的傳播打下了堅實的基礎，二者都為中國的傳統文化添光增彩。不但豐富當代的宗教文化，還對后世的文學、藝術甚至醫學的發展都起到了積極作用。這兩者在發展壯大的過程中，都在不斷適應時代的發展，迎合時代的需求，并沒有固步自封。在這樣一種思想的傳承下，佛教成為中國三大傳統流派之一，佛經翻譯的出現及興盛不是偶然而是必然。