儒家文化在青少年人格建構中的作用研究

■吳俊平 黃文金/.廣東輕工職業技術學院馬克思主義學院；.深圳市清湖小學

習近平總書記指出：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”[1]高度重視和強調“以文化人”的重要作用。中華文化源遠流長，在人類文明的進程中一直影響著這個世界人口最多的東方大國，以其博大、厚重、深邃、包容以及系統性、完整性、連續性成為人類文化史上最璀璨的明珠。但近代以來，特別是二十世紀西方文化在中國盛極一時，中國的優秀傳統文化受到了極大的壓制，儒家文化式微，但是，進入二十一世紀以后，隨著中國力量的迅速崛起，中國在全球綜合國力的提升，中國的優秀傳統文化呈現了自鴉片戰爭以來未有的強盛。上個世紀，西方文化對科學的崇尚，對技術的推崇，確實為我國的經濟社會及各行各業的發展提供了精神上的強大動力，產生了思想上的深刻影響，與文化聯系最為密切的教育理念也同樣對我國的青少年教育產生過積極的影響，在啟迪思想、開啟民智、溫潤心靈方面作出過巨大貢獻。

心理學也是上個世紀伴隨著西學東漸而進入中國的，現今我國心理健康的理論、技術與方法大多來自西方的心理學思想和理論流派，而中國優秀傳統文化并不缺乏心理學的思想和理論，但其育人功能在西方文化的強勢下逐漸被人們淡忘。當前，隨著青少年心理問題的頻發，人們發現西方的心理學思想和理論并不能很好或者更有效地解釋和解決中國文化下成長起來的孩子的全部心理問題，于是一些學者開始探析人格問題產生的文化根源，并探尋中國優秀傳統文化中對心理健康培育有利的氧分、思想及理論因子，影響了我國兩千多年的儒家文化以其在社會體制建構中的影響力和人格塑造的作用力而倍受學者的推崇。

一、文化與人格的互生關系

文化與人格都有極強的社會屬性，兩者既相互依存，又相互影響，探析兩者之間的相互關系，有助于我們加深文化與人格相互作用的全面認識和系統理解。

(一)文化的差異塑造了族群的不同人格

一個人的人格是在遺傳、環境、教育等因素的交互作用下形成的。不同的遺傳、生存及教育環境，形成了各自獨特的心理。生活環境的不同可導致群體人格的差異，一方水土養一方人，氣候環境的不同、地理條件的差異導致了不同區域的群體人格，如長期居住在赤道炎熱區域的人，氣候的酷熱容易導致性格暴躁；定居于北極寒冷地帶的人，活動范圍與時間受限，便形成性格的堅韌；山民多生性彪悍，勇猛豪放；水鄉者多性情溫和，多愁善感。除自然環境對人格形成的影響外，人文環境亦極為重要，特別是文化的教育與傳承對人格形成的影響尤為顯著，甚至在人格的形成中起關鍵性的作用。陳元暉先生曾指出“文化熏陶是形成人們的性格和人格的最重要因素[2]。教育是文化的最主要載體和最有力的傳播方式，文化通過人們世世代代的語言和行為傳承，文化是個體在社會化過程中重要的習得性內容，離開文化來談論人格，就如無根之木，無源之水，因此，人格決不能脫離相應時代的文化背景。蔡元培先生認為“教育者，養成人格之事業也。”故而在不同的文化教育氛圍下就形成了不同的群體人格。中國優秀傳統文化強調對精神的追求，主張“吾日三省吾身”，從而養成了中國人內斂、穩重、不喜歡張揚的性格，謹言慎行的處事方式；提倡“靜以修身，儉以養德”，從而形成了中國人以節儉為榮，浪費為恥的良好美德。而美國人跟中國人則截然不同，美國文化既有海洋文化的特性，又富有商業文化的屬性，在這一文化背景下成長起來的族群，他們多崇尚物質的享受，追求及時行樂，也養成了他們坦承與直率，張揚和好動的性格。

(二)多樣的群體人格創造了獨特又豐富的區域文化

瑞士著名精神分析學家榮格說：“一切文化都沉淀為人格。不是歌德創造了浮士德，而是浮士德創造了歌德。”他在這里所說的“浮士德”，[3]已經不是一個具體的人名，而是指他所屬的民族的集體人格，也就是一種文化的象征。這種集體人格早就存在，歌德只是把它表現出來罷了。群體人格作為特定文化背景的社會存在，這種存在必將影響著群體對文化的創造，從而使人的文化創造具有鮮明的人格特征。榮格認為“集體無意識“作為一種典型的群體心理現象無處不在，并一直在默默而深刻地影響著我們的社會、我們的思想和我們的行為。因而，群體人格賦予創造區域文化的人格特征。如中國與印度兩國的人格差異則創造了中印之間截然不同的文化，中國人生性謙虛，為人低調，情緒不輕易外露，擅長用身體的局部來表達內心豐富的情感，因而中國人多熱衷于琴棋書畫；印度人則生性熱烈、情緒外顯，喜歡用身體的全部來展示自己的情感，因而印度人大多擅長于歌舞，這一現象差異的根源是中印兩個民族不同的群體人格創造了文化上的迥異。

二、青少年人格建構中文化教育功能的缺與失

人格主要包括人格的傾向性和人格的心理特征兩個方面。前者是指人格的動力，后者是指個體之間的差異。需要和動機是人格的動力，它表現了人格的傾向，是人格中最活躍的因素，是人格積極性的源泉。人格的傾向決定著人對現實的態度，決定著人對認識對象的趨向和選擇。人格的形成始于孩童時代，小孩最早接觸的人是父母，情感培植多源于父母，而后進入學校，學校在青少年人格形成中起著教育和規范化的作用，既為社會化過程，理智教育多源于學校。中小學階段是一個人人格形成的關鍵時期，父母與家庭成員的言傳身教對其健康人格的建構極為重要，而學校的文化教育對是一個人社會化的作用也是不可或缺的。人格一旦形成，其穩定的特性勢必影響人的一生，雖說進入成年之后，尚可以對人格加以完善和健全，但往往收效甚微，事倍功半，但若在青少年人格形成之初和發展的過程中對其施以引導，加以培育，則可以促成孩子人格的發展和健全。而當前，家庭和學校對優秀傳統文化在孩子成長中的作用地位還認識不夠，存在著缺位現象。

(一)家庭教育優秀傳統文化功能上的缺

我國優秀傳統文化在家庭育人上曾經發揮過巨大作用，而今這一功能逐漸被人們淡忘。孩子人格的健全與家庭的教育密不可分，人格的修養將會成為孩子人生方向和發展的核心要素。父母對孩子的影響力尤為顯著。3—12歲是孩子社會化關鍵時期，這個時期的孩子缺乏是非觀、道德觀，價值觀，而人格教育的目的就是及時給予他們正確的是非觀、道德觀，價值觀。如若這一階段父母在家庭文化教育上的缺乏，則會導致孩子本我的野蠻生長，認知的角度得不到全面的指導，情緒的宣泄缺乏合理的疏導，行為的方向失去了正確引導，從而為成年之后的人格缺陷或障礙留下了巨大的隱患。深受我國儒家文化影響的日本則不一樣,日本社會普遍重視學生的心理健康，認為教育者應當讓孩子從小就擁有一個健康的心態，以促進其終身的心理健康與幸福生活[4]。我國優秀傳統文化有很多優秀的育人文化和家風文化可以借鑒，但是，由于上述方面教育的缺失，往往造成孩子缺少對生命的認知和夢想的能力。

家庭文化的教育影響著孩子正常情感的培育和意志的歷練。孩子的情感依戀最早來源于父母和家庭，到了高中階段及特別是上大學之后，父母對孩子的影響隨著距離的加大作用而日趨式微、因此中小學階段是培養孩子家庭責任感、愛心、感恩之心的重要時期。中小學階段，孩子大多居于父母身邊，孩子的耳濡目染多源于父母言傳身教，父母積極、肯定、贊賞的語言可以強化孩子的家庭責任感和密切親子關系；父母良好的待人接物的態度和方式可以成為孩子模仿學習的榜樣，也可以起到人格感化的作用。孩子的意志是否堅強與父母的教養方式密切相關，孩子性情懶惰、意志薄弱、缺乏獨立自主性與家長包辦過多、溺愛過深、干預過度不無關系。中國傳統家風文化講究父嚴母慈子孝，父嚴可以令孩子遵守鄉規民約、社會規范以及接受意志的磨煉，母慈則可以讓孩子感受到家的溫暖和培養愛的情感，父母在家風教育上的一剛一柔，一張一弛，既相輔相成，又相得益彰，這種寬嚴有度，剛柔相濟的家風教育方式有利于塑造孩子健全的人格。

(二)學校教育優秀傳統文化功能的失

習近平總書記在十九大報告中明確提出“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國。”[5]學校是一個人在成年之前除了家庭之外對人格形成起第二位作用性的因素。學校傳授知識與技能之外，還應該傳播優秀傳統文化，培養學生積極健康人格。然而，現實的情況卻不甚理想，各級學校的課堂很少有涉及優秀傳統文化的課程，學校的教育側重于追求那些見的排名與獲獎，分數與升學率，而對文化之類軟實力的教育重視顯然不夠。

文化的教育對孩子個人成長成才的意義極為重要。日本《教育基本法》第一條(教育的目的與理念)開門見山地言明：“教育，必須培養人格完善的國民、和平民主的國家和社會的創建者。這樣的國民是具備一定素質的身心健康的人，我們期待著他們的育成。”[6]我國著名教育家蔡元培“決定孩子一生的不是學習成績，而是健全的人格修養。”由于當前應試教育的教育體制，素質教育并未得到有效重視，人們把更多的時間和精力放在關心孩子學習成績的提高上，更偏重于孩子學習能力的培養，而無暇顧及孩子健康人格的培育。重智教，輕德育的現象在各學校中長期存在，最要根本的原因是社會對學校的評價機制引起的，升學率和高分數成了社會對學校評價的最高標尺，考核老師的量標，應試教育統領著學校的各項工作，心理健不健康，人格健不健全，鮮見提及，乏人問津。

三、儒家文化在中小學人格建構中的作用

人格由氣質、性格構成，氣質是先天遺傳所致，可變性很少，可塑性不強，而性格的形成則幾乎取決于后天，這正是人們可以按照理想模式加以培養和塑造的部分。中國優秀傳統文化在青少年的人格形成中社會化功能極為顯著，若能在中小學階段通過中華經典儒家文化的涵養，則為青少年良好的性格養成奠定堅實基礎。人格的形成與價值觀的緊密相聯的，而價值觀則根植于文化。習近平指出，“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化”[5]。儒家文化是以“仁”為核心理想的文化，提出了“正心”，“誠意”，“修身齊家治國平天下”的人格養成論。其中一些積極的思想和理念可以為建構青少年的人格提供寶貴的借鑒。

(一)“仁”的思想有利于培養青少年良好的自我意識

自我意識是人格調控系統的核心，社會自我多形成于人際互動中，使人意識到作為社會成員的個體，其行為必然受法律規范、受道德制約。儒家文化的“仁”是我國傳統社會形成的群體社會自我的集中體現，對中國人的人格形成有著巨大的影響和積極的作用，“仁”的思想，內可以修身，外可以用來處理人際關系，從而從內到外，由里及表來塑造了人的性格。人格的內涵中關于自我與超我的與儒家文化對完美人格的要求相吻合，儒家文化可以對人的性格養成產生積極影響。在道德層面上，儒家文化強調個人修身，而修身既要做到自尊、自信、自勉、自強，又要做到自省、自律、自愛、自重，這將逐漸培養人趨善避惡、崇尚道德、遵循習俗、嚴于律己、冥想沉思、謹慎內斂的性格特征；儒學文化的核心是“仁”，仁就是愛人，就是以“愛人”之心。在人際關系層面上，儒家文化不僅倡導“仁以待人”，講究“仁愛”，而且儒家文化更是強調如何修身樂群之道。為此，首先，是修煉自心以樂群，就要做到虛心、“己所不欲勿施于人”、善于合作；其次，樂群在體現在對人方式上，寬以待人，在交往中則表現為謙遜、互愛、同情、容忍、施惠、互助等性格特征；最后，在處理公私事物上，儒家倡導“公以處事”，將有助于形成誠實、正直、公私分明等良好的性格特征。

(二)“義利”觀有助于建構青少年健康的價值觀

“義利”觀是中國儒家文化倡導的價值觀。“義利”觀在世界范圍內呈現了典型上東西方文化的差異，發源于古希臘的西方文化，更強調個人的利益，強調自由。中國儒家文化雖然也不回避利，但最強調的還是義，強調個人在集體和社會中的價值。儒家學說是入世的哲學，人生中的“需要”問題、社會中的“動機”現象，這都無不源于人們正確的“義利”觀。孔子認為追求富貴是人的本性，“富與貴，人之所欲也”，但孔子并沒有將義和利這一對矛盾完全對立起來，而是肯定了利的客觀存在和合理性，儒家文化只是反對不當的利，不義的利，反對見利忘義，肯定合理之利的正當性。當義利不能兩全之時，儒家文化做出了先義后利、舍利取義；當在義與利尖銳對立、只能做出非此即彼選擇的特殊情況下，儒家的確體現出了更為注重道義而非利益的傾向，儒家主張，當遇到義利尖銳沖突而不可調和的特殊情況時，應當義無反顧，以義為先，甚至舍生取義的選擇。儒家的“義利”觀對青少年形成與我國文化及社會相適應的價值觀極為重要，對其需要的產生和動機的培養提供了道德的約束力和理想人格最高境界的指引。

(三)“禮”的思想有助于建構中小學規范的行為體系

禮是社會化的穩定的群體心理行為模式。儒家的崇禮文化認為“禮，務國家、定社稷，序人民，利后嗣者也”，禮是儒家文化“內圣外王”的理念在行為上的表現。儒家文化特別重視修身，修身是禮在行為上的初始階段。禮的內容豐富，形式多樣，小至個人言行，大至國家活動，“禮”被推廣到人們的日常生活行為規范，禮是整個社會和某一族群普遍和統一性的規范，早期儒家文化的禮，主要為一種社會的秩序規范，后來才發展到凈化思想、文化語言、健康行為的作用。

禮對于規范當前青少年的行為具有很強的實踐性。對于青少年來說于國家為禮在忠，于父母為禮在孝，于兄弟為禮在睦，于師長為禮在敬，于朋友為禮在義。禮之于青少年則為言行規范的踐行，禮之于成人則為社會秩序的遵循。青少年時期是這一人格形成的關鍵階段，在這一階段對青少年進行“禮”的教育，使之形成健康和穩定的為人處世方式、待人接物模式。社會秩序的穩健，社會和諧的構建很大程度上取決于家庭和社會對青少年“禮”的教育及人格的養成。

儒家文化對青少年人格的建構有著極為重要的理論和現實意義。習近平總書記提出要堅定“四個自信”,最根本的是要堅定文化自信,中華民族五千年以來所創造的優秀傳統文化是我們文化自信的深厚的根基。儒家文化是我國優秀傳統文化中最重要的組成部分,且一度是中國文化體系的主流意識形態。她的一些思想和觀念對中國社會兩千年來社會人格的建構起了近乎決定性的作用，在多元文化并存的當下，儒家文化對青少年心理健康的培育和成長提供豐厚的土壤，特別是儒家文化對青少年健康人格的建構作用值得引起我們關注和重視。