“武俠精神”的當代詮釋

王春光

廣東科學技術職業學院體育健康學院， 廣東 珠海 519090

1 中國武俠簡述

韓非子《五蠹》：“儒以文亂法，俠以武犯禁。”這是關于“俠”的最早文字記錄，“聚徒屬、立節操以顯其名，而犯五官之禁。”從而奠定了后代對“俠”觀念的基本框架。司馬遷《史記》的《游俠列傳》對俠的基本描述“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困。”“傳中所記朱家、劇孟、郭解等游俠之所作所為，大致不出此一范圍。班固追隨司馬遷，為《漢書》作《游俠傳》，其中除照錄朱家等人事跡外，又增加了萭章、樓護、陳遵、原涉等人的任俠行為，不過敘事觀點已有所變化。此后便無以為繼，歷代史家不在專門為游俠立傳了。于是形成了這么一個特殊的局面：討論漢以后的俠客，不能再借助‘歷史’的支持了。”[1]所以，在我們近現代所了解的“俠”已經很難找到歷史的原型或者是值得考證的史料，但之后的“游俠”是否已經沒落還是別有原因。梁啟超《中國之武士道》：“故文、景、武三代，以直接間接之力，以明摧之，而暗鋤之，以絕其將衰者于現在。”孫鐵剛《秦漢時代士和俠的式微》：“二十五史中只有《史記》與《漢書》有《游俠傳》，自《后漢書》迄《明史》都無游俠列傳，這正可看出自東漢以后游俠已經沒落，不再為史家所重視。”但在有著階層劃分、道德失范、秩序混亂而“制度不立，綱紀廢弛”的歷史動亂時代，個人游離于社會組織和社會結構之外的可能性很大，無疑為“游俠”的活動提供了廣闊的空間，“游俠”行為軌跡雖不再為史書記載但依然為民俗文化提供豐富的素材。

2 武俠精神在現代社會中的博弈

歷史規律顯示凡在經濟發達的和諧時代尚武精神就開始墜落，從而使得外部大敵、小敵驕橫，宋、清晚期就是一個典型例子。對眼前利益的爭奪以及對既得利益的享受，讓社會許多人失去了拼搏進取的精神，也使得整個社會的責任感和道德感出現滑坡。隨著我國改革開放的深入，獲得巨大物質成就的同時，精神文化方面的建設還有待加強，就尚武精神而言已出現明顯退化，主要表現在社會內部道德體系的集體滑坡。讓我們把“是否需要見義勇為”變成社會大討論。回顧歷史，凡在世界歷史上創造輝煌的國家，不管是經濟、文化、制度等都需要有尚武精神作為支撐。如希臘在哲學、藝術上取得巨大成就，但還是被尚武的斯巴達王國所滅亡；如羅馬帝國曾今縱橫世界，但后期士兵不愿在“烈日下行軍”，導致國防虛弱而被外族所裂解。

在網絡、電視媒體日益發達的時代，對當前社會中的種種不良風氣和行為的揭露，致使國人內心都噴發出憤怒的情緒，如在大庭廣眾之下的行竊、搶劫而沒有人敢前來制止，路見不平沒有一聲吼的勇氣。現實中人們對有違社會道德或法律的人采取躲避或冷漠的態度足以說明尚武精神在民間顯得非常微弱，甚至只要伸出愛心之手就可以挽救一個人的生命也需要再三考慮，或者根本不予理會，人們的冷漠確實傷害了許多人，同時也助長了社會不良風氣，使得犯罪份子更加肆無忌憚。而作為官方大力弘揚“見義勇為”行為，對其進行物質和精神上的嘉獎，并樹立榜樣號召國人學習和仿效。

基于“俠義精神”現實描述主要存在思想意識和行為方式上的矛盾，一種是作為政府主導或者是主流媒體大力弘揚“見義勇為”行為并從各個層面進行報道和宣傳但政府對“見義勇為”的獎勵制度不夠完善；另一方面在民間不少人在事不關己的時候喜歡充當大義凜然的事后話事人，而在需要“拔刀相助”時出現“短路”。這種官方和民間在意識與行為上的差異無疑可窺見平民社會責任感缺失，同時官方在精神文明建設方面的效果不足以與物質文明的發展相匹配。武俠精神的缺失直接導致民間對社會公平公正、道德、倫理的冷漠，使得人們更關心自己的命運和前途，“多一事不如少一事”的狹隘觀念成為人們的行為準則和做事標準，而是在這些問題上采取避而不教的態度或者成篇“大道理”的宣讀，根本沒有達到教育效果，成年人的道德失范直接導致現青少年的社會責任意識淡薄，所衍生出來的社會問題讓人觸目驚心。

3 武俠精神的當代詮釋

對中國古代的俠和俠義精神、慕俠心理當然不能完全地，不加分析地肯定，但這一無可回避的歷史與社會心理現象，的確早已凝結為民族深層心理中的一個情節，常常涌現出來，給人極大的快慰，使人遐想不已。[2]從人們的思想意識的根源上可能認為如果想成為“俠”，首先必須身懷絕技，具有高尚的道德情操，并且帶有一定的神秘色彩，其行蹤不易被人發現而且不是經常可以遇到的一類人。從史書的可考資料顯示，對俠的基本定位基于動亂世道中對個別人的一種稱贊，自東漢以來的“俠”的形象基于文藝作品，或者是人們口頭的傳誦，而作為俠的原型基于《史記》和《漢書》對俠客的定位，包括行事風格、道德品質以及人物性格等，后代對“俠”的描述基本沒有脫離以上版本。俠客的行為也基本定位在“聲張正義”“行善除惡”“好打抱不平”等敘事主題中，而關于武俠小說也是與“好俠尚義”“善惡分明”“英雄崇拜”等關鍵詞聯系在一起，不管唐傳奇中的俠客題材作品如《虬髯客》《聶隱娘》和《昆侖奴》，還是“遺武俠之模范”的《水滸傳》，以至于現代金庸的《笑傲江湖》《雪山飛狐》《神雕俠侶》等，都一直遵循“俠行為”的基本軌跡。俠和武的結合自古以來就成為人們認識俠的基本標準，但隨著社會文明的不斷進步，“武”的肢體運動在社會生活中逐漸轉化為一種健身形式或者電視、電影創作的視覺感受，而“尚武”精神卻成為當代社會需要的民族精神。“俠文化”的宣傳本身就是一種尚武精神的重燃，是弘揚正氣、彰顯民族氣節和提高國際地位所具備的內在條件，因此對“俠”行為和精神的宣傳應該與時俱進，促進社會主義精神文明的發展，而不宜僅僅與“武”結合。因此在現代社會的“武俠精神”的詮釋應該主要強調“忠、義、信”的俠義精神、高尚的道德修養和見義勇為的膽識。

3.1 忠、義、信的俠義精神

古代俠客以個體形式參與社會生活，其武功當然成為“立俠”之本，武功的表現形式主要以打斗為主，而歷代文人墨客對俠客的打斗場面頗為青睞，如魏晉南北朝時期受北朝尚武習俗的影響，詩歌中結合亂世紛爭中俠客所立功勛而出現不少詠騎射、刀劍的詩文佳作，曹植《白馬篇》描述“控弦破左的，右發摧月支”的騎射高手，還有西晉張華《博陵王宮俠曲》的“騰超若閃電，回旋如流光”的高超劍法，以至后來的《聶隱娘》《詠荊軻》《水滸傳》等對俠客武功的渲染更是出神入化并讓無數青少年為之傾倒。所以通過歷代以俠客行俠為敘事主題小說、傳說的影響，俠客形象已經深深地烙在每一個人的心里，尤其是青少年。雖然人們始終還是想著“強者能行俠，弱者能遇俠”，在危難之際總能期待有從天而降的神力相助，但隨著社會法制建設的不斷完善和社會文明的不斷進步，法制外的“俠義英雄主義”已經失去了生存空間，練就一身本領專業行俠的人找不到生存空間，因此俠和武的結合不一定能成為現代社會中俠客生存的必然，但“俠”所具備的忠、義、信等俠義品質注定成為任何時代所需要的精神食糧。“言必行，行必果”，“君子一言駟馬難追”是俠義之士對自己言行的承諾，也是社會對誠信的最高要求。現今社會對誠信教育作為學校教育的重要法則并成為一個當代社會急需樹立的道德標準，其中可窺見現在社會的誠信缺失成為困擾人際交往和社會文明發展的重要難題。因此，對于俠的認識不可拘泥于此人是否具有“身懷絕技”的本領，更要高唱其高尚的俠義精神以及厘清俠義精神的現代內涵，又要杜絕不合時宜的簡單的“哥們義氣”，使得每一個人都能在平時的生活中體會到俠義精神的現實意義并能指導人們日常的生活習慣，為社會主義的道德工程建設添磚加瓦。

3.2 高尚的道德修養

《易·坤卦·象》：“地勢坤，君子以厚德載物”，以儒、道為主的中華傳統文化更加強調“遵道而貴德”，所以社會道德倫理的構建從古至今都沒有停止過，只是因為時代特點的差異在道德建設方面有所偏重，但總的指導原則還是認為道德高尚作為衡量某人或者社會進步的重要標準之一。中華優秀傳統文化中一直標榜 “仁愛”“慈善”的道德理念是促進社會和諧與進步兩大主因，其中“仁愛”中潛藏極為豐富的人倫情感以及慈善蘊含著以“慈”為基礎的社會關懷。一直以來，它們貫徹于中華民族的整個道德生活中，對中國人道德素質的培養和道德精神的提升起著十分重要的作用。[3]雖然武俠精神中的“仁愛”“慈善”與儒、道所采取的行為方式有著天壤之別，但所處事的態度和結果是一致的，都能喚起普通老百姓對道德倫理的普世認同感和一致性，如劫富濟貧的行為方式顯示出俠客對貧窮老百姓的憐惜而體現出“仁愛”的情懷也有著不同的“慈善”義舉。正因為這種與平民價值觀高度相符的“俠義精神”即追求道德完美和理想人格的傳統心態，歷經數載并在舍取與去留的文化大潮中保留并發揚著中華民族獨具特色的倫理意識，形成一種獨特的集體潛意識形態即人格崇拜，不管是平民百姓還是達官貴人對“俠”的崇拜是武俠文化風行的重要原因。衡量一個人或者社會整體道德高尚的標準有大有小，大則可以維系民族生存與發展，小則是對人評判的主要指標。

俠客所具有的特性非常適應小農經濟支配下的平民心理需求，由此在民間有著巨大的認同群體，以武俠影視和小說為俠義精神傳播的媒介往往會對武俠精神的某種功能無限放大并可能脫離現實需要，尤其以行俠方式表現更為明顯，武俠中不分正邪的江湖義氣、打打殺殺的復仇行為以及反叛的思想意識在青少年中流傳，如面對生活中的爭論或糾紛時某些青少年受哥們兒義氣左右不分是非善惡釀成慘劇的事已不再是新聞。因此對俠行為方式的詮釋必須符合社會的實際需求，所以現代人不能盲目的遵循俠行為軌跡，而是要經過取舍和提煉并吸取有利社會發展的俠義精神。在現實生活中有很多可以稱之為“俠”的人就在我們身邊，如2008年汶川大地震中自費從唐山趕來參與救援的“十三義士”，勇救落水者無名英雄以及無數為普通老百姓服務的義工和志愿者……。這些人其實并非武藝高強的俠客，也非傳說中的俠客形象，而是身邊的平常人所做的平常事，但他們的言行舉止足以成為社會樹立高尚的道德標桿，具有廣泛的社會意義，所以將他們稱之為“俠”并不夸張。

3.3 見義勇為的膽識

“見義勇為”一直成為俠客行事的主題，而且不管時代如何變遷，“見義勇為”者一直得到官方和民間的高度贊頌，成為思想道德建設的榜樣。現代社會對于“見義勇為”的表彰多發生在為保護群眾或國家的人生和財產安全并經過官方機構鑒定之后并得到政府的嘉獎。這一程序勢必對于“見義勇為”提出諸多要求，也抬高了“見義勇為”的官方色彩以致于疏遠了與普通老百姓的距離。對于“見義勇為”的評判標準是否合情合理當下不予評論，但對“見義勇為”的社會宣傳應該樹立一種常態化的認識，淡化官方意識，強調民間本能。因此對“見義勇為”的詮釋需要從日常生活中的小事開始宣傳教育，而且衡量標準需要降低到人們日常生活當中的點點滴滴，并非驚天動地轟轟烈烈才屬于見義勇為。當今社會急需的不是本領高強的“武俠”，也不需要那些以自己的道德標準作為行事準則的“俠義英雄主義”，如以愛國為名打砸日系車，實則犯罪之人。當今社會需要的是一種具有“見義勇為”的膽量和意識，使人們從對“俠客”認識的烏托邦中轉化成與平民生活相接近的現實世界，尤其是讓青少年從夢想中的“俠客”回到現實生活中的“有為青年”，因此對“俠文化”的現代詮釋成為必要。“好打抱不平”“劫富濟貧”等行為并不能受到當代社會主流文化的認可和贊同，而且還可能觸犯法律底線，因此在面對一些社會問題時雖然有俠義之心還需考慮事件的后果，不能因為慕俠心理不加權衡的采取偏激的手段釀成悲劇。