學校武術教育為載體傳承中華文化存在的主要問題

向 瑋

陜西學前師范學院體育學院，陜西 西安 710100

“建設優秀傳統文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化”是黨的十八大報告中提出的重大戰略性任務。2017年中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，提出了到2025年基本形成中華優秀傳統文化傳承發展體系。學校教育承載著傳承文化的重要功能，《意見》明確提出把中華優秀傳統文化貫穿國民教育始終，并提出了具體策略。武術作為中國優秀傳統身體文化，以傳統體育的形式進入學校教育，成為學校體育教育的重要內容。從民國時期，武術進入體育課程，新中國成立后國家和教育主管部門重視武術教育，制定教學大綱，編寫武術教材，武術在不同學段都規定了教學內容和課程時數，成為學校體育的重要內容。在高等教育層次，國務院先后批準了碩士、博士授予權，并確立了民族傳統體育學學科，培養高學歷人才。然而，學校武術教育還存在諸多問題，現實中的學校武術教育形式還難以承擔起傳承中華文化之重任。國家武術研究院全國中小學武術教育現狀調查報告顯示70%的中小學沒有開設武術課。[1]王崗教授研究認為學校武術教育正處于“表面繁華”遮蔽中的“名存實亡”的尷尬境遇。[2]王曉晨研究得出中小學武術教育積重難返，停滯不前主要原因是國家到地方再到學校三位一體的“雖令不從”的脫節，沒有形成強力的管理機制，內部課堂的“教什么，誰來教，怎么教”的問題長時間懸而未決。[3]邱丕相教授指出，從解放以后，學校武術實際上就是走的競技武術這條路。把競技武術領域的內容納入學校教育，實踐證明很不成功。為什么？學生不歡迎。首先太枯燥，其次太難，學不會。之前的競技武術、套子武術這個模式，動作簡化到初級再初級，學生還是不喜歡，還是沒興趣。[4]因此，厘清武術發展和學校武術教育存在的主要問題，才能有效推進學校武術教育傳承中華文化體系的建設。

1 文化主體性的迷失

主體性是指人類在改造世界的實踐過程中表現出來的自主、能動的地位和特征。近代以來，主體性思想成為人類文化主導思想后被學界引入文化領域，研究和處理民族文化的本質、功能、意義和不同民族文化之間的關系。費孝通先生在繼承前人研究成果的基礎上，提出了“文化主體性”概念，即本土文化對現代化的主動適應。從理論上講，本土文化應該適應現代化的發展規律，但是在兩者發生矛盾時，本土文化應發揮自身的創造力，建立適應時代發展的本土文化。華東師范大學哲學系付長珍教授認為“文化主體性不僅是一個文化立場和態度問題，而且是文化上的自覺能動性，表現為對自己民族文化傳統的自我認識、自我反省、自我更新、自我創化?！盵5]1840年后，應對西方列強的入侵我們接連戰敗，西方的政治、經濟、文化思潮不斷涌入中國，中國傳統文化主導的社會秩序被西方徹底打破，人們開始質疑和否定傳統文化，中國文化主體性不斷弱化和喪失。中國武術文化成為應對列強的文化入侵和振起民族精神的重要方式。梁啟超先生撰寫《中國之武士道》，孫中山先生為精武體育會提寫“尚武精神”的匾額。在著名教育家徐一冰、徐禹生及民國要員的倡議下1915年開啟了學校武術教育，武術進入學校體育課程，然而，在改革發展之路上應用西方體育模式，走著文化模仿的道路越走越深，從馬良等武術名家借鑒兵士體操編輯的《中華新武術》。新中國成立后，國家建設在全面仿效蘇聯的形勢下學校體育引用蘇聯十年制大綱，制定我國中小學體育教學大綱，設置有武術內容，教學內容為國家體委新編的初級武術套路；武術奧運戰略的競技化改造提出的“高、難、美、新、穩”的指導思想，設計不同等級難度；面向社會實施武術段位制推廣，其目標、內容、方法、模式等無不遵循西方模式。中國武術表現為技術異化、文化失根。正如武術學者金玉柱研究認為“中國武術在犧牲自我、俯就西方，進行自身閹割與碎片化實踐，其內在主體及文化主體性已經面臨著被逐步蠶食的危險，而且這種現狀已經根深蒂固?！盵6]王崗教授中國武術“體育化”發展路徑的追逐，才使得我們對武術的發展越來越缺少自信?？範?、榜樣、模仿，舍己從人，削足適履，“成就”了中國武術發展坐標選擇的西方體育標準的單一化，進而也“成就”了中國武術文化主體性的喪失。[7]這就造成武術從業者轉而學習跆拳道、空手道、泰拳等項目，武術愛好者及學生家長在武術類項目的選擇中拋棄中國武術而選擇跆拳道、空手道等武術項目傳承武術精神。

2 學校武術教育研究成果缺系統整合

邱丕相、戴國斌教授提出“止戈和平、整體為上、崇德重義、自強不息”的武術精神。進行教學內容、教學模式改革，解決“教什么”“怎么教”的問題。[8]栗勝夫教授提出“武術的課堂教學不單是純粹的技術傳承，而是一個民族文化思想、傳統美德的教育過程。應加強武術教學理念改革注意吸取精華排除糟粕，與時俱進。在教材建設上提倡“一綱多本”的宏觀指導思想。培養一支高素質的武術師資隊伍要有自知之明、慎獨自省的高尚品質。”[9]王崗教授指出，中國武術教育新體系的建立應強化“國家意識”具有“國學意識”樹立“學科意識”“文化意識”技術傳承應具有“拳種意識”。[10]溫博教授系統分析了武術中蘊涵的中國優秀傳統文化特色，提出當代武術教育應充分發揮武術文化教育獨特作用感化青少年，振奮他們的精神氣質，以消解當今青少年的人性危機。將武術課作為必修課單列，才能切實擔當起“傳承民族文化，弘揚民族精神”的重任。[11]還有學者段麗梅提出的學校武術“拳種人一武術人一中國人”傳承模式。[12]學者王曉晨立足傳統，對武術教育儀式以時代重構，發揮其教育作用提出重構步驟和原則。[13]

全國不同區域還進行了三種武術教改理念的實驗其一是2004年由邱丕相、蔡仲林、周之華等提出的“淡化套路、突出方法、強調應用”；[14]其二是2006年由呂韶鈞、武冬提出的“突出拳種(整合拳種)、優化套路、強調應用、弘揚文化”；[15]其三是全國學校體育武術項目聯盟確立“強化套路、突出技擊、保質求精、終身受益，“一校一拳、打練并進、術道融合、德藝兼修，“強身健體、自衛防身、修身養性、立德樹人”。[16]三種實驗研究也缺少互動交流，難以形成優質成果整合，楊建營博士在對三種改革模式進行系統分析指出武術培育民族精神的實踐在學校中仍無實質性進展。

眾多專家學者從思想、價值觀、武術教育技術層面進行了深入研究，并進行了相關實驗研究，促進了學校武術教育的發展，提升優秀傳統文化的傳承水平。然而，諸多研究成果在服務于傳承中優秀傳統文化的有效性還存在不小差距，育人功能還沒有充分發揮出來，學校武術教育“教什么”“誰來教”“怎么教”的問題仍很突出，科研和教研成果之間缺少學術爭鳴，學校武術教育針對不同階段的學校教育整體規劃研究不充分，將武術教育融入學校文化建設、德育、課程思政的實證研究較少，學校武術教育研究沒有置于中華優秀傳統文化傳承發展工程的總體框架下，目前還缺少統一的協調的管理體制機制。

3 師資力量學校武術教育傳承優秀傳統文化的主要瓶頸

師資是學校武術教育傳承優秀傳統文化的基礎和保障，然而，現有師資的知識技能結構還難以有效支撐起學校武術教育。因為，我國大、中、小學武術師資主要來源的師范及體育院校的體育教育專業、運動訓練專業、武術與民族傳統體育專業畢業生。依據人才培養方案，他們的知識技能結構基本是圍繞武術競技體系建立起來的，體育教育專業和運動訓練專業的武術課為48-72課時，基本學習內容是初級長拳第三路、二十四簡化太極拳等。這些學生在進入大學后才開始接觸武術只有短短幾十課時，難以掌握武術的基本技術更談不上武術教學教法，對武術文化的理解更無法深入。武術與民族傳統體育專業緊緊圍繞競技武術開展，并非有針對性得培養基層學校武術師資。正如王崗等在《重構中國武術教育體系的理論研究》中所言：“當下的身體教育的教師，所擁有的一切身體文化的知識、技能儲備己經是完全西方體育化的程式”。[10]目前，在中小學武術教師構成中，一般體育教師的比例高達70.8 %，而這些體育教師在大學期間的專項只有15.9%的人是武術專項，65%的人在大學的專項是田徑和球類。[1]體育教師在體育教學中寧愿選其它體育項目也不愿意選擇上自己掌握不夠熟練的武術項目。高校體育教師配備能基本保障有一名武術專業教師，但水平參差不齊，武術文化理論涵養方面缺乏深度和廣度，難以應對高校武術選項教學的多元需求。

4 學校武術教育文化場景的缺失不利于文化傳承

長期以來對武術的宣傳有這樣一段話，即它對場地、器材要求較低，俗稱“拳打臥牛之地”，這在一定時期促進了武術的發展。然而隨著我國國力的全面提升，民族優秀傳統文化的復興，人民對傳統文化學習，活動參與提出了更高要求，這就考驗我們提供和創造的文化場景是否能吸引人、感染人、凝聚人。要真正認識和理解一種文化，最直接方式就是將其放置于它們所源自的場景中進行“感知”。[17]在學校武術教育中場景設置缺失了，顯得很隨意，在一個籃球場可以上，在田徑場的角落也可以上，而我們引入的韓日等國家的傳統體育跆拳道、空手道都具有全面系統的場景設置。較規范的場館、精美的器材服飾、細化的文化價值觀。學校在在開設這些課程時會盡力滿足軟硬件條件，學生也更愿意選擇跆拳道、空手道課程。武術課就顯得隨意缺少規范和民族文化特色 ，學校在體育場館建設和文化場景布置就缺少了參照標準。