《全明詞》中的明代樂舞

蔡青青

【摘 要】《全明詞》中含有大量描寫明代樂舞的詞作，一定意義上對于樂舞史具有參考價值。明代樂舞不僅在題材上雅俗共賞，還表現為接受人群廣泛，既包括文人雅士，也包括市井百姓。其中明代文人是主力軍，放蕩不羈的生活作風是其中一部分原因。

【關鍵詞】《全明詞》;明代樂舞;雅俗共賞;娛樂

中圖分類號：J722 文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）33-0109-03

歷年來關于樂舞的研究繁多，有的是從藝術角度探究的，有的是從文學方面分析樂舞的特點，還有的是借由祭祀或節日再探樂舞的價值。目前關于樂舞的研究涉及明代的稀少，以《全明詞》為本的更是沒有。本課題通過對《全明詞》中樂舞史料的輯錄和整理、分析，探究明代樂舞的特點。

一、《全明詞》概述

《全明詞》是明代詞作總集，繼《全宋詞》、《全金元詞》、《全唐五代詞》后，將明人詞作匯編成帙，基本囊括了明代詞作文獻。《全明詞》以詞人生年為序，如生年不詳，則參照其卒年、登第、交游酌情排列，無名氏之詞，列于編末。《全明詞》以詞調為正題，詞意標題為副題，列于正題之后，并為保存資料和了解詞作之原委，小序正文一并收錄[1]。每一詞人下有小傳，包括其字號、籍貫、生卒年、仕歷、著述等，并附上選自詞選、詞話、方志等資料的詞作來源。《全明詞補編》則是對《全明詞》的輯補，其編纂體例依照《全明詞》。凡是《全明詞》未收的明代詞人詞作、已收明代詞人的未收詞作，均在《全明詞補編》收錄之列。

《全明詞》六冊和《全明詞補編》二冊共收錄明代詞人一千八百六十余名，詞作兩萬五千余首，其中涉及的樂舞史料繁多，尤其是詞作中對歌舞場面、樂器、曲名等相關樂舞史料的記錄。《全明詞》中每一個詞人的詞作都或多或少地涉及到樂舞元素，從小小的樂舞意象到場面浩大的歌舞表演。其中以著名詞人謝應芳、倪瓚、劉基、高啟、瞿佑、楊基等為代表，這些詞人所作的樂舞相關詞作都在10首以上，足見其對樂舞的喜愛與寄托。明代樂舞在前代樂舞的基礎上，更加豐富而有創新，并且成為全民性的娛樂活動。

二、明代樂舞解讀

萬歷《博平縣志》中記載：“酒廬茶肆，異調新聲，泊泊浸淫，靡甚勿振。甚至嬌聲充溢于鄉曲，別號下延于乞丐[2]。”市井中的茶樓酒館中充斥著各式各地的曲調，連乞丐都會歌唱一二。勾欄瓦舍亦是如此，明代文人集會場所多半會出現歌妓，這基本上成為一種風流追求，與明代文人放蕩不羈的生活分不開。現將相關的樂舞詞按照歌舞場面、樂器、曲名三方面進行分類，并作一二分析。

（一）歌舞場面

明代樂舞常出現在節日慶祝、壽誕、文人集會等場合，一為慶祝，二為烘托氣氛，三為閑情雅致，四為歌舞升平。

《全明詞》以謝應芳《滿庭芳》“玉雪梨渦，錦云桃扇，紫簫雙鳳和鳴”為開篇，率先追溯明代歌舞聚會時所用的樂器——簫，也證實了明代文人集會時會與歌妓一同歡樂。類似的，還有釋梵琦的“玉鏤笙簫金貼鼓。長鼓舞。梨園弟子邯鄲女”，可以窺見當時場面的熱鬧;梁寅在《書夜樂》中懷念金陵的秦淮美景，“夾十里秦淮笙歌市。酒簾高曳紅搖翠”，看“同游放浪多才子。詫酣歌、如高李”，好不歡樂。“憶當時、歌扇舞裙”，“鳴佩響和清管”，以此可窺見當時集會場面的熱鬧，歌妓們身著彩衣舞裙，伴著管樂，跳著柔美靈動的舞蹈，佩戴的環佩隨著動作發出清脆的響聲，美好又令人遐想。“笑聲喧、霓裳舞遍”真是明代集會的真實寫照了。

既然有節日、壽誕，必然就會有慶祝的歌舞表演。宮廷的慶祝筵席在《全明詞》中也占據一席之地，“萬舞簫韶九奏全”。朱高熾的《南鄉子》、朱有燉的《玉女搖仙佩》、劉炳的《醉蓬萊》、魏觀的《水調歌頭》等，九奏簫韶，與民同樂，感懷民情，祝愿四境民安物阜，年年今夕，咸同歡意。為朝中大臣寫祝壽詞的詞人眾多，如瞿佑、史遷、林弼、李禎。瞿佑在慶英國公壽辰的《沁園春》中寫道“聽笙歌迭奏，聲繞梁塵”，又在《洞仙歌》中云“畫堂開、卷起繡幙珠簾，風過處，滿耳笙歌喧噪”，華筵上，長歌妙舞，同獻紫霞卮。李禎也多寫祝壽詞，在《滿庭芳》中道“慶壽沸笙簧”，人聲鼎沸，一目了然;在《木蘭花慢》中書“喜盛集親朋，爭喧鼓吹”，鑼鼓喧天;又在《賀新郎》中慶新婚“聽花底、笙歌聲沸”，熱鬧非凡。節日歌舞也不遑多讓，除夕、端午、元宵總少不了歌舞表演。除夕夜，團圓夜，“紅爐畫閣沸笙歌”，“紅泥小火爐”配上笙歌燕舞，愜意不止。楊榮在《西江月》中把端午節龍舟賽描寫得繪聲繪色：“處處龍舟競渡，家家簫鼓喧闐。”明代樂舞的表演場面依據慶祝活動的重要性，有莊重典雅，有熱鬧喧嘩，也有安逸恬適。

（二）樂器

笙、簫、清管、素琴、瑟、笛、箏、琵琶、鼓、畫角等樂器在《全明詞》中出現頻率極高，可謂是比比皆是，百花齊放。

明代的樂器根據功能可分為兩大類，一是具有娛樂性質的樂器，比如笙、簫、管、琴、瑟、笛、箏等。這類樂器作為娛樂工具，在《全明詞》中占據的篇幅較大，大部分詞人的詞作中都會提及。貝瓊的“銀箏低按斜飛雁”“吹簫更引娉婷”“抱琵琶、夜調新譜”、倪瓚的“樓上玉笙吹徹”、劉基的“翠管銀箏，夜夜歌樓曙”“離弦不系鳴箏柱”、楊基的“息息商女琵琶”、凌云翰的“有檀板歌詞，金尊勸酒，銀甲彈弦”等大量的詞引用了樂器意象，或抒己懷，或繪歌舞場面，或話悲涼。二是具有軍事性質的樂器，類似于鼙鼓、鼉鼓、畫角、羌笛。謝應芳的“鼙鼓一聲驚散，六年地老天荒”、劉基的“江城夜寂，何處吹羌笛”、瞿佑的“古戍響悲笳”“譙樓畫鼓聲催”“獨擁舊青氈。戍鼓聲傳”“幾聲寒角響空營”等，一句句詞里都彌漫著邊疆悲涼的氣息，急促、孤寂、凄冷都融入其中，叫人忍不住嘆息。鼉是鱷的古稱。鼉鼓，就是以鱷魚皮蒙鼓腔制成的鼓。明代何良臣的《陣紀·技用》中記載：“軍中響器，則有銅鼓、橈鼓、鼙鼓、杖鼓、鼛鼓、鼗鼓、鼉鼓之類，用雖不同，大抵壯逢（鼓隆）之勢，彰震天之威[3]。”明代時鼉鼓是作為軍用鼓，常用來傳信、助威、驚敵。瞿佑在《摸魚兒》中寫道“聽鯨吼華鐘，鼉鳴急鼓，光景暗中換”，急促的鼉鳴聲彰顯情況的緊急，聲勢浩大。

（三）曲名

曲名包括歌曲、琴曲兩部分。至明代，《陽光三疊》、《鳳求凰》、《扣角歌》、《巴歈曲》、《九韶》、《杜韋娘》、《垓下歌》等樂曲仍在傳唱或演奏，還有當地民歌竹枝歌流行一時。

《九韶》作為周時的官樂一直沿用至明朝，仍是宮廷宴飲、禮儀、祭祀場合的御用音樂，也多次出現在詞人歌功頌德的詞作中。朱高熾的《南鄉子》、朱有燉的《玉女搖仙佩》、劉炳的《醉蓬萊》、魏觀的《水調歌頭》等詞作都以《九韶》代表宮廷宴飲上的樂舞，也明示了對天子的敬仰、尊重。《陽關三疊》，唐時琴曲，琴譜以唐王維《送元二使安西》詩為主要歌詞，并引申詩意，增添詞句，抒寫離別之情。宋時周邦彥有《蘇幕遮》詞：“《三疊陽關》聲漸杳。斷雨殘云，只怕巫山曉[4]。”謝應芳的“客來雖話別，重歌舊曲，不是陽關”、劉基的“陽關歌罷，香塵遠、枉把翠柔折寄”和張紅橋的“三疊陽關歌未竟，城上棲烏催別”，都以《陽關三疊》寄托離別之情。《鳳求凰》，原是司馬相如寫給卓文君的。謝應芳在《蝶戀花》中以“一曲求凰彈越調”贈予好友萬彥述。

除了上述三種分類之外，《全明詞》中存在大量泛化的名詞：歌、曲、舞、樂、唱，并未言明具體的歌曲或是歌舞活動，只是作為寄托作者情感而存在，這種現象由來已久，也非明代獨有，說明詞人在創作時偏好或善于將此類意象用在詞中。這樣使用的詞人非常多，基本上每一個詞人都會有一兩首，甚至更多，證實這是普遍現象。

三、明代樂舞的特點——雅俗共賞

由于明代商品經濟的發展，市民階層不斷擴大，為了適應社會經濟的變化，各種新形式的戲曲、小說等市民文學蓬勃發展起來。樂舞也不例外，受到文學的影響，成為大眾娛樂方式之一。

“雅俗共賞”是明代樂舞的典型特征，不僅指樂舞題材上雅與俗的結合，也指明代樂舞的接受人群廣，既包括文人雅士，也有市井百姓。即使是宮廷雅樂，其中也或多或少受到了俗樂的影響。《明史》中記載：“殿中韶樂，其詞出于教坊俳優，多乖雅道。十二月樂歌，按月律以奏，及進膳、迎膳等曲，皆用樂府、小令、雜劇為娛戲。流俗喧嘵，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顧反設之殿陛間，不為怪也[5]。”可知殿中韶樂出于教坊，一定程度上受到了教坊俳優的影響。明初時也曾有大臣向明太祖朱元璋進言：“太常俗樂可肄”，盡管如此，朱元璋并沒有怪罪太常，可見在太常的雅樂中還是能看到俗樂的身影的，俗樂出現在宮廷宴飲等場合也是能被接受的。這也說明了雅樂與俗樂的共存。宮廷樂舞尚且如此，民間樂舞更是將此發揮到了極致。既有《陽光三疊》、《鳳求凰》、《扣角歌》、《巴歈曲》、《垓下歌》這樣陽春白雪的曲存在，也有大街小巷、勾欄瓦舍傳唱的俗曲，二者共賞，互不沖突。明代樂舞的傳播范圍廣，各地、各人群都有自己的歌舞，例如船夫的號子，挑夫的小調，以及花鼓、秧歌、采茶歌等大量的民歌，民間節慶及賽神等活動中的自娛性歌舞。另外如前文所提及的，明代樂舞不光出現在重要的壽誕和節日慶祝活動上，也遍布明代文人的集會中。明代文人原本放蕩不羈愛狎妓的生活習性，在一定程度上也影響了樂舞的發展。歌妓作為樂舞的主角，與文人的身份形成對立，卻又在享樂氛圍中和諧相處，俗與雅確是做到了和諧統一。

四、明代樂舞的功能

（一）宮廷：歌功頌德

歌功頌德這個功能主要體現在宮廷宴飲上臣子對天子的歌頌，總結夸贊天子過往的功績，并祈求風調雨順、國泰民安。《全明詞》中有不少歌功頌德、歌頌太平的詞作，且寫這些頌詞的詞人一般是位居高位的朝廷大臣，借以表達自己對圣上的敬仰。“萬舞簫韶九奏全。盛治雍熙開泰運，綿延。天祚皇明萬世傳”，朱高熾在《南鄉子》中寫下這幾句詞來慶元旦，歌頌皇帝，祈求綿延開泰。同為皇嗣的朱有燉寫得更為莊重大氣，且寓意更廣。“三陽開泰，萬象咸新……愿四境民安物阜，年年今夕，咸同歡意。應須記。芳辰不用醄醄醉。”朱有燉心懷天下，不僅賞元宵節良辰美景、頌天子功德，更是祝愿四海百姓民安物阜，年年今夕，咸同歡意。劉炳的《醉蓬萊》體現的是大臣對皇帝的敬畏，“九奏簫韶，鳳凰咸舞”、“喜溢龍顏，大地豐登，九衢甘雨”，與朱有燉的歌頌太平略有不同，側重于歌頌皇帝的功德。通過明代詞人對宮廷宴飲場面的描寫，可窺宮廷宴飲時的歌舞表演，為后世研究宮廷樂舞提供了可依據的史料。同時，明代宮廷的樂舞不單單是娛樂性的活動，還常作為接待禮儀、祭祀儀式出現在重大活動中。

（二）民間：吹彈歌舞

吹彈歌舞，就是音樂舞蹈娛樂活動，是民間經常舉行的娛樂活動。對于明代文人而言，樂舞對他們來說是娛樂的工具，也是掩飾自我欲望的途徑。縱觀《全明詞》，有一部分詞人在描繪歌舞場面時著重勾勒歌妓舞蹈的姿態，纖柔的腰肢，輕盈的舞姿，靈動的眼眸，使得原本喧鬧的場面變得撩人，讓人無法不多想。謝應芳在《滿庭芳》中寫道“玉雪梨渦，錦云桃扇，紫簫雙鳳和鳴”，歌妓雪白的皮膚、淺笑的梨渦、輕盈的舞姿都通過文字一一展示在讀者面前，試想那場面定是活色生香。似乎明代詞人愛狎妓、愛享樂的個性已經融入詞作中，原本抒發性靈、借景抒情的詞就變成了詞人生活的真實寫照。

樂舞對于市井階層而言，更多的是民間具有代表性的地方舞蹈、民歌。每逢佳節慶祝、迎神賽會等民間活動，便會上演花鼓、采茶等歌舞，除此之外，帶有流行歌曲性質的民歌時調在明中葉以后突然盛行起來。隨著社會風氣的變化、文化的感染，這些歌舞已經成為當地傳統文化的代表。由于明雜劇、傳奇的興盛，有些時調小令被用到了傳奇戲曲中，成了表演音樂。無論是樂器演奏，還是戲曲表演，都在民間深受喜愛，并廣為流傳，并且對后世的樂舞造成了一定的影響。民間樂舞經過地方樂舞的加持，多了一層文化色彩，不再是單一的娛樂工具。

五、小結

《全明詞》對于補充明代樂舞史料有一定的價值，可作為明代樂舞研究的重要史料。明代樂舞雅俗共賞的特點，使其接受人群廣泛，從宮廷到民間都極受歡迎。明代樂舞既歌頌太平、贊譽天子，也是民間的娛樂工具。

注釋：

①饒宗頤、張璋，《全明詞》[M]，中華書局，2004，第1頁。

②《博平縣志》卷4，《民風解》。

③應有勤，孫克仁，《中國樂器大詞典》[M]，第397頁。

④唐圭璋，《全宋詞 第5冊》[M]，第4743頁。

⑤張廷玉，《明史 卷49-100》[M]，第1009頁。

參考文獻：

[1]饒宗頤.全明詞[M].中華書局，浙江大學出版社，2004.

[2]應有勤，孫克仁.中國樂器大詞典[M].上海教育出版社，2015.397.

[3]周明初，葉曄.全明詞補編[M].浙江大學出版社，2007.

[4]蔡麗紅.明代歌舞的初步研究[D].福建師范大學，2004.

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[6]艷超.<全宋詞>中的樂舞詞研究[D].沈陽師范大學，2012.

[7]文潔.<全宋詞>中的樂舞史料研究[D].河南師范大學，2017.

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