非物質文化遺產語境下的潞城賈村賽社傳承研究

【摘要】傳統的潞城賈村賽社活動于每年農歷四月初四日在村內碧霞宮舉行，按舊時定規一年一小賽，40年一大賽，賈村賽社歷代相承。2006年，以“民間賽社”為名入選國家級非物質文化遺產項目名錄后，賈村賽社由民間自發組織的信仰與儀式活動進入到非物質文化遺產保護的官方話語體系，并由此逐漸在參與規制、運作方式、表演內容方面出現了一些變化，祭祀儀式變成了被觀賞和討論的展示、展演，導致原來熱心的民間權威人士與社區系統相疏離，社區民眾原來主動的文化認同與歸屬有些偏離，賈村賽社由群體傳承變成實際上的個體傳承。這種變化打破了原有村落內部的內在秩序性，社區整合意義也不復存在。

【關鍵詞】賈村賽社；非物質文化遺產；社區；文化自覺；非遺傳承；民族戲曲

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

引言

山西省東南部，古稱“上黨”，因“此處地高，與天同黨”而得名。此地保留了極為豐富的傳統風俗習慣和多種民間藝術。潞城賈村民間賽社活動仍在延續并傳承，并于2006年入選國家級非物質文化遺產項目名錄。至此，賈村賽社由民間自發組織的信仰與儀式活動進入到非物質文化遺產保護的官方話語體系，并由此在傳承和保護方面發生了一些變化。

一、賽社之程序——宮廷供盞的民間演繹

潞城市由潞城縣撤縣設市而來，屬長治市縣級市。賈村，原名南賈村，隸屬潞城市翟店鎮，是一古老大村。相傳“先有碧霞宮（賈村）后有潞城縣”[1]。

賈村傳統民間賽社活動于每年農歷四月初四，在賈村內最大的廟宇碧霞宮內舉行。賽社活動是宮廷供盞儀式在民間社會的流傳，它仿照宋代帝王“圣節”壽宴的禮制，場面較為宏大。民間賽社抄本《禮節傳簿》就有賈村辦賽的詳細記錄。[2]舊時按定規一年一小賽，40年一大賽。[3]此項風俗直至清末民國一直流傳，并延續至今。

賽社活動包括下請、迎神、頭賽、正賽、末賽、送神等6個過程，整個賽社活動需要5至6天的時間。

下請多往村內土地廟，請土地神代勞，邀請應邀赴會的村內諸神。

迎神，又叫上香會，由賽社活動主廟的主神碧霞元君作為東道主，將村內其他廟宇內的供神迎接至神廟，接受社區民眾的上香、供盞、禮樂等祭祀活動。

迎神賽社活動的關鍵環節是頭賽、正賽、末賽，又稱為頭場、正場、末場。無論頭場、正場、末場，雖然所供盞數不同，樂戶表演的節目各異，但祭祀程序大體一致，即每天從早到晚依次有報曉、盥漱、祭太陽、卯宴、午宴、祭風、晚宴等儀式；晚宴后樂戶開演音樂、舞蹈、戲劇等表演節目。供盞時，大殿前有主持者唱禮，司茶酒者、端盤者、執幃傘者分東西兩班依序排列，在“前行”和樂隊的引導下，行香，叩拜，供盞。正賽日即四月初四日為碧霞元君的誕辰，祭祀的禮儀最為隆重，供盞次數也最多，為十二次。

送神，即供盞儀式后，送神打彩。各路神仙牌位向主神碧霞元君行禮，之后送還村內各寺廟。

二、賽社之意韻——人神共賞的節日狂歡

賈村的民間賽社活動是儺祭世俗化的表現，囊括了多種藝術形式，既酬神又娛人，人神共賞，形成了公眾性的娛樂狂歡活動。

傳統音樂：由樂戶承應的禮樂貫穿整個賽社活動。其中吹戲是樂戶演奏技藝的重要內容。樂戶利用嗩吶、咔碗、糜子、笙等樂器，通過咔戲、鼻吹、耍牙等吹奏技藝，演繹生、旦、凈、丑各行當的唱念場面，展現上黨地區獨具特色的梆子、落子、秧歌、鼓書等傳統劇目或經典曲目。

傳統舞蹈：包括迓鼓、扛妝、抬妝等形式。迓鼓由古代軍隊鼓樂演變而來，因表演風格不同而分為文迓鼓和武迓鼓。扛妝，也叫背棍，即一人背后綁一根“鐵棍”，鐵棍上綁扎一個或兩個身穿戲裝、手拿道具的小孩。隨著背鐵棍演員的步伐起伏，鐵棍上化妝的小演員就會飄舞起來。抬妝，即由兩人抬著一米見方的桌子，桌面兩側各固定一根抬桿，表演者站在方桌上面，通過道具裝飾，用以托起展現戲劇場面的演員。

戲劇演出：包括隊戲和院本的演出。根據演出條件的不同，隊戲可分為隊舞、襯隊、正隊三種。

賈村民間賽社活動中的隊舞主要表現為迎神隊伍中的“執干”“插羽”“獸舞”等表演，以及正賽當日念誦韻語的《八仙慶壽》。

襯隊是在供盞過程中在獻殿上演出的劇目，由于是穿插在供盞儀式中間進行，時間短，所以演出只是進行簡單的裝扮表演。最具特色的劇目有《過五關》和《斬華雄》。《過五關》中的關公要騎著馬從一個戲臺演到另一個戲臺，表現“過五關斬六將”的精彩情節。其間，圍觀群眾要一路跟隨演員觀看。《斬華雄》在表現關公追殺華雄的時候，兩個演員甚至可以臺上臺下跑來跑去，或并入人群奔走。

院本戲大部分是兩三個角色又說又唱。院本戲演出有《土地堂》《鬧五更》等劇目，都是以土語方言進行調笑或講笑話的方式展示人物關系，渲染劇情。

三、賽社之承應——民間世襲的神職人員

迎神賽社活動在長期歷史發展過程中逐漸形成了樂戶、神廚、陰陽家、“前行”等民間神職人員。上黨民間流傳有“大賽賽三行，王八廚子鬼陰陽”之語。“王八”是指承應伎樂演出、以歌舞戲祀神的樂戶藝人；“廚子”就是廚師；“鬼陰陽”即陰陽家，是賽社儀式的主禮，由他掌握整個賽事祭典的進程。

樂戶是中國歷史上世世代代以傳統音樂、歌舞為職業的賤民階層。清雍正皇帝雖然革除了賤籍制度，但民間對樂戶的偏見一直殘存。“王八”就是傳統偏見對于樂戶的蔑稱。他們演出時頭上戴七折八扣的小帽，帽子上箍著額翼，插上雉尾；身上或穿前短后長的“龍褂”，或穿有領但無袖的“開氅”。演武戲時，腿前要加上類似于戰裙的貼片，腰間系上特制的“疙瘩帶”。

神廚的主要任務是制作供神的供品，擺放在神殿前的各種花祭最能體現廚子的技藝。由主祭廚師將摻有糖料、姜黃的面片，用鋒利的小刀切割成多種花紋和形狀，掛在綁定的架子上，面片上粘貼各種顏色的用彩紙剪成的飛禽走獸、亭臺樓閣等圖案，組成特定的戲劇場面。

陰陽家除主持賽社儀式外，平時以相地、看風水為業，俗稱“風水先生”。這些神職人員都是依靠口傳心授的民間傳習方式。

在迎神賽社活動中，“前行”負責指揮禮樂、念致語、介紹劇情，指揮舞隊、演員上、下場。服飾是頭戴黑色官帽，身穿紅色蟒衣，腰間不系玉帶，系一條絳子，手捧一根頂端飾有竹篾子的竹竿子，上端分叉，并系有紅綢。

四、賽社之現狀——現代社會的生存困境

在近現代歷史上，賈村迎神賽社活動一度失去了舉辦活動的重大場所。20世紀80年代以來，民間文化藝術引起了社會各界的重視。賈村先后于1996年、2004年、2006年和2016年恢復了迎神賽社活動。特別是2006年6月，賈村賽社及其系列民俗活動以“民間社火”為名，被納入我國第一批國家級非物質文化遺產名錄。由于非物質文化遺產保護實踐的開展，客觀上也使賈村賽社發生了一些變化。

在參與規制上，原來參與者要求必須是男性。如今，由于村中男性多外出務工，儀式供盞中多為女性參與。在表演內容上，因為考慮到破除封建迷信活動，將原本帶有神上身意味的“馬匹”開刀儀式被徹底取消。隊戲《過五關》因為演員騎馬有難度，且對隨行的圍觀群眾具有安全隱患也出于安全問題的考慮予以取消。一定程度上說，賽社活動的表演意味和觀賞意味更加濃厚。

經濟運作方式的變化。原先賽社所需要的資金是村民自愿集資，有錢出錢，有力出力，更具社區整合意義的經濟運行方式，現在的賽社變成要靠政府投資，特別是給學者、游客、媒體觀賞的賽社，參與儀式的村民按勞付酬的市場運作方式。[4]

賈村賽社除了表象上的變化之外，還存在一些更深層面的變化。

客觀上，非物質文化遺產保護資金的注入和專家學者、政府行政力量、現代媒體的介入，使得賈村賽社組織形式已經由內聚型向表演型轉變。原來的賽社儀式是賈村村民自發組織并由此形成的具有濃厚凝聚力的儀式規程，現如今的祭祀儀式和表演內容剔除了所謂“迷信”部分，并由于有專家學者或媒體在場，祭祀儀式變成了被觀賞和討論的展示、展演，表演成分居多，失真失味。

同時，杜同海由熱心的民間權威進化為官方認可的國家級代表性傳承人，并由此得到政府經費一定的支持，造成了杜老與社區民眾的部分疏離與割裂，賈村賽社逐漸成為杜同海一個人的事情，一個人的所謂“包辦”。普通民眾原是自發參與，如今也變成杜老的傭工，儀式結束后按勞付酬，造成民眾自發參與度過低。

五、結語

總之，賈村賽社自從被納入到非物質文化遺產保護的官方系統與官方話語后，原來熱心的民間權威人士與社區系統相疏離，社區民眾原來主動的文化認同與歸屬有些偏離，祭祀儀式變成了被觀賞和討論的展示、展演，打破了原有村落內部的內在秩序性，社區整合意義也不復存在。因此，在非物質文化遺產保護尤其是民俗類項目的保護實踐中，如何更好地調動社區民眾的參與積極性，確保其主體地位，以及堅持整體性保護的原則，仍然是擺在我們面前的難題。

參考文獻：

[1][3]杜同海主編.上黨賽社[M].長沙：湖南地圖出版社，2011.

[2] 寒聲主編.上黨儺文化與祭祀戲劇[M].北京：中國戲劇出版社，1999.

[4]劉文峰，王學鋒.從賈村賽社的變化看非物質文化遺產的保護[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2009，29（3）：5-7.

作者簡介：李明（1980-），男，漢族，山西太原人，碩士研究生，館員，研究方向：非物質文化遺產保護與研究。