從弇山園看明代文人的園林生活

郭潤滋（上海大學 上海電影學院，上海 200306）

作為一種美的重要表現形式，從古到今，色彩美影響和感染著人的自身身體健康、思想思維方式、個體行為情緒等方方面。縱觀以往中國學者對園林的研究主要集中于從史學、中國美學思想的角度進行分析，近年來學者們打破陳規，將園林的研究視角擴大化，從社會學、經濟學、歷史唯物主義等角度進行探究。本文主要研究的是文人園林，從社會學、色彩學的角度出發，將視角集中于文人王世貞在弇山園的社交活動，分析王世貞在園林中的雅集與交游、閑雅與退隱、品味與展示等活動，進而深究明代文人園林生活的社會性，并反思文士階層在園林中的審美情趣。

一、文人山水：園主王世貞

王世貞（1526—1590），字元美，號鳳洲，自號弇州山人。出生于太倉的仕宦家庭，太倉靠近明代的文化中心——蘇州。王在太倉營建了離薋園和弇山園，王世貞的一生曾游覽過眾多園林，并撰寫了大量關于園林的學術著作，他編著的《古今名園墅編》輯錄了歷代園林的詩文，可惜未能傳世，僅留下一篇序。其筑園理念與后來計成的《園冶》有很多相似之處。由此可見，王世貞既是一個園林鑒賞家又是一個園林理論家，他的園林思想上也為后世產生了影響。

王世貞曾在《太倉諸園小記》中記載到“今世貴富之家往往藏鏹至巨萬而匿其名，不肯問居第。有取第者，不復能問園。而間有一問園者，亦多以潤屋之久溢而及之。獨余癖迂，計必先園而后居第，以為居第足以適吾體，而不能適吾耳目，其便私之一身及子孫而不及人。”王世貞認為，富貴之家應該以造園為第一位，其后是建造住宅，因為住宅只能“適吾體”和“其便私之一身及子孫而不及人”。而造園既可以“適吾耳目”，還可以便及于人。王世貞曾游覽過眾多園林，并親自參與設計建造了離薋園和弇山園，既是他的生活居所，又是他賞心悅目、寄托情懷的精神家園。

二、明代文人生活的社會性

園林作為城市發展的重要空間形態，從最初形而上的神靈空間走向如今的公共娛樂休閑空間，園林社會屬性的嬗變與所處時代有著密切的關聯。明代的園林帶有兩個性質，一是滿足世俗大眾娛樂性的低層次的公共空間，二是滿足文士階層雅集、品味的高層次的私密空間。園林的這兩種矛盾空間性質與這個時代人們的社交、品味、消費、審美、休閑方式……息息相關，這構成了園林藝術與社會性研究的基本邏輯。透過王世貞在弇山園生活的社會性，可以使我們反思明代文人在園林生活中的審美情趣和審美精神。

1.從私人性走向開放性

明代園林由私人性走向開放性與當時旅游活動的興盛有關。明代消費社會的影響下，促進了旅游活動的興盛，旅游活動從上層階級逐步滲透到大眾的消費文化，早在南宋時期的畫家宗炳就曾多次遠游，后因年老體弱回到江陵老家。嘆息道：“老疾俱至，名山恐難遍睹。唯當澄懷觀道，臥以游之。”他將曾經游覽過的山水畫掛在墻上，躺在床上就可以觀賞神游。旅游風氣的盛行促使大眾階層的審美和消費品味的提升。旅游活動除了城市、廟會、節慶和名山景點外，園林的開放也為市民提供了更多的旅游場所。私家園林的開放性特征在宋代就已經出現了，宋代洛陽的私家名園（如司馬光的獨樂園）每至春賞時節便紛紛打開園門供市民游覽，邵雍記載道：“洛下園池不閉門，洞天休用別尋春。弇山園以山水花木之勝吸引了眾多市民前來觀賞，游客的增多提升了弇山園的名氣。但游客增多的同時，為弇山園帶來了很多負面影響，王世貞在《弇山園記》寫道：“守相達官，干旄過從，勢不可卻，攝衣冠而從之，呵殿之聲，風景為殺。性畏烹宰，盤筵饾饤，竟夕不休。此吾居園之苦也。” “畏客之馀，輒闖入其中，以息躁汰濁而已，不能遍翻閱也。”

私家園林的開放，從大眾市民的角度來看是大眾消費水平的提升，對精神文化的追求，為大眾旅游提供了更多的公共空間；從園主人的角度來看，一方面為園林提升了名氣，另一方面提高了園主人的社會聲望，園林的開放也體現了園主炫耀自身品味和地位的一種方式。

2.雅集與交游

自古以來，文人雅士多喜雅集、詩酒唱和談古論今，早在《詩經·小雅·鹿鳴》中就有論述：“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。”園林作為文人雅士的雅集之地自古傳之。到明代，弇山園是雅集社交活動的代表性文人園林。弇山園是王世貞在官場失意后回到故鄉營建的私家園林，更多的反映了他將世俗的苦悶寄托園林的心靈慰藉，取一方幽靜之處與志同道合的朋友雅集、交游的社交場所。王世貞經常和白居易的履道坊宅園相提并論，王世貞的弇山園和白居易的履道坊宅園有著共同的功能就是雅集、交游，他也常在弇山園中宴請志同道合的朋友。“客來見世貞者，世貞皆款之弇園中”王世貞和朋友在弇山園的雅集活動內容除了游園賞景、對酒詩歌、品評鑒賞，還有對學術和當下時政的探討。

在明代又出現了與文人園林并行發展的徽商園林。徽商園林的園主人與文人園林的園主人身份不同，在園林中的社會活動也有些明顯的區別，徽商園林主要是滿足園主的社交應酬，通過園林提高身份、彰顯財富、攀結權貴、附庸風雅。徽商園林的世俗和奢侈風氣與文人園林的審美情趣完全不同。王世貞在弇山園的雅集與交游活動區別于當時的徽商園林，雅與俗的對比體現了文士階層更高的審美趣味。

3.閑雅與退隱

園林相對于室內而言，是一個較為開放的公共空間；相對于公共場所而言，又是一個較為私密的隱蔽空間。這種介于私密與公共的模糊的空間性質，使人們深處園林之中既可暢懷放達又可得到心靈的休憩。園林是文人修身養性、除滌俗念、回歸本性的精神樂園，宋代蘇舜欽被貶后，退隱到蘇州建造了滄浪亭，并在《滄浪亭記》中寫到：“予時榜小舟，幅巾以往，至則灑然忘其歸。觴而浩歌，踞而仰嘯，野老不至，魚鳥共樂。形骸既適則神不煩，觀聽無邪則道以明；返思向之汩汩榮辱之場，日與錙銖利害相磨戛，隔此真趣，不亦鄙哉！” 滄浪亭使蘇舜欽忘記了官場的榮辱和錙銖利害，在園林中獲得真正的趣味和審美體驗。白樂天在廬山草堂，發出感慨：“仰觀山，俯聽泉，旁睨竹樹云石，自辰及酉，應接不暇。俄而物誘氣隨，外適內和。一宿體寧，再宿心恬，三宿后頹然嗒然，不知其然而然。”表達了他流謫江州后閑雅與退隱之情，他在廬山草堂身心暢游，悠然自得，將自己的情思寄托于園林。

王世貞筑造弇山園旨在為自己尋找一處寄身棲息之所“吾且一寓目而過之，而況區區數十畝宮也。且吾向者，有百樂不能勝一苦。而今者幸而并，所謂苦與樂而盡付之烏有之鄉，我又何系也。夫山河大地，皆幻也。吾姑以幻語志吾幻而已。” 王世貞認為山河大地皆是幻相，弇山是神仙之境、烏有之鄉，凡人又豈能居之，只能將自己的情思寄托于自己筑造的弇山園中“以吾語志吾幻”，這也表明了他晚年對釋家思想的認知和領悟。

所以，在王世貞的心中，一個理想的居住環境定是要與周邊的環境緊密結合的。自然環境與居室建筑巧妙結合，人、住宅與自然宇宙渾然一體，給人另一種生活美學的感受。由此可見，王世貞正是希望通過對這種理想生活環境的追求，尋得一種審美的超脫感，進而實現安養身心的目的。

4.品味與展示

造園風尚流行之后便是園主展示自身財力和高雅品味的舞臺，何良俊記載“凡家累千金，垣屋稍治，必欲營治一園。若士大夫之家，其力稍贏，尤以此相勝。大略三吳城中，園苑棋置，侵市肆民居大半。”王世貞所營造的園林是一個高雅的園林，是文士精英階層追求“與俗有別”的雅文化的一種生活方式，也是文士階層展示自身財力和品味的有效途徑。“筑園之風所以歷經明清二代不衰，究其原因，就像《五雜俎》所云，園林是致仕縉紳‘以明得志’之作，也就是為了顯示自已的財力和成就。然而一旦相習成風之后，便形成彼此爭勝的景象。”以下通過弇山園中的的奇花異草、假山疊石和古玩書畫收藏來探究當時以王世貞為代表的明代文士階層在園林中的生活面貌和設計布局，與明代文士階層的審美情趣。

王世貞借弇山園這個舞臺展示以上珍稀的植物品種、罕見的奇石和名貴的古玩收藏以彰顯自己的品味和財力。弇山園的社會功能建構了園主王世貞的社會聲望，奇花異草、假山疊石和古玩書畫收藏是他有別于普通大眾和徽商高雅品味的象征性符號亦是他展示自己園林品味價值的一種重要途徑。

結語

綜上所述，本文從自然色和人工色的分析入手，以明代造園風尚為背景，以文人王世貞的弇山園為例，探討了明代文人園林生活的社會性和“流行色”。明代中期以后，文人園林的空間性質和功能發生了轉變。當我們把園林放置在歷史的脈絡中，就會發現園林的發展歷程與社會環境息息相關，此時出現的文人園林是社會風尚的產物，園林成為符號性的象征。由此，文士階層為了滿足自身的社會功能，而引領風尚、展示品味、炫耀財富。從王世貞對弇山園的擇址我們可以看出明代文士階層追求享樂主義生活但又拒絕退隱山居，向往自由和閑雅但又拒絕與世俗斷絕聯系；弇山園從私人性走向開放性，表明了園林已不僅僅是文士階層獨善其身的私人場所，而漸漸地傾向于普通市民休閑娛樂的公共空間；文人園林的空間規模也發生了轉化，這與國家政策及園主的財力相關，園林走向“芥子納須彌”的空間模式，園林的造景要素成為具有符號性的自然景觀。奇花異草的盆景是自然的花木，假山疊石模擬自然中的山巒疊嶂，亭臺樓閣是家居生活中主要建筑物的符號化象征，水池溪流是大自然江河湖泊的微縮符號。所以，弇山園中基本造景要素的建構使生活在園林中的王世貞，足不出戶就可以與友人游覽一個虛幻的自然境象。此外，透過王世貞的弇山園我們可以看出明代文人園林的社會性，此時的文人園林不但是文士階層物質生活所需和精神寄托之所，亦是文人對“雅”生活追求的身份地位的象征。