《德意志意識形態》的唯物史觀及其當代價值

（中共淄博市委黨校 山東 淄博 255000）

《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）在馬克思主義思想發展史上是一部里程碑式的重要著作，因為該書第一次系統地闡述了唯物史觀的基本原理。這為深刻揭示資本主義社會的內在矛盾及根源，進而找到人的自由與解放的科學路徑奠定了重要的方法論基礎。因此，重新研讀這本經典原著，對于我們深刻認識馬克思主義的科學性、共產主義事業的崇高性、以人民為中心的價值性，具有極其重要的意義。

一、《德意志意識形態》的創作背景

《形態》的創作背景對于后人深刻、全面的理解唯物史觀具有重要的參考價值，值得認真研究。

1.革命實踐的迫切要求

隨著資本主義的發展，歐洲內部階級矛盾和社會矛盾逐漸激化，歐洲工人運動空前高漲，各國的無產階級開始覺醒，自覺組織各種工人團體、共產主義組織進行反抗。但是由于缺乏科學理論的指導，資產階級和小資產階級所宣揚的社會主義思潮在工人團體中占據了主流地位。這種所謂“真正的社會主義”思潮，其實質是反對階級斗爭、反對革命，主張階級調和的。顯然，這種反動思潮直接危害工人運動的發展，必須進行批判；而批判的核心就是其世界觀體系，也就是以黑格爾和費爾巴哈為代表的德國古典哲學的唯心主義歷史觀。馬克思恩格斯將自己的思想進行梳理，與其他各種社會思潮劃清界限，在革命實踐探索的基礎上科學闡釋唯物史觀，并以此為依據指導工人革命實踐。

2.理論斗爭的新需要

19世紀40年代，德國的資本主義工商業發展水平遠低于同時期的英國和法國，但是知識界接受了進步的啟蒙思想的影響。馬克思和恩格斯像當時大多數的青年一樣，開始接受德國古典哲學的集大成者——黑格爾的哲學體系。在德國古典哲學的傳統里，歷史和現實最終被主體所囊括，現實的歷史被精神的歷史所取代。這在本質上是一種唯心主義的歷史觀。但是，馬克思不拘泥于黑格爾法哲學的限制，開始認識到政治經濟學批判的重要性，從經濟學領域分析市民社會，認識到了私有權對于國家權力的決定作用，以及市民社會的經濟原則的基礎地位。進而打破思辨哲學的傳統，創立了唯物史觀。

二、《德意志意識形態》中唯物史觀的思想創見

1.“現實的個人”的科學規定

在中西哲學傳統中，對人的本質的探討一直都是一個重要的主題。我們中國傳統哲學，就有孟子的“性善論”和荀子的“性惡論”這兩種不同觀點。那么馬克思是如何思考人的問題的呢？這就是馬克思恩格斯提出的唯物史觀的全新出發點——現實的個人。恩格斯把唯物史觀定義為“現實的人及其歷史發展的科學”。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思將人的本質界定為“一切社會關系的總和”，“現實的人”則是對這一觀點的深化和擴展。

無論是黑格爾還是費爾巴哈，都將人看作意識觀念的產物，而馬克思認為，人是從事實踐活動的“現實的個人”。馬克思是這樣闡述的：“社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。但是，這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”[1]從這段表述中可以看出，“現實的個人”不是獨立于現實生活的純粹的精神世界，也不是盲目受自然規律支配的物質實體，“現實的個人”具有以下幾重屬性：首先，具有實踐屬性。馬克思指出，人的本質是由實踐塑造的，因而只有從作為人類實踐活動的社會關系出發，才能理解人的本質。馬克思將物質生產實踐視作歷史主體的人和作為客體的環境賴以存在的基礎，特別是人的思維和存在之間相互聯系的中介。其次，具有社會屬性。無論是自己生產的活動或是他人生產的活動，都同時具有自然關系和社會關系雙重關系。沒有這種社會關系，生產便無法進行。因而馬克思認為，只有從現實的、具體的、歷史的人出發，才能理解精神的、宗教的、政治的社會關系，因為這些都是現實的人的生產活動的產物。因此，對現實的個人的把握，不僅使馬克思對人的本質的理解發生了革命性的改變，更將這種對人的理解作為唯物史觀的出發點。

2.社會存在與社會意識

馬克思認為，人的歷史正是由人的生產實踐活動創造的。基于人的實踐活動，馬克思提出了社會存在和社會意識的關系：“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”而這里的“生活”，指的就是人的社會實踐活動。雖然費爾巴哈恢復了唯物主義的權威，將哲學拉回了人與自然。但是，費爾巴哈沒有真正理解人的實踐活動的革命性意義，將主客體的關系分裂開來，在思維和存在的關系問題上僅僅從抽象的個人及其感性的直觀層面去理解，因而沒有真正理解人的現實活動。簡而言之，這一原理包括以下幾點內容：首先，社會存在具有決定作用。其次，社會意識具有能動作用。再次，在階級社會中，統治階級控制著物質和精神生產資料，同樣也控制著意識形態領域。在這里尤其要注意的是，馬克思雖然強調社會存在的決定作用，但不應該把唯物史觀認作歷史決定論。根據唯物史觀，現實生活的生產和再生產才是推動歷史進步的決定性因素，而非經濟因素。如果只是簡單地將經濟因素視作唯一決定性因素，那么這個原理則是毫無根據的。

3.生產力和生產關系（交往形式）的矛盾作用

馬克思并沒有明確提出過“社會基本矛盾原理”這一概念，但是在《形態》中，將其表述為生產與交往形式，也就是生產力與生產關系的矛盾作用。而關于生產力的重要意義，并不是馬克思第一個提出來的。比如，亞當·斯密首先提出了勞動生產力的概念，只不過斯密對生產力的探討主要建立在工廠手工業分工問題的基礎上。舒爾茨認為，在不同的生產力發展水平之上，會產生不同的社會等級和政治制度等。而且，只有在發達的生產力之上，才會有真正的精神生產。李斯特將生產力概念推廣到國家生產力水平之上，強調國家的發展程度取決于它的生產力的發展程度。而馬克思對于生產力的理解則超越了斯密和李斯特。馬克思對生產力的理解，是將其置于物質生產的范疇內，視作思考一定歷史和社會的最基本維度，強調其在人類發展中的基礎性地位。這就賦予了生產力以歷史觀的意義。

至于生產關系這一概念，在《形態》中并不是一開始就確定的，而是借用“交往形式”“交往方式”等來表達。交往是一個抽象的哲學概念，就其實質，就是分工基礎之上的不同個體、民族和國家間的物質和精神交換活動。因此，交往概念正是生產關系概念的粗糙表達。借助交往概念，馬克思將生產力與生產關系的矛盾運動規律表達為：“生產力和交往形式之間的這種矛盾——正如我們所見到的，它在迄今為止的歷史中曾多次發生過，然而并沒有威脅交往形式的基礎——，每一次都不免要爆發為革命，同時也采取各種附帶形式，如沖突的總和，不同階級之間的沖突，意識的矛盾，思想斗爭，政治斗爭，等等。一切歷史沖突都根源于生產力和交往關系之間的矛盾。”[2]由此，馬克思清晰地表述了生產力和生產關系的矛盾運動規律在推動人類歷史發展中的作用。

4.共產主義是歷史發展的必然

在《形態》中，馬克思認為共產主義者的最終使命是用實踐來改造世界。因此，馬克思將共產主義理解為一種歷史運動，認為共產主義只有在生產力高度發展以及“世界歷史”的條件下才能實現。與資本主義社會的“異化勞動”相對立，共產主義則是要實現人的自由性和自主性活動。但是，對于共產主義的社會面貌，馬克思并沒有作過于具體的描述，而只是對其特征進行了闡述。第一個特征，消滅資本主義私有制，實現個人能力的全面發展。第二個特征，共產主義要求建立在一定的物質基礎之上。第三個特征，共產主義應以世界的普遍交往為前提，他要求克服民族的、地域的局限性。最后，共產主義的實現需要階級基礎。

三、《德意志意識形態》中唯物史觀的當代價值

《形態》所構建的以實踐為基礎的歷史生成理論揭示了歷史創造的前提、歷史創造的過程、歷史前進的方向，其當代價值不容小覷。

1.“現實的個人”與以人為本

追求人的現實解放是馬克思哲學的出發點。馬克思所講的人，區別于單純的動物屬性，其實質是“在特定歷史階段所有社會關系的總和”，確立了人在歷史進程中的主體地位。以人為本的思想認識到“人”的能動作用和歷史作用，重視人的實際訴求，這與馬克思唯物史觀思想一脈相承。作為科學發展觀的核心——以人為本，是新時期繼承和發展馬克思主義應該解決的重大課題。要真正實現以人為本，最為關鍵的就是實現社會關系的合理化，而非單純地將人的發展等同于經濟發展或唯生產力論。如果片面重視經濟效益，公平等問題將會被忽視，最終會導致拜金主義、貧富差距、生態惡化等問題。如果單純地把生產力作為現代化的全部內容，則會使人淪為物的奴隸，不可能真正實現人的解放。當前，中國正處于歷史轉型時期，更應該植根于中國社會的變革中，用唯物史觀的方法拓展實踐維度，處理好效率與公平的關系，解決好人民群眾最關心、最直接、最現實的利益問題，進而做到社會關系合理化，以此實現以人為本。

2.發展生產力與社會主義市場經濟

馬克思主義哲學不僅追求客觀生產力的發展，更關心人的自由全面發展。而要實現這一目標，就必須尋求現實手段，即生產力的發展。馬克思認為，如果沒有生產力的發展，就會帶來極端貧困的普遍化，而這時，“全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”。而經過對社會主義的艱辛探索我們也意識到，如果片面地改變生產關系，使其超越生產力的發展水平，這種做法相當于拔苗助長，只會對生產力的發展起反作用。生產關系既不能落后于生產力的發展水平也不能超越生產力的發展水平，無論哪種情況都會破壞生產力的發展。

在當代中國，發展仍然是解決我國所有問題的關鍵。這也是馬克思主義哲學的應有之義。雖然經過幾代人的努力，我們取得了舉世矚目的偉大成績；但是，要清醒地認識到，我們仍處于社會主義初級階段，仍要以經濟建設為中心，推動生產力的發展。這就要求我們，一方面，要毫不動搖地堅持以經濟建設為中心；另一方面，堅決反對唯經濟主義發展觀。因此，要不斷創新發展理念，以科學發展為主題，以加快轉變經濟發展方式為主線，在準確把握國情的基礎上全面深化經濟體制改革，在制度層面不斷完善社會主義市場經濟體制，將生產關系中不適應生產力發展的因素通過改革不斷完善，推動供給側結構性改革，徹底解放生產力，釋放創新活力。

3.世界歷史與全球化趨勢

馬克思將他所處的時代概括為“歷史轉變為世界歷史”的時代。雖然馬克思所說的世界歷史與全球化并不完全相同，但世界歷史的理論與方法對于我們今天研究全球化仍有指導意義。

馬克思認為，物質生產資料的不斷積累、社會生產力的迅速發展，使人與人、地區與地區、國家與國家之間的聯系更加密切，即世界歷史的形成推動了“交往”的發展。而只有各個國家之間相互“交往”，社會生產力才會在更高層次上發展，人類歷史也會不斷傳承發展。正如馬克思所預測的，當代世界最重要的時代特征就是全球一體化的趨勢不斷增強，并深刻地改變著世界經濟與政治格局。在其影響下，任何國家都不可能獨善其身。如何借全球化助力自身的發展，是每個國家都要解決的大問題。尤其是對于那些經濟發展水平不高、文化底蘊不深厚、政治不穩固的國家，如何在這股強大的浪潮中既掌握主動權又保持自身的獨立性呢？應明確以下幾點認識：首先，市場關系及其作用不等于資產階級生產關系及其作用。其次，經濟全球化不等同全球資本主義化。再次，中國發展的重大戰略機遇與經濟全球化相聯系。因此，我們不能回避這一問題，要自覺融入這一歷史潮流，在與世界各國的相互比較中取長補短，在求同存異中共同發展。構建人類命運共同體的理念就體現了我國在融入全球化的進程中不斷尋求共同發展、共同繁榮的實踐探索。

四、結語

馬克思、恩格斯在《形態》中所闡述的唯物史觀的相關理論，對于堅持和發展新時代中國特色社會主義具有重大的指導意義。只有立足時代特點，運用馬克思主義方法把握歷史走向，才能不斷推進我國各項事業的發展。