“戰疫情”的美學“三思”

突如其來的“病毒”應該讓我們明白：盡管死亡是不可避免的，但是如何讓生存更有積極意義;盡管懼怕是與生俱來的，但是如何讓大愛真正降臨人間;盡管丑類是無處不在的，但是如何讓美好植根心底。一言以蔽之日，彰顯思維和思考、反思和反省才是人類生命的無上榮光和神圣使命。

新型冠狀病毒感染的肺炎疫情作為新出現的一種急性呼吸道傳染病，隨著空氣和人口的流動，仿佛一夜之間從武漢開始肆虐中國大地，并向全球蔓延，人們談“病毒”而膽戰心驚，視“病毒”如洪水猛獸。

隨著病例的不斷增加，尤其是我們曾經熟悉的人被隔離和確診，更有死亡人數的一再刷新，我們愈來愈分明而強烈地感受到了：生命，如晚風中的燭光正在閃爍搖曳;生命，如浪尖上的孤帆正在起伏飄蕩。我們人類曾自詡為是“宇宙的精華，萬物的靈長”的生命，究竟怎么樣了？誠然，每一個普通而弱小的生命，在“病毒”的蹂躪下和威脅中，除了科學的救治和防控都是無能為力的。然而作為靈長類的智慧生物——人類，是有思想的高級生命，正如17世紀法國數理哲學家帕斯卡爾說的：“人只不過是風中的一根葦草，是自然界最脆弱的東西，但他是一根能思想的葦草。”

一、“死與生”的生存之思

“是生存，還是死亡”，哈姆雷特之問，今天再一次擺在了我們的面前。在健康人的意識里死亡那是一個多么遙遠的彼岸世界啊！然而，“病毒”的猖獗，突然讓我們感到死亡并沒有遠離我們而去，它那魔鬼般的身影就在我們身邊晃悠，令我們防不勝防，因為它裹挾在人類須臾也不能離開的空氣中，它潛伏在我們每日必經的生活場合里。迄今為止，它來自何處？如何治療？怎樣預防？依然是云遮霧繞。盡管理智的我們都知道“人固有一死”，死亡是生命的必然結局，但是這種死亡和意外的災難死亡不一樣，它可預料又不可預料。眾所周知，人類生命的死亡有三種情形：一是壽終正寢的必然死亡，二是天災人禍的偶然死亡，第三種就是現在這種既非偶然、又非必然的死亡，既可防治、又不可完全防治的死亡。我曾在《叩問意義之門——生命美學論綱》的著作里闡述了生命的“悲本體”見解，即現實生活中的每一個生命無時不處于理想與現實、情感與理智、清醒與迷惘、已知與未知的矛盾糾葛之中。正因為如此，現實生活，盡管三災八難，現實生命，盡管病魔纏身，但是我們依然一次又一次地，把生命意義的門扉叩響，一次又一次地揚起頭顱，把生命的目光投向未來和希望。然而，面對“病！”的挑戰，我覺得生命的“悲本體”，不僅來自于生命與社會的人生領域，而且還來自于生命與自然的未知處所，可能那就是學者說的“生命黑洞”吧！其實人類已經不止一次地面對這深不可測的吞噬生命的黑同。遠的是在一萬五千年前，冰河期的結束，仿佛一夜之際，滔滔的洪水鋪天蓋地而來，那是人類第一次的滅頂之災，以后“挪亞方舟”“女媧補天”的神話傳說，都是這場災難的痛苦記憶;14世紀的“黑死病”，導致歐洲三分之一的人口死亡;新航路開通后，“天花病”的蔓延，致使曾有數百萬人口的印第安人，到16世紀末只剩下不到100萬人，更不用說當今艾滋病的流行了。

就在這已是危機四伏的地球上，“病毒”又從一個“陰暗”的角落里竄出來，給憂心忡忡的人類雪上加霜，置身于這柄鋒利的“達摩克利斯之劍”下的我們，應該怎么辦呢？那就是直面死亡，珍惜生命，熱愛人生！在與病毒、病魔的抗擊中超越死亡！如果說，美麗富足的人生可以締造不朽的生命，那么，美艷、壯麗的死亡將使不朽的生命在最后的輝煌中走向崇高的永恒！聽，詩哲泰戈爾在贊嘆：“生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美。

二、“怕與愛”的生命之思

就像樂生惡死是每一個普通生命的本然趨向一樣，那么親愛疏怕也是生命追求的應有之義。害怕自己染“病毒”，害怕親人染上“病毒”，害怕人類染上“病毒”，害怕接觸“病毒”的疑似患者，害怕接近“病毒”的傳播疫區，更害怕“病毒”患者，這一系列的“怕”，是保全自我的生命本能性反映，既是熱愛自己的生命、又是關愛他人生命的表現。對此，我們戴口罩、勤洗手、不聚會和打掃衛生、噴灑藥劑，都是無可厚非，并且是應該提倡的，希望將“病毒”趕出我們的家園，直至斬盡殺絕。因此，沒有怕就沒有愛，就這個意義而言，怕也成了愛在特殊情形下特殊內容的特殊表現。這時的“怕”絕非倫理意義上的貪生怕死，而是來自于對生命的敬畏所體現出來最高意義的愛——一種人類之大愛，天地之大愛，更是生命之大愛！行文至此，我的眼前便浮現出一幕幕催人淚下的場面：我們的白衣天使滿懷崇高的仁愛，逆向而行，在“病毒”活躍的潔白的病區穿梭忙碌，哪怕死神就潛伏在他們的四周;我們的政府官員肩負崇高的使命，聞風而動，在“病毒”蔓延的危險疫區指揮檢查，也許死神正在悄悄地向它們襲來;還有我們的各路記者在第一線采訪報道，我們的快遞小哥在忙碌地發貨送貨。他們并非銅頭鐵臂而是凡胎肉體，也不是刀槍不入而是血肉之軀，他們的身后也有白發蒼蒼的老母，嗷嗷待哺的幼兒，這時卻表現出一種超越戀情和親情的博愛，用大愛驅散了我們恐懼的烏云。

記得孟子說過“民不畏死，奈何以死懼之。”抗擊“病毒”的精神就是對死亡的蔑視，對生命的向往。由大怕而產生的大愛，就是偉大而崇高的博愛。“病毒”讓人類再一次地懂得：讓世界充滿愛！也許愛的內容有不同，但愛的形式是一樣的;可能愛的層次有差別，但愛的境界是一樣的;或者愛的動機有分別，但愛的目的是一樣的。如果說情愛猶如澆灌生命美的涓涓溪流，母愛好似孕育生命美的湯湯江河，那么，博愛就是開拓生命美的浩浩海洋;如果說情愛側重于兩性之愛，母愛側重于兩代之愛，這兩種愛因其有所局限而顯現出人的自然性特征，那么，博愛就是個體對“類”的愛，它因其愛的對象的廣泛性而閃爍著人類理性的永恒光芒。

三、“美與丑”的人生之思

作為一種扼殺生靈的“病毒”，在本質意義是最大的“丑”。因為，它反生命的自由和自由的生命，它反人類的文明和文明的人類。從美學的意義上看，“丑”有多個含義。一是作為社會美意義對立面的丑，它與邪惡、卑鄙、暴力等同，它對人類社會有著現實的危害作用;二是作為形式美意義陪襯物的丑，它與凌亂、繁雜、畸形相似，它對審美感受產生直接的影響;三是作為喜劇美意義的丑，它嶼滑稽、諷刺、荒誕一樣，它豐富了美學理論的建構。我們所謂的“化丑為美”，就是讓第一類的丑成為激勵和鞭策我們戰勝它的信心和斗志的力量，讓第二類的丑成為磨礪和適應我們重新認識它的價值和魅力的契機。那么“病毒”概念的“丑”就幾乎涵蓋了以上三種類型的丑。首先，它與疾病、瘟疫、戰亂等災難一樣直接導致生命的死亡，給親人和社會帶來無盡的苦痛和莫大的損失，它簡直就是惡魔和暴君。其次，它造成的百業調敝、經濟滑坡的現狀，與吉祥喜慶、繁榮昌盛的生活形成巨大的反差;它帶來的散漫萎靡、病態愁容和灰心喪氣，乃至慘不忍睹的死尸和呼天搶地的哭號，這些與生機蓬勃、意氣風發、生龍活虎、歡歌笑語等生活形式美是絕對的不可同日而語。再次，盡管“病毒”曾經猖獗一時，似乎所向披靡，但是在我們科學防控的理性意識下，它正無地自容，在我們眾志成城的鋼鐵意志面前，它正在冰消雪化，在我們萬眾一心的強大態勢下，它正在土崩瓦解，它這“易漲易退山溪水，易反易復小人心”的表演，不正是一幕精彩的滑稽喜劇嗎？當我們把那曾經不可一世的“病毒”踩在腳下，發出爽朗的大笑，實際上已經意味著我們至少在精神氣度上戰勝了它，如馬克思所言，這是“人類為了能夠愉快地和自己的過去訣別”

由“病毒”的丑導致人類的悲劇感，我們用科學的力量和不屈的精神再把它上升為悲壯美，從而體現出人類獨特而偉大的生命之美。在這一過程中丑促成、催生并實現了人類生命意義的“鳳凰涅盤”，人類猶如集香木自焚的鳳凰，沒有因為生活中和生命中丑的存在而麻木不仁、文過飾非，甚至自甘墮落、坐以待斃，而是將丑作為生命的對立面，警醒快要沉淪的生命，鞭策瀕臨危亡的生命，在與丑的較量中背水一戰，置之死地而后生，從而升起生命的又一輪輝煌的太陽！

無可否認金錢至上、娛樂至死正日益吞噬著正直而高貴的靈魂，突如其來的“病毒”，應該讓我們明白：盡管死亡是不可避免的，但是如何讓生存更有積極意義;盡管懼怕是與生俱來的，但是如何讓大愛真正降臨人間;盡管丑類是無處不在的，但是如何讓美好植根心底。一言以蔽之，彰顯思維和思考、反思和反省才是人類生命的無上榮光和神圣使命。

“病毒”風暴里的人類生命正在經歷一次九級臺風的考驗。而此刻，我的斗室猶如風暴的中心竟是那樣的平靜，盡管面對“戰疫情”的電視屏幕、“防病毒”的網絡資訊，我的胸腔中和腦海里常常激蕩起情感和思想的波瀾。在這足不出戶的特殊日子里，我自由的身體失去了春天的原野和春意的舒暢，我就在這枯坐、沉思和閱讀、寫作中，再一次讓往日浮躁的心靈和動蕩的思緒，回歸生命意識的林莽之中，潛入生命情感的大海底下，一個人在那里默默地丈量著“我”與自己、“我”與他人、“我”與社會“我”與自然的真正距離。

范藻

四川傳媒學院教授，碩士研究生導師，四川傳媒學院有聲語言藝術學院副院長，四川省文藝評論家協會文學專委會副主任，國內生命美學和災難文學研究知名學者，中國文藝評論家協會、中華美學會、四川省作家協會會員。