《封神演義》的“奇”趣與“正”理

李秀萍

《封神演義》又名《封神榜》《封神傳》，全書一百回，以殷亡周興、武王伐紂為背景與框架，演繹殷周之際的歷史風云與闡截二教的斗法奇觀。書中有很多家喻戶曉的人物和故事，其神魔斗法故事尤為普通民眾所喜聞樂見，以“奇”趣著稱，但該書不僅有“奇”趣，實際上也有“正”理，儒家尤其是宋明理學的政治倫理觀念在書中有充分的體現。奇趣是其在市井民間得以流行的主要原因，正理則是其思想底蘊以及由此而形成的保護色。

《封神演義》的“奇”趣

清人梁章鉅在《浪跡續談》中記其鄉人之言，謂《封神演義》“是前明一名宿所撰，意欲與《西游記》《水滸傳》鼎立而三”，雖然學界迄今尚未有以鼎足視之者，但普通讀者對書中人物與故事的喜愛程度，則絲毫不遜于《西游記》《水滸傳》等書。《封神演義》作為明代神魔小說的典范之作，堪稱奇書，究竟奇在哪里 清寄生氏《爭春園全傳序》說：“人不奇不傳，事不奇不傳，其人其事俱奇，無奇文以演說之亦不傳。”這是對古代敘事作品“以奇為美”的審美特征的概括。興起于明代中后期的神魔小說尤具此種“奇”趣。我們不妨從小說的一些基本要素切入，來領略《封神演義》的奇。

首先是故事的奇。小說的基本面是故事，而故事是一些依時間順序排列的事件的敘述。《封神演義》講述的是武王伐紂的歷史故事，其故事是在宋元話本《武王伐紂平話》的基礎上擴充而成。《武王伐紂平話》分上、中、下三卷：上卷講述妲己入宮成紂王寵妃，太子殷郊受到妲己的毀謗，被逼無奈起兵反抗紂王；中卷敘述周文王姬昌被紂王囚禁，殷紂大臣黃飛虎被逼造反，比干強諫紂王被剖心而死，姜子牙發跡；下卷敘述周武王伐紂。《封神演義》改變了《武王伐紂平話》講述歷史的題材重點，而變成一部以神魔斗法、斬將封神為主的神魔小說。書中“恩州驛狐貍死妲己”寫狐貍換妲己魂魄，“姬伯燕山收雷震”寫雷震子出世，“子牙火燒琵琶精”寫子牙火燒琵琶精，“姜子牙一上昆侖”寫申公豹以幻術惑騙子牙，諸如此類富于奇趣的故事不勝枚舉。如“妲己設計害比干”寫比干之死，比干與黃飛虎協力燒狐穴、挖狐窟，剿滅妲己子孫，又將狐皮制成皮襖獻給紂王。妲己深恨比干，誓報此仇，聯合雉雞精胡喜媚騙得紂王歡心，歡樂之中假裝舊疾復發，聲言只有比干的玲瓏心可醫此疾，紂王遂召比干入朝，強取比干之心療妲己之疾。比干因事先服子牙符水，剖腹取心后，既不即死，亦不出血，比干不語，上馬徑出午門，路遇一個叫賣無心菜的婦人，婦人若言“人無心還活”，比干可不死，但婦人偏言“人若無心，即死”，比干遂血濺塵埃，落馬而死。故事新奇若此，故為后世讀者以及尋常百姓所津津樂道。

其次是人物的奇。《封神演義》出場人物眾多，有名有姓的人物就有四百多名，雖然多數只是面目并不清晰的龍套人物，但其中也不乏血肉豐滿、影響深遠，在古典文學畫廊中占據一席之地的經典形象，如紂王、妲己、姜子牙、聞仲、黃飛虎、哪吒、楊戩、雷震子、土行孫、通天教主、申公豹等，這些人物的故事多以新奇可喜、出人意表的奇趣取勝。哪吒作為一個家喻戶曉的人物，他的故事讀來酣暢淋漓，令人熱血沸騰，把哪吒的事跡梳理一下，堪稱有三奇：年方七歲，便打死夜叉李艮，抽筋龍王三太子，揭鱗老龍王敖光，勇斗石磯娘娘，是一奇也；待四海龍王興師問罪，欲水淹陳塘關，哪吒乃剖腹、剜腸、剔骨肉，還于父母，雖違“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”之教，卻又不累雙親，救下父母之命，成其大孝，是二奇也；李靖夫人在翠屏山建行宮，造哪吒神像，哪吒顯圣佑民，李靖卻貪圖官祿，不念父子之情，打碎哪吒金身，放火焚燒廟宇，哪吒憤恨不已，在蓮花化身后追殺李靖，父子追逐相殺，驚心動魄，是三奇也。哪吒的命運跌宕起伏，對倫理綱常觀念的沖擊也讓人產生不小的震撼，他雖“忤逆亂倫”，卻仍是深受讀者喜愛的正面人物。這一方面是讀者對哪吒頑童形象所具有的童言無忌，童行無忌行為的理解；另一方面是讀者對李靖極端的“父不慈”行為激起哪吒一時的“忤逆”行徑的同情。因而哪吒的形象非但不令人反感，其頑劣小孩的英雄行徑還會讓人產生幾分欣賞與欽敬之情。

再次是法術的奇。《封神演義》最能給讀者以深刻印象的，是其中花樣翻新、層出不窮，令人眼花繚亂、嘆為觀止的各種法術。這些法術可大致分為兩類，一類是身體某一部位的功能的神化，一類是身外法寶超乎尋常的神威。

前一類如雷震子、辛環，皆肋生二翅，善能飛翔；如鄭倫、陳奇，一哼一哈之間，便能令敵將昏迷墜馬；如土行孫、張奎，皆善地行之術，能在土中行動自如；如高明、高覺，能目視耳聽千里之外，號稱千里眼、順風耳；如楊戩，有八九玄功，能作七十二般變化；如準提、文殊、普賢、慈航、哪吒、呂岳等人，本身之外尚有多首多臂的法身，勇猛異常，威力無窮。凡此種種，不一而足，皆是將身體某一部位的功能夸大、神化，具有了超常的能力和威力。

后一類更是不勝枚舉。《封神演義》寫戰爭，主要是寫神仙斗法，而神仙斗法的主要內容，是比試誰的法寶威力更大。《封神演義》中的法寶描寫，在充分吸收民間寶物信仰的基礎上，濟之以編者卓絕的想象力，創造出古代小說中空前絕后的斗法奇觀。如姜子牙的打神鞭，專打封神榜上有名的神祇，八部正神遇上非死即傷；哪吒的混天綾，在九灣河里擺一擺，江河晃動，乾坤動撼，連水晶宮都晃得亂響；陸壓的飛刀，有眼有翅，立于葫蘆射出的一道白光之上，陸壓口念“寶貝轉身”，那飛刀眼睛盯住敵將，連轉幾轉，便可取其首級；孔宣背后有青、黃、赤、白、黑五道光華，一道光往下一刷，敵將便如灰投大海，無影無聲地被捉去。有些法寶看似普通，卻具有無窮的威力，符合事物相生相克的道理，令人尤覺新異。如趙公明，雖有縛龍索、定海珠等令闡教諸仙一籌莫展的法寶，但卻敵不住蕭升一枚小小的落寶金錢，法寶遇錢便應聲而落；趙公明失了縛龍索、定海珠，復借來云霄的金蛟剪，殺得闡教諸仙紛紛落敗，最后是陸壓施釘頭七箭書，才置趙公明于死地；云霄、碧霄、瓊霄三位娘娘要為哥哥趙公明報仇，擺下九曲黃河陣，臨陣捉人的法寶稱混元金斗，實則只是人間便桶，卻將元始天尊門下的十二大弟子悉數拿去，老子、元始親自出馬，才救出諸仙，制服三霄。書中其他惡陣，也都是借助法寶的威力而成，十絕陣是依靠十天君的十樣法寶，破了這十樣法寶，十天君便只能敗陣就戮；呂岳擺瘟 陣，靠的是二十一把瘟皇傘，楊任用五火七禽扇把瘟皇傘煽成灰燼，瘟 陣遂化為烏有；通天教主怒擺誅仙陣，用的是誅、戮、陷、絕四口寶劍，劍懸門上，發雷振動，劍光便會取人性命；闡教仙人以其人之治還治其人之身，在萬仙陣中祭起這四口寶劍，使得封神榜上有名的截教仙人俱遭殺戮。正派神魔的寶物，通常是光明正大，一團正氣，只為降魔佑民而設；而邪派神魔的寶物，則通常是一團邪氣，陰毒異常，動輒要殄滅一城生靈。越是級別較低的仙人，法寶越是光怪陸離、五花八門；而級別較高的仙人，法寶則通常只是平常的日用之物，如準提的七寶妙樹，只是一段樹枝而已，老子威力無窮的扁拐，則只是其日用的拐杖而已。可見《封神演義》中的法寶，非但想象豐沛、神奇有趣，而且還蘊含著古人的才智，體現出古人的哲思，不當僅以聳人視聽、眩人耳目視之。

《封神演義》的“正”理

《封神演義》雖以“奇”擅場，卻不乏“正”理，這個“正”理主要體現于該書的整體文化特征：混合三教，以儒為本。三教的思想在《封神演義》中呈現為混合雜陳的狀態，但其思想的根本卻是正統儒家思想。宋元以降，尤其是明代，三教合一的思想深入人心，上至王公貴族，下至市井平民，皆祭拜三教神祇，熟知三教故事，認為儒、道、佛三家思想旨趣相通。像《封神演義》這樣仙佛雜出的小說，更是深受三教合一思想的影響。但正如魯迅先生所言，《封神演義》雖“時出佛名，偶說名教，混合三教”（《中國小說史略》），然而只是“受了三教同源的模糊的影響”（《中國小說的歷史的變遷》），書中并無明確的三教“合一”或“歸一”的主張，僅謂三教“同源”或“一家”，遂將三教的思想與內容混合雜陳于一書。綜觀歷代三教合一的思想主張，其基本文化立場并不相同，多是以某一家為本，雜糅融合其他二家。那么《封神演義》是站在哪種文化立場上混合三教的呢 該書表面看來是怪力亂神籠罩全篇，但實質上卻是以儒家思想，尤其是權力化的理學思想為其深層底蘊，具有“以儒為本”的特征。其所認同與主張的天命、革命、仁政、民本、忠孝等政治倫理觀念，都具有鮮明的理學文化特征。常有研究者以革命思想與忠孝觀念為例，闡發《封神演義》在思想上與儒家政治倫理觀念的乖違，但實際情況恐怕并非完全如此。

某種特定類型的人物是某種特定文化的產物。《封神演義》產生的時代，畢竟是宋明理學居于意識形態的主導地位的時代，所以該書正面褒揚的圣君賢臣形象，如文王、武王以及那些忠于殷商、堅守臣節的忠臣，皆是宋明理學所倡導的政治倫理觀念的載體。在中國古代，革命一詞主要“指王朝易姓而言”（梁啟超《新史學·釋革》），是以暴力手段除殘去暴、改朝換代。但《封神演義》中的文王、武王都是毫無復仇之心與革命之志的仁君。文王無罪見囚七年，其子伯邑考慘遭醢刑，但他依然“守分安居，全無怨主之心”；逃回西岐后，大臣們幾次勸他伐紂自立，他都嚴詞訓止；病危時再三囑咐“商雖無道，吾乃臣子，必當恪守其職，毋得僭越，遺譏后世”。武王亦無圖殷另立之心。子牙倡議伐紂，武王以為是不忠不孝之舉，寧愿“坐守本土，以盡臣節”；后經散宜生進“陳兵商郊，觀政于商，俟其自改”的“萬全策”，武王才同意子牙伐紂。在儒家學者那里，革命的要義不僅是改朝換代，而且是除暴立仁，執政者的道德是政權合法性的重要依據。《孟子》曰：“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。”照此推演，能王天下者必是至仁至圣者，至仁至圣者在道德上必無瑕疵，而對臣子而言，最大的道德瑕疵莫過于不忠不孝，是以王天下者絕不能存弒君自立之心。《封神演義》中的文王、武王形象正是按照這一思想邏輯塑造出來的，其悖乎常情的愚忠愚孝，正是儒家革命思想的本有之意。

忠孝觀念是儒家政治倫理觀的重要內容，尤其是在宋元以降理學盛行的時代，對二者的強調更是達到了無以復加的程度。在《封神演義》中，編者對那些忠于殷商、堅守臣節的“忠臣”極力褒揚，謂其“忠肝義膽堪稱誦，無奈昏君酒色荒”，既贊賞他們忠心事主、甘心死節，又惋惜他們忠而見棄、遇主不淑。編者對其道德人格予以充分肯定，并非要維護殷商的正統地位和紂王的絕對權威，而是強調就臣子而言，“為臣當盡為臣之道，不可不事君以忠”（《朱子語類》）。理學時代極力鼓吹孝道、大肆褒獎孝行的社會氛圍，無疑也會影響到《封神演義》中孝子形象的塑造。如武王伐紂，雖然是順天意、合民心的義舉，但若單從封建倫理道德的角度來看，卻違背了文王不可伐紂的遺囑，是為不孝；同時又是以臣伐君，是為不忠。編者不愿讓自己心目中的理想君主背上一個不忠不孝的罪名，遂使武王在子牙等一班文武的哄騙下完成了伐紂興周的大業。再如紂王之子殷郊、殷洪，在助周伐紂與助紂阻周之間，他們面臨著順應天意民心和堅守忠孝倫常的兩難選擇。最終他們都走上了助紂阻周的不歸路，顛覆了以往作品中助周伐紂、殺仇立功的殷郊形象，成為最為封建社會所推崇的全忠全孝的人。總之，《封神演義》一書雖然“混合三教”，富于奇趣，但卻“以儒為本”，不忘正理，呈現出奇正并存、亦正亦奇的美學風貌。當然，當代讀者更欣賞的還是書中“奇”的一面，當代大量的影視改編也主要是著眼于此，因為它畢竟是一部以“奇”見長、以“奇”著稱的古典名作。

（作者系黑龍江科技大學人文學院副教授。）