論風險社會中的危機意識

張康之

風險社會是在全球化、后工業化運動中降臨的，這場運動發生在從工業社會向后工業社會轉變的過程中。就歷史的連續性來看，我們今天所擁有的許多東西仍然會具有它得以產生時的形式，但在性質上，已經發生了改變。正如吉登斯所說的，“在每一個地方，我們能夠看見，許多制度從外表看與過去完全相同而且有著相同的名字，但是其實質內容卻完全不同。我們繼續談論國家、家庭、工作、傳統和自然，就好像它們與過去完全一樣。然而，實際上并不是這樣。外表還在，但實質內容已經發生了變化……它們是一些已經變得不能充分完成它們被要求執行的任務的制度”。也許是因為原先的那些東西外表沒有變化，才會有那么多人依然在舊的觀念中去想象這個世界，才會按照舊的思維方式去提出解決新問題的方案。然而，在這樣做的時候，往往是把一些解決起來并不困難的問題轉化成社會風險和危機事件。在一些基本方面，舊的觀念的影響可能帶來無比慘重的族群和國際沖突。比如，國家的形式仍然存在，但整個人類已經成為命運共同體，如果囿于舊的國家觀念去處理那些影響廣泛的事務，就有可能把各國引入敵對狀態中。在這方面，原先的一些霸權國家做出了極其惡劣的示范。其實，我們已經走進了風險社會，這個社會是以危機事件頻發來表現自己的。生活和生存于這個社會之中，擁有危機意識是最為重要的。無論人們開展什么樣的活動，都需要帶著危機意識，否則，就會在危機事件襲來時變得手足無措。比如，在2020年的全球新冠病毒大流行期間，如果美國擁有危機意識的話，就不會用國際和國內斗爭的方式對待疫情，也就不會導致大規模的生命滅失。

一、危機意識缺失引來了風險社會

對于工業社會而言，在自由與理性應當作為前提還是結果的問題上，存在著兩種理論取向：一種是自由主義的，另一種是馬克思主義的。自由主義是把自由與理性作為前提的，基于自由主義的社會建構和從這種社會建構中生成的行動邏輯是不適應于風險社會的。馬克思主義是把自由與理性作為結果看待的，希望通過社會行動去實現自由和理性。由于自由與理性并未在現實中得到實現，所以，它們在可見的未來都不是以結果的形式出現的，而是應當作為目標看待。從理論上看，馬克思主義把自由與理性作為目標的行動邏輯在理論上展現出了某種魅力。即便從理論上推斷人們不可能在風險社會中獲得自由，而且我們已有的經驗也證明了這一點，但是，把自由作為目標仍然是有感染力的。在自由與理性相分離的意義上，馬克思主義的要求“一切從實際出發”的行動原則本身也是理性的，而在自由作為目標的問題上，恰恰是需要通過理性的安排去行動的。對于抵御風險社會中的社會風險而言，馬克思主義的“一切從實際出發”的行動原則是具有積極意義的。事實上，在風險社會中，當人們基于風險社會的現實而獲得了危機意識的時候，自由的問題也許就會游離出人們的視線，至少也不再是作為一個主題對待了。顯而易見，在瘟疫流行期間，為了自由的名義而拒絕戴口罩本身，就是不理性的，帶著危機意識戴口罩，也就不會關注自由的問題。

在風險社會中，特別是在危機事件襲來時，如果人們申述自由的主張而放棄應對危機事件，那是非常危險的。可是，當社會建構把自由作為前提而不是結果看待，在任何時候，都會申述自由，而不是根據實際情況去開展行動。從2020年的這場全球性瘟疫大流行期間的情況看，西方國家，特別是在美國，當人們為了自由而無視新冠病毒構成的威脅時，造成了大量生命滅失的后果。這充分說明，追求自由是有條件的。在近代早期，當人們需要從神的陰影下走出來的時候，當人們需要從封建專制的壓迫下解放出來的時候，自由是有著無窮魅力的理想。然而，在風險社會中，人們則無法在自由的感召下去行動，而是需要帶著危機意識去開展行動。可是，在自由被作為社會建構的前提看待時，特別是將自由作為一種普遍性的原則和優位價值時，就不可能擁有危機意識，即便是在風險社會中，也會申述自由優先性的主張。如果對自由的理解具有某種庸俗性的話，就會反對根據實際情況而限制了自由的行動。考慮到政治反映出了社會行動的基本邏輯，或者說，政治是社會行動的典范化形式，把自由作為前提的社會建構原則使得政治本身成了風險社會中的行動障礙，對根據現實要求去行動的做法形成阻礙。

其實，對于風險社會的出現來說，政治是應當負主要責任的。雖然我們認為風險社會的生成是一個總體性的社會過程，也就是說，風險社會的生成應當被看作一個非政治的過程，但在以自由為前提的社會建構中定型了的政治中都不包含著危機意識，都不可能意識到風險社會到來的必然性，更不可能采取任何控制、阻止風險社會生成的措施。這就是貝克所說的，在從工業社會到風險社會的演變中，“社會變遷以一種非政治的方式發生。在這種意義上，對政治的不滿不僅是一種對政治自身的不滿，而且源自以下兩者不成比例的關系：一方面是政治性的行動權威以及它逐漸失去力量的過程；另一方面是脫離了社會決策的大規模社會變遷，這一過程是在非政治的掩蓋下不可阻止但又無聲地到來的”。也就是說，工業社會的政治根本就沒有關注過風險社會生成的問題，以至于風險社會的生成表現為一個客觀的歷史過程。在現代性的方案中沒有列出防范風險的條目，沒有提醒人們去關注社會行動、社會生活等會產生社會風險的問題，更沒有在阻止社會風險匯聚到一起生成風險社會方面提出防范措施。

人們沒有意識到的事項是不可能引起行動的，是因為工業社會中的理論及其社會建構中缺乏危機意識，才會缺乏防范社會風險的行動，以至于源源不斷地生產出了社會風險，并讓社會風險累積了起來，把人類引入了風險社會。當然，這不能由啟蒙時期的思想家們負責。那是因為，在啟蒙時期，社會雖然走上了復雜性和不確定性增長的道路，但那種復雜性和不確定性還不可能進入啟蒙思想家們的視野，他們在設計政治以及社會建構的方案時，主要考慮的是如何把人從自然的和社會的壓迫之中解放出來，沒有關注社會風險及其危機事件的影響，沒有考慮是否要帶著危機意識去開展社會建構的問題。所以，人類是在缺乏危機意識的情況下開展現代性的政治和社會建構的，并在政治活動以及幾乎所有的社會活動中不斷地生產社會風險，而且在不知不覺中走進了風險社會。其實，在工業社會已經成型的時候，人們是應當從現實出發去對啟蒙思想作出反思的，是需要對那種旨在從自然與神的壓迫中解放出來的理論進行修正和補充的。如果這樣做的話，也許就會走在馬克思主義的“實事求是”和“一切從實際出發”的思想路線上。但是，主導了話語權的整個西方世界并未做這項工作，而是在18世紀啟蒙思想所開辟的道路上步步前行。結果就是，在啟蒙思想開辟的道路上一步一步地走進了風險社會。

在政治上，人類在工業社會這個歷史階段中所取得的最大的成就是，確立起民主政治模式，從理念到行動以及包括程序、規則等在內的幾乎全部政治設施，都要求反映民主精神。所以，民主成了人們堅定的信仰，一切社會問題的解決，都希望訴諸民主。顯然，在社會發展中產生了許多新的問題，而人們卻不認為新的問題需要通過新的方式或途徑去加以解決，而是堅持將新的問題納入到民主的運行模式之中。比如，在20世紀后期就出現了所謂生態民主理論，也提出了對民主模式加以變革的想法，并要求將生態民主建立在虛擬化的民主行動主體介入之上，認為在場的和不在場的人都應當成為民主行動的主體，不僅過去曾經存在過的人以及未來將要存在的人，甚至動物，都應被作為民主行動的主體來看待。這可以說是對既有民主模式的一種改革構想，但是，我們不禁要問，為什么非要在民主的框架下去考慮人類面對的生態風險以及生態災難呢？顯然受到了民主神話的束縛。

如果把人類今天面對的生態問題與其他各種各樣新的問題聯系在一起看，就會看到，這些問題是在后工業化過程中出現的，或者說，這些問題意味著人類社會已經走到了工業社會治理框架的閾限，就不會停留在對工業社會治理體系的修補要求之中了，就不會受到既有的觀念和原則的束縛，就會去創造性地構想屬于后工業社會的治理模式，就會謀求超越民主的行動方案。正如阿倫特所指出的，在政治生活中，人們過多地表達了對傳統的衷情，致使傳統成了偏見。人們帶著這些偏見去在新的條件下開展行動，雖然也表現出了在解決問題方面的效果，但其收效可能是以制造出了更多的問題為代價的。在風險社會中，即使我們并不把來自于作為工業社會傳統的民主政治觀念當作偏見看待，也應當看到民主政治的觀念及其所有安排都因為危機意識的缺乏而導致了行動模式上的不適用問題。也就是說，對于民主的行動模式來說，如果不根據危機意識而加以重建的話，就無法適應風險社會中的行動要求。然而，一旦把危機意識引入民主模式的建構中來，也就必然會走向否定傳統民主政治模式的道路上去。因為，傳統民主政治模式恰恰是在與危機意識無涉的情況下建構起來的。一旦觸及到危機意識的問題，整個民主政治模式中的一切設置也都無法成立了。

民主政治實際上是一種缺乏危機意識的政治，盡管它在社會低度復雜性和低度不確定性條件下對于處理利益關系有著極大的功能優勢，卻不能夠在風險社會中發揮作用。可以認為，在20世紀后期流行起來的協商民主主張代表了民主理論發展的最高成就，盡管它在實踐上的可行性一直未能得到驗證。然而，即便是這一民主理論，也會在邏輯上遭遇利益關系方在民主協商過程中的相互排斥問題，不僅缺乏危機意識，還有可能制造出風險。正如艾麗斯·楊在分析協商民主理論時所看到的，當人們圍繞著某個問題的解決而進入一個協商系統時，這個系統就會遭遇外部和內部兩個方面或兩種類型的排斥。對于外部排斥，受排斥者通過抗議等斗爭方式而要求和爭取他們進入公共場合參與議事的權利，但當他們參與進來之后，就會感到那些有權勢者往往會無意識地運用一些新的排斥方式，諸如“對于他們的陳述與表達會采取忽視、不予考慮或者以庇護者自居的態度。盡管人們被正式地包括在某個論壇或者過程中，但是，他們發現，他們提出來的各項主張并沒有被認真對待，同時他們可能會認為自己沒有得到平等的尊重。那種占據支配地位的心理傾向可能會認為他們的觀念或者表達模式是無知的或愚蠢可笑的，同時也是不值得予以考慮的。他們可能會發現，他們所擁有的那些與討論議題相關的經歷與公共場合中的其他人的經歷大不相同，從而導致他們的觀點被忽略”。艾麗斯·楊將此稱作為“內部排斥”，這種內部排斥也同樣是根源于不平等的。

只要在人們之間存在著不平等的問題，就會有排斥，除非出現了某種危機而讓人們忘卻了不平等，或者說，在危機面前，人們變得平等了，才會不再有排斥。總之，外部排斥與內部排斥是同源的，而且是民主政治無法避免的。也就是說，在工業社會這個歷史階段中，由于社會分化為不同的階層、階級和群體，由于存在著有權有勢者，人們的經濟不平等和政治不平等也就必然會反映在政治生活中，有權有勢者就會通過排斥而將自己的意志強加于民主政治，以求得自身的利益最大化。也許有些排斥是制度和議程設計無法解決和無法避免的，也許有些排斥表面上看來是無意的，但是，究其根源，無論是文化上的、地位上的任何一個方面的優越感，無論是制度和議程設計上的技術不可能性，都是因為人的不平等而造成了人們利益實現的能力較量上的差異，進而導致了排斥的事實。不平等導致了排斥，而排斥又呼喚著民主。民主政治是通過利益關系的調整而解決不平等的問題的，但民主政治又同時生產著不平等，從而在“不平等—排斥—不平等再生產”的循環中維護著民主政治的魅力和權威性。可是，在這種循環中，源源不斷地生產出了社會風險并將其積累起來，最終形塑出了風險社會。

在風險社會中，人們平等了，但那是一種消極平等，并不是人們所追求的平等。可是，當人們已經置身于風險社會中的時候，當人們的利益關系的不平等造成的排斥消失不見了的時候，民主政治所形塑出來的觀念卻沒有改變，人們在人類已經結成了命運共同體的情況下仍然堅持聲言和捍衛自我的利益，希望把自己所遭遇的一切利益損失都轉嫁給他人，努力去與他人進行競爭、斗爭，試圖通過這種競爭、斗爭去爭奪某個屬于他的虛幻的利益。比如，在2020年的全球新冠病毒大流行的危機事件中，美國把精力投入到了如何從中國獲得它的經濟損失的補償，而不是去應對危機事件。這就不僅僅是一個缺乏危機意識的問題了，而是在制造危機和加重風險。表面看來，這是人的行為上的特征，實際上，卻反映了和代表了民主政治。這充分證明，作為典范性的實行民主政治的國家，美國所擁有的是競爭、斗爭意識而不是危機意識，哪怕它深陷于危機狀態之中，也要把民主政治所形塑出的利益競爭行為模式詮釋到極致。就民主政治是競爭的政治而言，必然要通過人們之間的競爭和斗爭去詮釋民主的內涵。然而，在風險社會中，競爭、斗爭等則對人類命運共同體構成了極大的威脅。所以，我們認為，風險社會中的政治如果依然是民主政治的話，那么，這種政治的建構思路將不同于工業社會的民主政治，最為重要的是必須在每一個環節中都貫穿著危機意識，是從危機意識出發而實現的民主政治重建。

總體看來，工業社會的社會建構和行動模式建構是在社會低度復雜性和低度不確定性條件下進行的。在這種條件下，也許個人在與陌生人交往的時候會生成危機意識，但在社會建構中，顯然是缺乏危機意識的，而且在民主政治這種行動模式中也必須排除危機意識的干擾。隨著工業社會的發展一步步地走向了社會高度復雜性和高度不確定性的狀態，特別是社會風險被源源不斷地生產出來并逐漸顯現出風險社會的跡象時，已經定型了的社會框架和行動模式顯得不再適用，從而使改革成為時代強音，甚至像奧巴馬那樣憑著一個“改革”的詞語就獲得勝選而成為美國歷史上的第一位黑人總統。但是，從20世紀以及21世紀前期的經驗看，是很難對所開展的改革作出過高評價的。因為，雖然許許多多的改革措施在局部性的問題上取得了積極效果，而社會在整體上卻出現了更多的問題和陷入到更大的麻煩之中。為什么會走到了這一步呢？我們認為，第一，是因為工業社會的社會建構方案中缺乏危機意識而使整個社會變成了生產社會風險的大工廠；第二，已經做出的改革嘗試中都因為缺乏危機意識而停留在對問題表象方面的關注。今天，當我們置身于風險社會中的時候，缺乏危機意識的社會行動將會把人類置于非常危險的境地。

二、危機意識缺失的原因

工業社會在每一個領域中都追求穩固性，人們總是努力去消除一切脆弱性。也許對穩固性的追求包含著某種危機意識，但這種追求得以成功的時候，也就消除了危機意識。事實上，追求穩固性并不是根源于危機意識，而是低度復雜性和低度不確定性條件下的人的行為慣性。即便認為這種行為慣性中包含著危機意識，那也是極其淡薄的。作為概念的穩固性和脆弱性都只有在低度復雜性和低度不確定性條件下才適合于描述系統、事物等的存在狀態，對于高度復雜性和高度不確定性條件下的社會系統，無論是用穩固性還是用脆弱性的概念來加以描繪，都顯得不合適。如果我們用風險社會的概念來表述高度復雜性和高度不確定性狀態的話，其實是隱含著脆弱性的判斷的。但是，對于這種狀態中的社會，使用穩固性和脆弱性都不能做出準確的描述。那是因為，只有對于具有靜態的實體性特征的存在而言，才會有穩固性和脆弱性的問題。事實上，在低度復雜性和低度不確定性條件下，社會系統是可以用穩固性與脆弱性的概念加以描繪的。不僅社會系統，而且一切社會性的系統，或者說，一切人造的和人能夠施加干預的系統，都會被人們用穩固性與脆弱性的標準加以審視和作出判斷。但是，在高度復雜性和高度不確定性條件下，在風險社會中，如果我們有著對時間軸線上的未來的關注，就不應把眼光放在當下的穩固性還是脆弱性上，而是應當放在危機意識的培育和擁有上。

在科學研究中，組織是被作為微觀社會系統看待的，工業社會中的所有組織都會表現出對穩固性的追求，正是這種追求使得組織缺乏危機意識。以官僚制組織為代表的工業社會的組織形式是缺乏危機意識的典型表現，因為它所擁有的剛性的規則、程序、分工-協作方式等，都沒有為危機事件出現時應當如何行動留下余地。顯然，一切社會活動都必然是通過組織的形式進行的，應對危機事件的行動更需要通過組織。從既有的組織來看，特別是在作為工業社會典型的組織形態的官僚制組織這里，幾乎所有行動都是朝著某個預先設立的目標前行的。就目標的實現而言，在風險社會中，社會的高度復雜性和高度不確定性意味著組織運行中的任何事先謀劃都不會有多大的價值。組織可以制定計劃，若要達成計劃目標，卻是不可能的，那是因為，在行動中會遭遇什么樣的新情況，基本上是不可能預先知道的。即便通過諸如大數據技術去進行預測獲得了某些支持計劃的變量，也不意味著就能夠知道高度復雜性和高度不確定性條件下的組織下一刻會遭遇什么問題。組織的未來是難以預知的，通過組織的行動只能致力于承擔當下的任務，并在對當下任務的承擔中增益于人的共生共在，至于社會的高度復雜性和高度不確定性將在下一個時點上把什么樣的新任務投向我們，是不可能通過制定計劃去認識和把握的。在高度復雜性和高度不確定性條件下，通過組織而開展的集體行動具有隨機性的特征，所反映出來的是一個應變能力的問題，而不是在預先設計好的行動路線中去實現機械性的能力。如果對應急性的行動進行評價的話，可以認為，當隨機應變的行動構成了一個連續的過程時，是能夠顯示出組織的強大能力的，所取得的成果也是可嘉的。要想使組織獲得應變能力，就需要擁有危機意識，并基于危機意識去對組織的各個方面進行設計和安排。

在工業社會中，一切社會安排都是基于利益意識作出的，利益意識的主導作用卻排斥了危機意識。在人們有著“寶貴險中求”的心態時會傾向于冒險，這可以說是風險意識的某種表現，但這種風險意識是不同于危機意識的。也許人們會說，出于利益實現的要求也會生成危機意識，但這種危機意識其實是一種從屬性的意識，而不是與利益意識有著同等地位的。相反，在人們的利益追求中往往會生產風險和制造危機。基于21世紀初的一些基本的經驗，薩弗蘭斯基描述了恐怖主義與媒體共同打造出了風險社會的狀況，這可以說是人們在不自覺中生產社會風險的典型案例。薩弗蘭斯基說：“一段時間以來，屬于全球的風險和屬于操心之現實文化的，還有恐怖主義。它是從人的險惡一面出發來威脅人的罪惡。恐怖不具備戰爭行動的可預估性。敵人無形無影。它突然出現，出手打擊。恐怖主義者不僅殺戮和破壞，尤其是要散布不安全。他在具體的以及象征性的層面采取行動。這涉及行動自身，然而也牽涉恐怖信息的傳播。恐怖主義者生產恐怖——心懷期待，媒體會散布恐慌……由此導致了恐怖主義者與媒體的罪惡同盟，而正是后者照料著對于危險的無所不在的感覺。”

顯然，媒體是出于自身利益的目的而擴散恐怖的，大眾則有著對轟動性事件的天然偏好。在某種意義上，媒體是利用了公眾的某種非理性偏好而在謀利，有的時候，媒體是通過有意識的和有計劃的行動去引導公眾偏好的，而且在這種對公眾偏好的利用中最大可能地使媒體的利益得到了實現。媒體的這些做法在工業社會法治的框架下是允許的，甚至可以解讀成是得到鼓勵的。因為，法治的理念往往將大眾的偏好解讀為“知情權”，而且也尊重媒體的所謂“新聞自由權”，并用相應的法治設施為媒體制造恐慌氣氛保駕護航。結果卻是，風險社會首先是投射在人們心理上的陰影。當這種心理陰影再度反映在人的行動和生活中的時候，整個社會的恐慌氣氛也就得到再度增強。“在此，風險增加的自身活力不僅由此產生，即生態學的、經濟學的、金融學的和恐怖主義的風險增大，而且風險的定義以及由此而來的對風險的感知也發生改變。風險最初是危險、損害、事故，它們可以作為無意的、不管怎樣一次行動之不得不承受的附帶后果出現。但在此期間，風險這個概念的適用范圍得到大幅擴展。它不再僅僅涉及某種危險的、孕育事故的行動。”這樣一來，風險其實就是一種社會狀態，而且是一種社會整體狀態。所以，被稱為“風險社會”，而且是總體性的風險社會。進入21世紀后，當人類被投入在風險社會中的時候，這種狀況并未改變，反而呈現出了某種變本加厲的狀況。這說明媒體的利益追求排斥了危機意識，既然如此，也就更不可能期望媒體幫助公眾樹立危機意識了。總之，由于整個社會的危機意識的缺乏，使人類在風險社會的未明水域中一步一步地走向更深處。

吉登斯認為，“在大部分被制造出來的風險中，是否存在風險甚至都會受到懷疑”。人們以為為了某個明確的目的去生產、制造等，卻不知道那些社會性的活動為自己帶來了風險，甚至到了災難降臨的時候，也不愿意承認是自己的行動帶來了災難。如果是為了某種不可告人之目的而做了那些生產、制造等，則會通過撒謊、造謠而把人們的視線引到其他方向上去，以求逃避自己應為那場災難負有責任。從2020年全球新冠肺炎流行期間的情況看，美國的政治家們因為某種傲慢而在“抗疫”方面不作為，也因為這種不作為而制造了風險，使危機狀態變得更加嚴重。當情況變得不可收拾的時候，這些政治家們為了逃脫責任而開展“甩鍋”行動，試圖把公眾的注意力引向中國。為了使尋找“替罪羊”的做法達成期望，就不顧事實地撒謊、造謠，甚至以一副強權話語的姿態同科學家們進行較量。之所以美國會在2020年的這場瘟疫流行中陷入失控的境地，對于美國這樣一個公共衛生設施和醫療條件一流的國家來說，這是不可思議的。但是，不難理解的是，因為政治家們是在競爭政治的環境中成長起來的和運用這種環境所形塑出來的行為模式去開展行動的，即熱衷于政治斗爭和缺乏危機意識等。正是這些，是瘟疫在最不可能爆發的美國演化為大規模災難的原因。也就是說，對于美國這樣一個霸權國家來說，并沒有認識到人類已經陷入了風險社會，而是讓政治以及社會治理活動在傳統競爭政治的軌道上運行，政治家們熱衷于按照強權可以控制和支配一切的思路行動。從美國總統在新冠病毒流行初期的一些發言中就可以看出，所謂“我非常熟悉病毒”“只不過是一個大號的感冒”等等，都處處透露出霸權心態，以為病毒也會像世界上的其他國家那樣聽從他的支配。當一個人變得狂妄的時候，不會有危機意識。一個國家也是這樣，當它擁有霸權意識的時候，也就不會有危機意識。霸權意識與危機意識是不相容的，不可能為人們同時擁有。在沒有危機意識的情況下，危機的到來也就是不可避免的了。

三、危機意識與風險社會中的生存之道

奈特重復了無數理想主義者一再申述的一種觀點，那就是，“人生的重要意義是，發現生活的樂趣，而不僅僅是：消費最大數量的財富。那些變化萬千、標新立異、出人意料的事物給人們帶來的價值，我們必須給予極大的重視……我們心中的愿景是，不管人類是否有普適價值(盡管這個問題在任何生活中都難以分離)，人們都應生活在這樣一個大同世界里，在那里人們相互認可，相互尊重，互敬互愛。這樣，每個人擔當責任，自由選擇，最大可能地實現自我”。雖然這種表述仍然是站在個人的立場上做出的，卻是必須加以倡導的一種人的生存原則。在高度復雜性和高度不確定性條件下，特別是在風險社會中，人的命運如此息息相關，出于人的共生共在的要求，人們也許可以不去考慮自我實現的問題，但最低限度的生存需要則是必須通過他人而實現的。這樣一來，擔當社會責任、自由選擇就不再是一種說教，而是一種生存法則，是人們必須加以承擔的。也許個人的力量是微弱的，但當每個人都通過合作而與他人共同行動，就能夠匯聚出在風險社會中生活和生存的力量。

就個體的人來看，或者說就個人的環境適應能力來看，這種適應能力的提升也是一個漸進的社會過程。雖然20世紀的科學技術發展使這個進程呈現出驚人的加速態勢，但在全球化、后工業化這樣一場社會變革運動之中，肯定會產生人對社會發展的嚴重不適應問題，即人的能力的提升往往跟不上社會發展的速度。從后果上看，這種不適應往往引發諸多社會震蕩，因為不適應而產生的許多非理性的行為會造成社會失序和不同族群的激烈沖突，從而增加了社會風險。這是一個令人擔憂的問題，更是一個需要我們必須正視和加以解決的問題。在對各個方面進行思考后，我們認為，確立起新的觀念，探尋社會高度復雜性和高度不確定性條件下的生活及其行動模式，是首當其沖的準備工作。其中，人們的合作行動就是人們應對風險挑戰的唯一出路。

應當看到，在農業社會，由于生產力的低下，人類受到自然的奴役，自然風險是人無所回避和必須面對的。工業化提高了人類抗御自然風險的能力，但在人們抵御風險的能力得到提升的同時，也在不斷地生產出新的風險，而且這些新的風險可能會導致更加嚴重的后果。實際上，人們在工業社會中提升了抵御自然風險的能力，卻在此同時不斷地生產社會風險，并使這些社會風險累積了起來。當人們面對那些由人的活動生產出來的社會風險時，在工業化過程中所獲得的抵御自然風險的能力和技巧已經失去了應用價值。我們相信，社會風險肯定是可以應對和克服的，但我們需要努力尋找和發現的是應對社會風險的能力和技巧。在某種意義上，應對社會風險的能力和技巧是由危機意識形塑出來的，人們只有有了危機意識，才會隨時準備應對突然出現的危機事件，才能在風險社會中努力去發展駕馭風險的能力和技巧。

人類在工業社會中的生活和活動經驗越來越讓人們更加清晰地看到，傳統的生活領域以及生產領域也在人類進入風險社會中遭遇了風險。比如，在農業社會中，農業雖然在很大程度上屬于“靠天吃飯”的范疇，但總體上從耕種到收獲是可以預期的，而且人們在農業社會中也一直努力通過發展農業技術去應對自然的不確定性。但是，在農業工業化的過程中，因為農業生產的諸多環節需要在市場中實現，使不確定性程度得到了增強，而且這些不確定性也會以風險的形式去加以表現。我們看到，當農民不再能自己為自己的再生產準備種子、肥料以及各種各樣的作業工具時，也就意味著農業已經具有了工業的屬性，從而成為工業社會的構成部分。如果說人類進入工業社會后還僅僅是把農業拉進了消費鏈中，那么，到了20世紀后期，農業在消費鏈上的角色已經不能充分證明它是工業社會的一部分，而是用它在生產鏈上的角色去證明它從農業社會中遺傳而來的所有特征都被徹底地剔除了。結果，農業可以從“靠天吃飯”的狀態中走出來了，來自大自然的風險被降低到了最低程度，可是，來自社會自身的風險卻增大了，受到人為建構的風險的襲擊，受到市場力量的騷擾，農民被置于不確定性之中，無法對自己的收益抱定合理的期望。即便對于農產品的消費者來說，“蒜你狠”“姜你軍”“豆你玩”等，也是在流通環節中所制造出來的風險。所以，對于農業這樣一種具有穩定性的產業來說，在風險社會中也是需要擁有危機意識的。

就個人而言，“在不確定性面前闡明風險、采取措施和接受風險的意愿和能力被認為是一種特別的優勢。雖然一些冒險后來被證明是不明智的，但是沒有冒險，就是對現狀的含蓄接受。不愿意接受不確定性的激勵，才是前進的真正障礙”。這就是工業社會從個人那里獲得進步動力的奧秘。對于陌生人社會而言，每一次與他人的交往，每一項競爭活動，都充滿著不確定性。同樣，每一位科學家在面對著未知的領域或問題時，也都意味著研究活動是充滿不確定性的，接受不確定性的挑戰，只有迎著不確定性前行，才能創造出有益于個人也有益于社會的成果。但是，當我們置身于風險社會的時候，個人能夠單憑自己的勇氣去面對不確定性嗎？如何去迎接不確定性的挑戰？對這些問題的回答，可能會形構成一種完全不同于工業社會中的人們的生活和活動態度。在我們進入了高度復雜性和高度不確定性的社會狀態中的時候，首先，我們認為個人已經失去了單憑勇氣去面對復雜性和不確定性的資格；其次，在工業社會為我們準備的工具箱中，也不再能夠找到應對復雜性和不確定性的思想、理論和行動方案了。這就是風險社會的現實，面對這一現實，唯有基于危機意識的隨機反應行動才是我們在風險社會中的生存之道。

貝克也指出，在風險社會中，“工廠時代，那‘工業時代的大教堂’可能不會終結，但其對未來的獨占正在被打破。這些服從于機械節奏指揮的巨大的等級制組織，也許適合于在一個相對穩定的工業環境中不斷地生產同樣的產品并完成同樣的要求，但借用一個與這些組織一起成長起來的詞來說，因為很多原因，今天這些組織已變得‘功能紊亂’，它們不再與工業化社會——在其中，自我的發展侵蝕著工作世界——的要求和諧一致了。作為‘組織巨人’，它們不能靈活地對快速變化和自我變革的技術、產品變更和受政治和文化條件制約的市場波動——在一個對風險和損害敏感的公眾領域中——作出反應。它們的大規模產品不再能滿足還在細分的亞市場的需要，它們無法恰當地運用個體化生產和服務的最先進技術”。人們已經不能再按照工業社會的思維在風險社會中開展行動了，而是需要更多地考慮到具體性。人們面對的所有事物、問題都是具體的，是無法在它們之間建立起普遍聯系的，找不到它們之間的因果關系。這是因為，當我們置身于風險社會中，如果希望在聯系的意義上根據關系的狀況進行分類并通過分工-協作的方式而對那些關系進行控制，如果希望通過把握當下與未來的關系去預謀對未來的控制，就會墮入空想。面對具體性的事物和問題，只有在其出現了某種端倪的時候，才能作出應對的選擇。因此，我們提出的是即時行動的構想。這就帶來了一個問題，那就是，在需要行動的時候是否能夠立即作出反應，是什么因素為此提供支撐，顯然是危機意識。明者因時而變，知者隨事而制。只有當我們擁有了危機意識，才能在任何時間、任何地點當風險以危機事件的形式出現的時候立即作出反應。

應當說，20世紀后期以來，關于風險管理的觀念已經確立了起來，事實上也已經在某種程度上付諸行動了。但是，這種管理依然具有明顯的控制特征，屬于傳統意義上的管理。也就是說，這種管理是服務于既有秩序的穩定，是在用控制風險的方式去應對根本不可控制的社會風險，而不是根據社會風險的實際情況去應對風險。所以，它的表現總是反映在對指出了風險的人的控制和壓制上。就如貝克所說的，“精確的風險‘管理’工具正被磨得鋒利，斧子正被掄起來。那些指出風險的人被誹謗為‘杞人憂天’和風險的制造者。他們所表明的威脅被看作是‘未經證實的’”。雖然這顯得有些荒唐，但在現實中卻屢屢發生，風險往往受到忽視，而指出了風險的人往往受到壓制、摧殘等。在很多情況下，這樣一種風險管理等于是為危機事件的襲來和爆發提供了一張頭等艙的機票，所以，說這種風險管理呼喚出了危機事件也不為過。從進入21世紀的經驗來看，這樣一種風險管理往往是在危機事件到來后而搖身一變成為應對危機事件的行動，最后取得了勝利，但那是一種慘烈的勝利，付出的損失往往是非常巨大的。然而，這似乎又是我們在風險社會中生活和生存必須付出的代價，類似于蒙昧時期的人們的宿命觀中的映象。

在風險社會中，一切面向未來的前瞻性研究都是非常困難的，就如貝克所說的，“追蹤早已伴隨著陳舊事物的衰亡而開始出現的新范疇，是一項艱難的任務”。風險社會的高度復雜性和高度不確定性特征意味著無論我們采取什么樣的手段，都無法預知危機事件在什么時間以什么樣的形式襲來。既然我們無法預知危機事件到來的時間、地點，也不知道危機事件以什么形式出現，那么，我們唯一能做的就是做好隨時應對危機事件的準備。這種準備的具體內容也許并不清楚，但是，擁有危機意識，則是這種準備中的最基礎性的因素。當然，社會科學代表了人類的心智。如果把人類比作個人的話，就會看到，在他年幼時離不開父母，在對父母的依賴和崇拜中通過想象性的思維拓展而把父母神化，從而獲得一個可以依偎的地方。就社會而言，這個階段就是農業社會的歷史階段，在這個階段中，人們創造了神與宗教。當個人的成長進入一定的時期能夠玩游戲了，也開始思考問題了，因而會圍繞著怎么玩游戲的問題進行爭論。所以，我們才在工業社會這個歷史階段中看到“集權”“民主”等詞語常常掛在人的口頭上。全球化、后工業化時代也許意味著人長大了，需要去找份工作干，負起一些責任。但是，在人類成長到了這個階段的時候，社會科學家卻拖了后腿，仍然停留在少年時期的那些爭論中。就此而言，社會科學在我們這個時代已經成為人類心智不成熟的標志，讓人類在風險社會中耽于那個怎么去玩那些游戲的爭論中，而不是去考慮如何應對風險、危機，即如何在風險社會中生存下去。與之不同，如果社會科學能夠代表成人的心智的話，那么，就應當把危機意識注入社會科學之中。就如人長大成人進入社會和工作場所并與陌生人開展交往和互動的時候需要有危機意識一樣，如果他在社會過程中仍然像依偎在父母的懷抱中一樣有著盲目的安全感，或者圍繞著如何玩諸如民主、集權的游戲那樣而爭論不休，風險就會在他享受著父母懷抱的溫暖時積聚起來，就會因為如何玩那種游戲的爭執而生產出風險，并有可能以危機事件的方式降臨到他身上。總之，在風險社會中，從個人到社會，從政治到管理，都需要擁有危機意識，這不僅僅是一種生活態度，也應當成為一種科學原則。特別是社會科學，應當在培育危機意識方面發揮作用。