儒家音樂美學思想與嵇康音樂美學思想之比較

◎ 張妮 （遼寧師范大學）

一、音樂美學產生的背景

儒家思想的起源可以追溯到春秋時期。在春秋時期之前是周朝，“周禮”眾所周知，顧名思義，周朝以禮為核心，禮樂一體作為政治上的重要的輔助工具，制定了嚴格的禮樂制度。隨著西周統治力的下降，周平王遷都洛陽，東周開啟。東周雖然依舊沿襲周禮制，但隨著天子失勢、天下諸侯割據，周禮制度逐漸瓦解，禮樂制隨著天子政權的削弱而逐漸失勢，進而樂逐步從禮中獨立出來，成為單獨的一種政治形態發揮作用。隨著東周的滅亡，宣告了奴隸制消散，整個社會發生巨變，出現了我國歷史上第一次思想大碰撞--春秋戰國時期。這一時期，思想觀念空前活躍、學派競爭異常激烈，形成了儒、法、墨、道等眾多思想學派，史稱諸子百家。各個學派因政治立場不同而提出了不同政治觀點，“百花齊放”，各種思想觀點相互影響、互相滲透、互相融合，經過幾百年的競爭演化，到漢朝“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家思想最終勝出，奠定其政治上的獨一無二地位。儒家音樂思想繼承了周朝的禮樂制度，但樂作為六藝之一而獨立存在，是儒家思想核心載體四書五經六藝的重要構成。雖然樂在隨后的社會發展中不斷突破和獨立發展，但根本而言，樂依舊作為一種政治上的輔助而存在。

嵇康音樂思想產生于魏晉時期。魏晉時期天下分崩離析，諸侯割據，連年戰爭、災難頻發，民不聊生；是我國歷史上另一個政治黑暗、思想大碰撞時期。在漢朝達到的第一個巔峰期儒學思想，在魏晉時期的思想沖擊下，受到了嚴重質疑，隨后玄學興起。所謂玄學脫胎于道家思想，同時又推崇避世、無為而治的思想體系，造就了清談家的興起。清談家既浪漫風流又放蕩不羈，對當時的以儒家思想為正統的政治制度進行了尖銳的抨擊，使得玄學流派在魏晉時期成為蓋過儒家思想的思想流派。

嵇康的《聲無哀樂論》正是在魏晉時期的特殊背景下發表的，堅定的提出“自律論”，成為在中國音樂美學史上豐碑。在嵇康之前，中國音樂美學一直尊崇他律論，故嵇康自律論可謂石破天驚、獨樹一幟。史學家為探究嵇康音樂思想本質，專門從政治方向進行探索，發現嵇康的音樂美學思想本質上依舊是他律論，之所以提出自律論僅僅是為了與當時政權推崇音樂美學思想對立，以此表達對政權的反抗，推崇與儒家思想相對立的玄學思想。梳理魏晉及以前的音樂美學理論及其發展、傳承，不難發現嵇康的音樂自律論，并不是絕無僅有的，這種音樂自律思想一直在不斷傳承與發展完善的。魏晉時期的特殊社會形態成為一個突破口，由嵇康較為系統的闡述了自律論，更好的滿足社會發展需求和對政權的浪漫主義反抗。

二、嵇康和儒家在思想觀念上具有相通性

通過深層系的研究分析，嵇康《聲論》與儒家樂論在音樂美學思想上具有相通性。具體表現在二者在樂之“體”的觀念上是相通的，同樣二者在樂之“和”的思想上也是相通的。換言之，二者同樣推崇音樂思想是美、善、雅、鄭，同樣推崇尚清的審美體系，這也就決定了二者在音樂功能上具有很大程度的相通性。

可以用辯證唯物主義的辯證方法來客觀的分析嵇康與儒家音樂思想的相通的原因。在唯物辯證法中存在兩大基本觀點：世界是普遍聯系的，同時世界又是永恒發展的。用普遍聯系觀點來分析世界和歷史，就會發現世界是一個有機統一體，世界上的一切事物都不是完全獨立的，而是存在千絲萬縷的聯系，世界的一切事物相互影響、相互作用、相互制約，因此，要全面的、整體的看待整個世界，而不是片面或孤立的分析世界。各事物之間的聯系具有客觀性、普遍性和多樣性。事物之間客觀存在的、不以人的意志為轉移的相互聯系就是聯系的客觀性。事物之間聯系既有橫向的聯系，也有縱向時空的包括歷史、未來的聯系，這種普遍存在的事物之間聯系就是聯系的普遍性。任何事物存在都不是孤立的，而是可以從不同的角度分析，存在著各種各樣的與其它事物的聯系，比如內部聯系和外部聯系、直接聯系和間接聯系等等，這種分門別類的聯系就是聯系的多樣性。事物的普遍聯系和相對獨立是互為前提糾纏不清的，也是事物與其它事物區別開來的根本原因，也就是說事物具有獨立性，但又不是絕對的孤立。在唯物辯證法中，矛盾時最根本、最普遍的聯系，矛盾雙方的本質屬性就是同一和斗爭。對立雙方表現出相互依存、滲透、貫通的特性就是同一性，而對立雙方同時表現出的互相排斥、否定的性質就是斗爭性。也就是說，對立雙方，你中有我，同異共生，既相對獨立互相斗爭，又不可或缺并生共存。總而言之，中華文化博大精深，是一個全面而復雜的體系，在這之中，涵蓋了大量的子文化體系。共生與并存于中華文化之中的子文化體系錯綜復雜，豐富多彩，同時又具有自身獨特的特征。然而，不管從表面上來看如何的錯綜復雜，從本質上而言，還是存在大量共性的東西，而這些共性的東西決定了這些子系統都是中華文化體系的重要構成部分。換句話說，在遙遠的先古時代，哲學家們的思想是目前紛繁復雜的中華文明的前身，經過數千年的流傳，直至如今。中華文化之中所蘊含的各種流派，盡管從形式、內容上來看，各具特色，各自標新立異，但是，值得一提的是，它們還是存在一定的共性，無法脫離共同的文化體系，也不能否認其自身的理論系統與其他文化體系是同根同源的，只是展示出了不同的文化面貌。本文所論述的對象是嵇康思想與儒家思想及其音樂美學思想，二者都是共同存在于中華文化體系之中的思想派別，具有不同的思想特征。

從嵇康的音樂美學思想的角度來看，主要可以通過《聲無哀樂論》等著作體現出來，而從儒家音樂美學的角度而言，最具代表性的當屬《樂記》。在人們的意識觀念之中，嵇康的《聲論》以及儒家的《樂記》都具有很大的影響力，前者代表了自律論音樂美學而后者則代表了他律論音樂美學，從這個角度來說，專家與學者對此并未提出疑慮。然而在這種達成一致的對立關系的背后，我們還是可以看出剪不斷的內在聯系。雖然這種聯系并不顯著，大部分學者也并未引起注意，雖然這種聯系若隱若現，但是卻是客觀存在的，我們應該引起注意。

具體來說，儒家思想注重論樂，同時也并不否認聲的形式，而從嵇康的角度來說，則重在談聲，提出心與聲是完全不同的兩種事物，當然了，這也并不是說否認樂和情感是存在聯系的。除此之外，盡管儒道各立門戶，但是，值得一提的是，二者在諸多方面都是相通的，舉例來說，在其各自的思想系統之中，都特別重視人的地位。通常而言，儒家非常注重倫理道德，關注克己修身；而從道家與嵇康的角度來說，則更為關注人之在，關注養生。這些均為對心性的主張，只是表達主張的渠道、觀點存在差別，從更深層次的角度來說，二者都存在片面的問題，而與此同時，又很好地補充了對方的不足之處。儒家關注“樂”，而嵇康在的思想則更為關注“聲”，而事實上，聲譽樂應該是合二為一的，音樂勢必要與人產生關系，不可能是純形式的東西。儒道兩家共同建立起了我國音樂美學的殿堂，互相補充實際上也是一種相通。我們可以看出，嵇康與儒家對對音樂的主張盡管是完全不同的，然而從本質上而言，卻是殊途同歸的。

與此同時，在嵇康與儒家的樂論之中，是存在大量相通的定義與范圍的，只是隨著歷史的發展，在漫長的歷史長河之中，這些統一的東西不斷拓展、延伸，形成了諸多相異的意義。然而，追根溯源，二者的源頭是始于“一”的。老子提出“一生二，二生三，三生萬物”這也表達了一種萬物同宗的思想，同時也在無形中認可了儒道同宗的思想。由此而言，老子的思想可以說是古代哲人的最高境界，闡述了和而不同的思想。

三、音樂的本質

從《樂記》對于音樂本質的闡釋來看，是十分具有深度的。其所提出的“物動心感”的觀點，人們受到外界事物的影響，而受到感動，進而通過音樂的方式表達出來。聲音的不同變化，逐漸形成了一定的規律，就形成了音樂，通過不同的器物有意識地發出聲音，就形成了音樂。我們可以看出，它強調的音樂并非外物在人們心中的體現，是人們本性使然，自然存在的一種對于外物的反應，是人的本性通過音樂的體現。對聲音、樂分別進行了詮釋。聲屬于生理現象，是形成音樂的根基。而音、樂盡管也是聲，但是又可以理解為一種特殊的聲。音是依據一定的規律而組合形成的特殊的聲音，可以看作是社會藝術形態，將自然之中的音是通過藝術的熏陶而形成音樂，這與人們的內在感情是息息相關的。在這里，它肯定了音樂與人們內心的聯系，體現了人們的精神狀態。

而嵇康思想則強調音樂的本體為自然，認為“夫五色有好丑，五聲有善惡，此物之自然也”，這種源自于自然的音樂和自然是渾然一體的，其大小、舒急、單復的變化是隨著自然而變化的，不會隨著人們的喜怒而變化。音樂本身是不存在情感特征的，只有是否和諧的說法，音樂不代表絲毫感情，只是一種音響的自然運動。如果聽的人產生了哀樂的感覺，是由于他在欣賞音樂以前，心里已經有了這種情緒，并不是音樂使其產生了這種哀或者樂的感情。

四、音樂的功能

從儒家學派的角度來說，其較為注重音樂與政治之間的關系，從“聲音之道與政通矣”可見一斑，依據他們的觀點，音樂與政治是息息相關的，在何種政治背景下，就會產生什么樣的音樂，因此就有了“審樂以知政”：在天下太平、和順的背景下，那么音樂就是愉悅而安詳的，如果處在亂世，那么音樂就應該是憤怒、哀怨的，如果處在亡國時期，音樂就應該是悲慟、哀愁的。音樂與國家興亡密切相關，因為要強調音樂的教化作用，倡導以禮治國，通過禮來劃分不同的等級，通過樂調節人們的關系，以保障君臣和敬、長幼有序，社會安定和諧的目標。依據該思想，音樂在治國之中發揮著不可小覷的作用，通過音樂產生的美感，校正社會風氣，使社會安定和諧，這也正是先王制定音樂的目的。在《樂記》之中，還特別提到了音樂在倫理教育方面的意義，認為音樂要受到政治、倫理的約束。這種順應統治階級意圖而創作音樂的思想，在當時具有積極意義。

而從嵇康的角度來說，則傾向于強調音樂是人們感情的載體，音樂本身并不存在感情。總而言之，音樂會對人們產生影響，形成美的感覺，但是，并不意味著與人們的實際感情相關，也就是說與人們的思想以及對社會的認知是沒有關系的。在《聲無哀樂論》之中，我們可以看出，對于音樂的美學意義給予了充分的肯定，認為通過和諧的音樂能夠為人們帶來享受與快樂，而這種和諧的音樂也是人們的心愿。無疑，這對于《樂記》等儒家思想而言屬于一種挑戰。相較來說，儒家學派著眼于治國的角度闡述了音樂的社會職能，提出音樂與政治是息息相關的，存在教化作用，所以注重禮樂文化。而《聲無哀樂論》則更多地說明音樂的主要作用就是為了更好地迎合人們的娛樂需求，而不只是局限于教化的功能。嵇康能夠對于音樂的美感作用進行肯定，注重對音樂自身表現手法的分析，不將其視為政治的附屬物，認為音樂是一種為藝術而藝術的形式，強調了音樂的自覺，這相較于《樂記》具有更強大的美學意義。

五、音樂的審美

學者徐復觀先生指出：中國哲學，尤其是起源于莊學的魏晉玄學，主張“清的哲學”。所謂的“清”，是整個宇宙，也是人生的理想狀態，究其原因，是因為這屬于一種神秘境界。所以，從某種意義上而言，我國的傳統文化蘊含著尚清的審美意境，美學史也是充滿尚清思想的美學史。縱觀我國的發展歷史，我國的哲學與美學早在先秦時期就已經體現出了尚清意識，并一直延綿不絕，歷經數千年而始終存在，中國文人深受這種思想的影響，已經滲透到他們的生活之中，成為一種獨特的生活方式，在其藝術作品之中可見一斑。如此說來，中國傳統文化中的清，并不局限于哲學范圍，同時也是滲透于美學之中。我們把這種思想應用在關于“樂”的審美房門，那么，又形成了一種獨特的樂之境界。

從嵇康音樂美學思想的角度來看，尚清意識一方面是一種審美意識，與此同時，也可以說是一種超越意識。通過超越自我與塵俗，得到“至美”、與“至樂”的心理體驗。而從儒家之“樂”的超越性的角度而言，和嵇康在樂關于超越的觀念是不謀而合的，也就是說，二者在這個審美觀念上具有相通性。

從儒家的角度來說，其秉承“天和”與“大樂”，這與道家思想的“太和”、“至樂”是一致的。由此來看，我們應該區別對待兩種“樂”，其一是平時我們說的喜悅，這種樂是與哀相對應的，是一種因為什么而形成的樂；其二，則并非與“哀”相對的，就是超越了我們平時的喜怒哀樂的“天樂”、“至樂”，可以說，這是一種沒有緣由“樂”，從審美愉悅的角度來說，正是此種“樂”。從這個意義來看，“樂”是人們的一種最為基礎的情感，人生本來就應該“樂”，然而因為受到世事煩憂，人們的各種欲望不能實現而產生了諸多煩惱。所以，我們如果想體會到本然之“樂”，就一定要除去心中的欲望，唯有如此，才可以得到本然之樂所產生的審美之樂。所謂本然之樂，正是一種“天樂”、“至樂”，從儒家思想的角度來看，即為“大樂”。這種“大樂”體現在儒家思想之中就是“樂者，樂也”；從嵇康思想的角度而言，就是“隨曲之情，盡在和域”。

從儒家學派的角度來說，較為注重“美”即為“樂”“善”合一的思想。《禮記·樂記》中提到：“樂者樂也。”樂可以為人們提供感官方面的歡愉。“樂”是一切音樂之美的根基。孔子非常重視這個思想，給予了十分的肯定，這是由于孔子將音樂視為一種教化方式。音樂的功能從本質上而言，講究和合人心，唯有做到美善統一，那么“仁”、“樂”結合的音樂才可以成為一種教化的手段。注重美善仁樂的統一，正是儒家學派欣賞與評價音樂的基本標準。

而從嵇康的角度而言，音樂只是一種形式之美，其強調音樂的本體為“和”，與大小、舒急、單復的變化是相對應的；而并不強調人的思想、情緒，人的體會是一種客觀存在的外部事物。也就是說，音樂對人的影響，僅體現在“躁靜”、“專散”；換句話說，音樂對人們的影響只是使其覺得興奮或是恬靜，精神集中或者分散。

結 語

從儒家音樂思想的角度而言，其更為關注分析音樂的外部關系，注重音樂和政治的關系，關注音樂的社會職能和教化意義。而從嵇康音樂思想的角度而言，則更加關注音樂本身，注重其自身的規律、美感以及娛樂性等等。我國美學思想的兩大主要思潮就是儒家與嵇康音樂思想，其中，前者主張政治性，堅持官方音樂思想，而后者則堅持音樂應該脫離政治，總而言之，上述兩種思想是我國美學史璀璨的明珠。