新時代道教發(fā)展基于加強文化自信的重要價值與實現(xiàn)途徑

鄒 宇

(中國人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100872)

習(xí)總書記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義精神價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實根基。”[1]因此，傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化便是中華民族長久立足于世界的重要保障之一。加強文化自信，在保障道教堅持宗教中國化方向發(fā)展，積極與社會主義社會相適應(yīng)的同時，對于堅持中國特色文化發(fā)展道路，提高文化軟實力起到了促進作用，更有助于開展文化交流，對助力人類命運共同體的構(gòu)建等方面產(chǎn)生了催化作用，進而通過對道教的教理教義作出新的闡釋、保護道教文物、對外交流傳播三個途徑來實現(xiàn)，具有重要而深遠的意義。

一、道教發(fā)展基于加強文化自信的重要價值

進入新時代以來，“文化自信”在中國特色社會主義事業(yè)中居于顯要位置，道教傳統(tǒng)文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之重要一環(huán)，發(fā)展自身傳統(tǒng)文化就是繼承和發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有利于保障道教堅持宗教中國化的發(fā)展方向發(fā)展，積極與社會主義社會相適應(yīng)，同時有利于堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，提高文化軟實力，進則促進文化交流、助力人類命運共同體的構(gòu)建，具有重要價值含義。

(一)保障道教堅持宗教中國化方向發(fā)展，積極與社會主義社會相適應(yīng)

習(xí)總書記在全國宗教工作會上提出要堅持宗教中國化。作為發(fā)源于中國本土的宗教，道教有無堅持中國化的必要呢？答案是肯定的。堅持中國化方向就是在新時代中國特色社會主義時期，以習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為指導(dǎo)，擁護中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)，堅持愛國愛教，對于國家、社會、文化發(fā)展方向作到與時俱進、深層次交融，發(fā)揚道教傳統(tǒng)文化，積極與社會主義社會相適應(yīng)，服務(wù)于中國特色社會主義。作為堅持宗教中國化方向的保證之一，繼承與發(fā)揚道教優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，加強文化自信勢在必行。堅持道教中國化方向，立足本國國情，符合當(dāng)代中國的發(fā)展要求，更是實現(xiàn)與社會主義社會相適應(yīng)的重要保障之一。

宗教中國化方向是道教發(fā)展的必由之路。在黨的基本宗教政策當(dāng)中，其中一項政策便是積極引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)，堅持用馬列主義的立場、觀點對待宗教，擁護黨的領(lǐng)導(dǎo)，熱愛社會主義，堅持中國特色社會主義道路，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使老祖宗留下的精髓在當(dāng)代發(fā)光發(fā)熱，服務(wù)于國家和民族最高利益。習(xí)總書記指出：“積極引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)，一個重要的任務(wù)就是堅持我國宗教中國化方向。”[2]堅持宗教中國化方向，是黨的基本宗教政策根本要求。繼承和發(fā)揚優(yōu)秀道教文化，使之與當(dāng)代中國社會發(fā)展相適應(yīng)，提升文化自信，保證道教發(fā)展一如既往堅持宗教中國化道路發(fā)展的要求和保障之一，也是與社會主義社會相適應(yīng)的內(nèi)在要求之一。

道教發(fā)展的必由之路是堅持中國化方向，使道教在促進社會和諧、推動經(jīng)濟發(fā)展、繁榮中華文化的符合時代發(fā)展要求的道路發(fā)展。同時，加強文化自信是保障道教堅持宗教中國化方向的重要途徑之一。加強文化自信，提高人們對包括道教文化在內(nèi)的中華優(yōu)秀文化的理解與認同，對其進行繼承與發(fā)揚，促進文化繁榮，亦是對宗教中國化道路的堅持。

(二)堅持中國特色文化發(fā)展道路，提高文化軟實力

堅持文化自信，是對堅持道路自信的升華與發(fā)展，是對中國特色社會主義道路發(fā)自肺腑的自信，從而更好地堅持中國特色文化發(fā)展道路，建設(shè)中國特色社會主義。習(xí)總書記指出：“只有大力弘揚中國特色社會主義文化，堅定文化自信，增強對中華文化的認同，才能增強對中國特色社會主義道路的認同。”[3]道教文化是中華文明的優(yōu)秀代表，堅持文化自信，積極引導(dǎo)包括道教文化在內(nèi)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為中國特色社會主義文化的有機組成部分，繼承并發(fā)揚其精髓，就是對中國特色社會主義文化的熱愛。中國特色文化發(fā)展道路的形成一則得利于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因影響，二則得力于中國特色社會主義文化的滋養(yǎng)。文化是其形成與發(fā)展的文化土壤，文化自信為道路自信提供了精神支持與思想動力。因此，加強文化自信，才能更好地堅持道路自信。

加強文化自信，有助于堅持中國特色文化發(fā)展道路，從而提高文化軟實力，進而關(guān)系到中華民族偉大復(fù)興的中國夢的實現(xiàn)。習(xí)總書記強調(diào)：“提高國家文化軟實力，關(guān)系‘兩個一百年’奮斗目標(biāo)和中華民族偉大復(fù)興的中國夢的實現(xiàn)。”[4]堅定文化自信事關(guān)國運興衰，提高文化軟實力和實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢的內(nèi)在動力與要求則得益于此。

雄關(guān)漫道，時光如梭，建國迄今忽忽七十載，中國已成功走出一條中國特色社會主義道路，當(dāng)代中國價值觀念與中華傳統(tǒng)文化之獨特魅力已引起眾人關(guān)注。習(xí)總書記指出：“提高國家文化軟實力，要努力展示中華文化獨特魅力。”[4]加強文化自信，提升文化軟實力，如是則更好地弘揚中華文化。基于道教發(fā)展，內(nèi)在動力就是繼承和發(fā)揚道教的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使道教的文化基因成為培養(yǎng)當(dāng)代中國文化的滋養(yǎng)土壤的有機部分，與當(dāng)代中國社會的發(fā)展相適應(yīng)，發(fā)揮當(dāng)代價值。加強文化自信則是加強道教優(yōu)秀文化之自信。讓道教教理教義中符合當(dāng)代中國價值的愛國、和諧、持續(xù)發(fā)展的觀點教育國人，讓道教文物蘊含的歷史、文化等價值在新時代展現(xiàn)其獨特魅力，使國人能夠自覺避免文化自卑與文化自負的心理，為提升國家文化軟實力提供良好的思想和心理環(huán)境。這樣有助于將道教優(yōu)秀傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代化的現(xiàn)實生產(chǎn)力，積極助力中國夢的實現(xiàn)。

(三)開展文化交流，助力構(gòu)建人類命運共同體

隨著世界多極化、經(jīng)濟全球化、文化多樣化以及信息全球化的發(fā)展，當(dāng)今之世界變得越來越“小”，天穹之下人類共存共息。隨著中共十八大召開，“人類命運共同體”概念的提出，旨在建立和平、友好、繁榮、安全的世界。推動構(gòu)建人類命運共同體已成為習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的核心內(nèi)容之一，須長期堅持不斷發(fā)展。

根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中的自信，是傳統(tǒng)文化精髓中表現(xiàn)出的自信。在全球化的浪潮下，各種文明交流互鑒，沒有對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信和對中國特色社會主義文化的自信，便沒有中華文化精髓的靈氣，沒有對外交流的底氣，不能在世界文化之林中博得自己的地位。加強文化自信，在對外交流的過程中傳播本民族文化的優(yōu)點，借鑒他國文化的長處，找到彼此文化間的異同，加深彼此了解。所以，加強文化自信有助于推動不同文明之間的交流，在借鑒與學(xué)習(xí)中不失本民族文化的特色。

作為推動構(gòu)建人類文明共同體途徑之一，文化交流的重要性不必贅言。習(xí)總書記在“共商共筑人類命運共同體”高級別會議上指出：“不同文明要取長補短、共同進步，讓文明互鑒成為推動人類進步的動力、維護世界和平的紐帶”。文化交流是探索人、社會、自然、國家之間的互動關(guān)系，探討和諧共生、促進人類發(fā)展進步的實現(xiàn)途徑。道教文化有義務(wù)承擔(dān)起不同文明交流互鑒的歷史責(zé)任，為不同文化交流貢獻中國文化的智慧，助力構(gòu)建人類命運共同體。

習(xí)總書記在中共十九大報告中提到“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復(fù)興。”如是言，加強文化自信，有助于增強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興則需要物質(zhì)文明和精神文明的全面而均衡的發(fā)展，對于本民族自身優(yōu)秀文化的認同則是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要保障之一。精神文明建設(shè)一定程度上需要繼承和發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，繁榮中國特色社會主義文化。習(xí)總書記指出：“沒有文明的繼承和發(fā)展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現(xiàn)。”[3]實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興之內(nèi)在要求在與提升本民族文化自信，正于此才可使中國特色社會主義文化繁榮興盛，實現(xiàn)中國夢。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興，對堅持和平發(fā)展道路、構(gòu)建人類命運共同體具有重要意義。

二、道教發(fā)展基于加強文化自信的實現(xiàn)途徑

文化是一個國家和民族的精髓，立足之本。失去了自己的文化，國家和民族則失去了精神家園。因此，加強文化自信則是保持了國家和民族的長久發(fā)展的持久力。道教作為發(fā)源于中國本土的宗教之一，文化深深根植于中華傳統(tǒng)文化之中，如何引導(dǎo)道教優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與新時代相適應(yīng)，堅持宗教中國化方向，貫徹社會主義核心價值觀，加強文化自信，關(guān)鍵在于如何對道教傳統(tǒng)的教理教義作出與本國新情況相適應(yīng)的新闡釋，保護道教文物，加強對外交流與傳播三個方面。

(一)對道教教理教義作出新的闡釋，積極踐行社會主義核心價值觀

2016年4月，習(xí)總書記在全國宗教工作會議上強調(diào)：“對教規(guī)教義作出符合當(dāng)代中國發(fā)展進步要求、符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的闡釋。”[2]道教發(fā)源于中國本土，教理教義根植于中華文化之中，上至老莊，下至符箓，涉及神仙理論、道功方術(shù)、教派源流等，內(nèi)容龐大復(fù)雜。但是其中亦會顯示出其核心的基本信仰、基本教義原理。理解教理教義的精髓，有助于認清道教的全貌，提煉契合新時代國情的道教優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。同時必須貫徹社會主義核心價值觀，挖掘道教中的傳統(tǒng)教義，作出符合新形勢的最新解釋，從而解決新問題，讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時代發(fā)揮巨大作用。

道教的一切經(jīng)典，均稱其信仰為“道”與“德”。“道”乃宇宙之本源，主宰一切，生成宇宙，宇宙生元氣，元氣化天地、陰陽、四時、五行，最后生成萬物。與“道”并稱的是“德”。“德”的解釋有兩種：一種為“道”在我者為德，指的是世間萬物所具備的靈性稟質(zhì)。另一種指的是倫理道德，人性品德。道教認為“道”與“德”為駕馭宇宙的一切，天、地、人均離不開道德的維系，現(xiàn)代人常用“道德”一詞便是源于此。“道德”在道教當(dāng)中含義頗深，內(nèi)容豐富。《西升經(jīng)》言“我命在我，不屬天地”，倡導(dǎo)的是一種實事求是的精神；《道德經(jīng)》言“深根固蒂，長生久觀”注重的則是持久發(fā)展的態(tài)度；《太平經(jīng)》中則提倡“人為至誠，心中正疾痛應(yīng)”的誠信價值……總體說來，道教教理教義包括信仰順其自然、實事求是，天人合一的和諧共生，長生久視的持續(xù)發(fā)展觀等。

道教還是一個具有愛國傳統(tǒng)的宗教。愛國主義是道教的價值追求和優(yōu)良傳統(tǒng)，東漢張道陵創(chuàng)辦五斗米道，濟世救民、匡扶正義；南北朝時期，天師道提出了“佐國扶命”的觀點，將愛國主義與人道主義相結(jié)合等。歷史上的民族斗爭，道教站在維持倫理、維護民族文化一邊。蒙古軍隊進攻南宋，74歲丘處機跋涉萬里，遠赴大漠，以一言撼動成吉思汗停止殺戮，功過千秋。近代反抗帝國主義侵略過程中，龍虎山正一道與杭州全真道于1936年成立“中華民國道教會”，共同抵抗日寇侵略；在土地革命、解放戰(zhàn)爭時期，武當(dāng)山徐本善道長、茅山惠心白道長、華山葉興文道長均對革命事業(yè)作出了貢獻。至建國后，深受愛國主義傳統(tǒng)影響，高舉反帝反封建旗幟，支援抗美援朝、參與土地改革、與反動會道門劃清界限。總之，道教一直以實際行動詮釋愛國主義的內(nèi)涵。

中共十八大提出了社會主義核心價值觀，這一涵蓋國家、社會、個人三個層面的核心價值體系將其價值目標(biāo)、價值要求、價值準(zhǔn)則一一說明，體現(xiàn)其根本性質(zhì)和基本特征，從而更是對其自身的高度凝練和集中表達。其中的愛國、自由、和諧、誠信、友善等要求，恰恰與道教教理教義所倡導(dǎo)的價值觀不謀而合。其中，愛國主義是中華民族精神的核心，也是社會主義核心價值觀最深層、最根本、最永恒的主題。習(xí)總書記指出：“要講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史淵源、發(fā)展脈絡(luò)、基本走向，講清楚中華文化的獨特創(chuàng)造、價值理念、鮮明特色，增強文化自信和價值觀自信。”[5]理清道教教理教義的本質(zhì)內(nèi)涵，與社會主義核心價值觀所倡導(dǎo)之基本觀點相結(jié)合，進行新的闡釋，彼此融會貫通，增強文化自信。

(二)保護道教文物，傳承道教遺產(chǎn)，推動道教文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展

習(xí)總書記指出：“文物承載燦爛文明，傳承歷史文化，維系民族精神，是老祖宗留給我們的寶貴遺產(chǎn)，是加強社會主義精神文明建設(shè)的深厚滋養(yǎng)。保護文物功在當(dāng)代、利在千秋。”[6]闡明了文物保護之巨大作用與深刻意義。東漢順帝時期，張道陵創(chuàng)立五斗米道，迄今已逾一千八百多年的歷史，留下了無數(shù)宮觀建筑等歷史古跡以及各種道教節(jié)日與文化習(xí)俗。這些都是中華文化的瑰寶，必須加以保護，才能更好地作到文化傳承，建立文化自信。

名勝古跡遺產(chǎn)方面包括于1983年4月，由中國道教協(xié)會提出、經(jīng)國家宗教事務(wù)局確定、獲國務(wù)院審批的21座全國著名宮觀，上百座此后經(jīng)恢復(fù)原貌的地方宮觀，以及眾多名山古跡。包括著名的北京白云觀、沈陽太清宮、龍虎山天師府、天津天后宮，以及武當(dāng)山、青城山、泰山等著名山川。這些不僅是中華優(yōu)秀文化之杰出代表、中華文明之物質(zhì)瑰寶，更是世界文明之璀璨明珠，當(dāng)中很多名山宮觀已列為世界文化遺產(chǎn)，成為全人類共同的文化財富。

作為道教優(yōu)秀傳統(tǒng)文化載體的傳統(tǒng)節(jié)日更是與中國人的生活息息相關(guān)。例如正月玉帝圣誕、元宵節(jié)、中元節(jié)、九皇會(也稱重陽節(jié))、關(guān)圣帝君誕辰等。這其中中元節(jié)、元宵節(jié)已成為絕大多數(shù)中國人必過的傳統(tǒng)節(jié)日，道教優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對國人生活的影響之深，已經(jīng)和國人的生活融為一體。此外，傳戒授箓儀式、道教著作的珍藏古卷、道教醫(yī)學(xué)、道教音樂等均是道教優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)，蘊含著古老傳統(tǒng)的禮儀典范、圣人之言、古代科技文藝對于當(dāng)今社會仍有教育意義。

習(xí)總書記指出：“在嚴格保護文物的基礎(chǔ)上，有效挖掘文物蘊含的歷史、文化和科學(xué)等價值，充分發(fā)揮文物的公共文化服務(wù)和社會教育功能。”[6]推動道教文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，在于挖掘文物之深刻價值。道教文化歷經(jīng)世代沉淀，亟待推陳出新，方可永葆青春活力。習(xí)總書記在中共十九大開幕式上的講話中提到：“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。”繼承和發(fā)揚道教文化，將傳統(tǒng)文化和時代要求相結(jié)合需符合發(fā)展潮流，實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使之轉(zhuǎn)化為中國特色社會主義文化的有機組成部分。

“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”揭示了文化的發(fā)展規(guī)律，是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與時俱進的客觀要求。推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新，為新時代提供有力文化支撐。“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”指將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中值得借鑒的、亟待挖掘的價值的形式和內(nèi)容，賦予新的時代內(nèi)涵和表達形式。“創(chuàng)新性發(fā)展”指的是對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵進行補充、拓展、完善。很多情況下，“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”和“創(chuàng)新性發(fā)展”在實踐過程中很難區(qū)分，是一種相互促進、彼此交融的關(guān)系。

“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”付諸實踐涉及雙方面。一是表現(xiàn)形式。借助電視臺、新媒體等現(xiàn)代高科技手段展現(xiàn)道教優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的魅力。例如，手機APP推送道教相關(guān)的經(jīng)典著作選段、名勝古跡一覽；利用VR、AR技術(shù)三維視角展示道教文物等。傳統(tǒng)節(jié)日、飲食醫(yī)藥、旅游休閑等方面均可以與高科技形式相結(jié)合使道教傳統(tǒng)文化展現(xiàn)新的魅力。二是借助道教優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，運用多種形式對現(xiàn)代化建設(shè)起到積極作用。將道教的經(jīng)典故事、傳統(tǒng)建筑風(fēng)格等納入城鎮(zhèn)化建設(shè)與城市規(guī)劃當(dāng)中，對宣傳城市文化、避免千城一面起到積極作用。例如天津天后宮的媽祖形象作為天津城市的符號加以宣傳，在多個公園立了媽祖的塑像，承辦媽祖文化節(jié)，重修天后宮，使得現(xiàn)代化的天津多了一抹傳統(tǒng)文化色彩。中國古代神話人物、道教護法神哪吒，經(jīng)過先進的動畫技術(shù)，重塑了形象，帶動了電影、動畫及其他周邊事業(yè)的發(fā)展。所以推動道教文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展對于傳承文化，加強文化自信大有裨益。

因此，保護文物，尊重歷史，挖掘文化價值，實現(xiàn)文化的創(chuàng)新發(fā)展，增強文化自信，使傳統(tǒng)文化更好地為社會主義服務(wù)，為炎黃子孫造福，是當(dāng)代中國人身上肩負的重要責(zé)任。

(三)加強對外交流，傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

道教作為發(fā)源于中國本土的宗教，將近兩千年的發(fā)展歷程對中國的人文風(fēng)俗、民生習(xí)慣產(chǎn)生過巨大影響，乃中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之不可或缺部分。但是道教絕非中國自己獨有的宗教，隨著古往今來的中外交流，道教已遍及日、韓、新加坡、美、英、法等許多國家和地區(qū)，東西方國家均有道教存在，將中華文明傳播到了世界。

隨著道教傳遍世界，世界各地紛紛建立起道教協(xié)會，國際漢學(xué)中的道教研究也隨即展開。世界各地紛紛舉辦國際道教研究會議，美國、法國、英國、加拿大、日本等國的道教研究的涉及范圍十分廣泛，包括道教教義、道家、道教醫(yī)學(xué)、道教經(jīng)典等，老子的《道德經(jīng)》、葛洪的《抱樸子》等道教經(jīng)典被譯為多種文字，出版道教相關(guān)的著作、論文，使得國際漢學(xué)研究登上了一個新高度。

習(xí)總書記指出：“我們應(yīng)該維護各國各民族文明多樣性，加強相互交流、相互學(xué)習(xí)、相互借鑒。”[7]文明只有通過相互交流互鑒方可維護其根本，發(fā)揚其智慧。自改革開放以來，道教秉承堅持獨立自主、平等有好的原則，積極與世界各國和地區(qū)展開交往，迄今已和40余個國家和地區(qū)的道教組織建立了友好聯(lián)系，互通有無，相互學(xué)習(xí)。新時代下，與臺灣道教界繼續(xù)深化交流友誼，為實現(xiàn)祖國統(tǒng)一大業(yè)而努力奮斗；中國道教協(xié)會提出“讓道教走向世界”的號召，與“一帶一路”沿線國家道教組織進行合作，深化理解，助力“一帶一路”建設(shè)；就建立世界道教聯(lián)合會獻言獻策，培養(yǎng)專業(yè)弘道人員，發(fā)揚道義。習(xí)總書記在中國文聯(lián)十大、中國作協(xié)九大開幕式上講到：“中華文化既是歷史的、也是當(dāng)代的，既是民族的、也是世界的。”積極與參與對外交流，互相借鑒、學(xué)習(xí)，將傳承中華文化視為使命，增強自信，為推動中華文化走向世界不懈奮斗。

文化是一個國家的精神命脈，繼承本民族優(yōu)秀文化，增強文化自信，乃中華民族長久屹立于世界之重要保證之一。但仍需注意的是“對歷史文化特別是先人傳承下來的道德規(guī)范，要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承。”此番話乃習(xí)總書記赴山東曲阜考察時所提出，旨在對于本民族傳統(tǒng)文化要持“揚棄”態(tài)度，取其精華，去其糟粕。對于道教文化亦是此然，有選擇地繼承，使道教文化更好地為社會主義服務(wù)。

三、結(jié)語

基于加強文化自信的宗旨，道教的發(fā)展經(jīng)過通過教理教義的新闡釋、保護道教文物、對外交流傳播三個途徑來實現(xiàn)。正是由于加強文化自信，才促進了道教基于堅持宗教中國化方向、堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路前進以及加強文化交流方面作出了貢獻，得到了堅實發(fā)展。一定程度上，助力中華民族偉大復(fù)興、提升文化軟實力、推動構(gòu)建人類命運共同體均包含文化因素影響，文化自信則是發(fā)揮催化劑效力，彼此影響，相互促進，深度交融。道教文化在其中充當(dāng)介質(zhì)的作用，使得道教在新時代能夠謀求新的發(fā)展。也正是由于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化當(dāng)中存在很多諸如道教文化的“介質(zhì)”，中華文化才得以在世界舞臺綻放光芒，在堅持中國特色社會主義道路前進的征程上充斥著國人自信之身姿，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，推動構(gòu)建人類命運共同體而奮斗不止。