□孟 飛,馬克·布魯姆
(1.華中師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,湖北 武漢 430079;2.路易斯維爾大學(xué) 歐洲歷史系,美國(guó))
奧托·鮑威爾(Otto Bauer,1881—1938,以下簡(jiǎn)稱鮑威爾)出生于奧地利維也納一個(gè)猶太家庭。鮑威爾的青年時(shí)代對(duì)現(xiàn)實(shí)政治非常敏感,尋求破解奧匈帝國(guó)政治復(fù)雜性的方式。鮑威爾不滿足于康德和黑格爾的思想資源,于是廣泛閱讀了包括《資本論》在內(nèi)的馬克思主義著作。從馬克思那里,他對(duì)社會(huì)的不公正、工人階級(jí)的狀況、資本主義的運(yùn)行規(guī)則有了概貌性質(zhì)的了解。1902年,鮑威爾進(jìn)入維也納大學(xué)學(xué)習(xí)哲學(xué)、法律和政治經(jīng)濟(jì)學(xué),加入各種激進(jìn)組織參與討論和活動(dòng),也結(jié)識(shí)了后來(lái)奧地利馬克思主義團(tuán)體的大部分成員。
薩利認(rèn)為,奧地利馬克思主義團(tuán)體和奧地利社會(huì)民主黨幾乎是同義語(yǔ),奧地利社會(huì)民主黨為了避免分裂,把麥克斯·阿德勒、鮑威爾以及卡爾·倫納等奧地利馬克思主義者聯(lián)結(jié)起來(lái)執(zhí)掌黨的事務(wù)[1](p193)。而格魯伯認(rèn)為,也許存在兩種奧地利馬克思主義的概念:一種是在20世紀(jì)初到一戰(zhàn)前活躍著的一部分奧地利社會(huì)主義傾向的知識(shí)分子,還存在一種奧地利馬克思主義專門指稱那些在1918年后第一共和國(guó)期間社會(huì)民主黨統(tǒng)治集團(tuán)的人物[2](p31)。顯然,鮑威爾集兩種解釋于一身:一方面,作為理論家的鮑威爾撰寫了諸如《民族問題和社會(huì)民主黨》《資本主義的世界觀》《到社會(huì)主義之路》《奧地利革命》《兩次世界大戰(zhàn)之間嗎?》等論述社會(huì)主義的重要著作,被譽(yù)為奧地利社會(huì)民主黨首要的理論家之一[3](p33);另一方面,作為政治活動(dòng)家的鮑威爾從1907年起參與創(chuàng)辦了黨的理論刊物《斗爭(zhēng)》,從1912年起他又擔(dān)任社會(huì)民主黨機(jī)關(guān)報(bào)《工人報(bào)》的編輯。1918年,鮑威爾擔(dān)任奧地利第一共和國(guó)的外交部部長(zhǎng),1920年,他成為奧地利立憲國(guó)民議會(huì)的議員。在國(guó)際事務(wù)中,鮑威爾積極推進(jìn)國(guó)際中派組織——社會(huì)黨國(guó)際聯(lián)合會(huì)(第二半國(guó)際)。1923年社會(huì)主義工人國(guó)際成立后,鮑威爾一直作為執(zhí)行委員發(fā)揮作用。1926年,鮑威爾參與起草了社會(huì)民主黨的綱領(lǐng),即“林茨綱領(lǐng)”。可以說,在奧地利馬克思主義最活躍的時(shí)代(1900年至1934年間),鮑威爾是這個(gè)團(tuán)體中最重要的人物[4](p256)。
在多種族、多民族的奧匈帝國(guó),以鮑威爾為主要代表的奧地利馬克思主義者凝聚在一起,致力于組織相互信任、共同合作的社會(huì)民主運(yùn)動(dòng)。鮑威爾對(duì)此的表述是:在工人階級(jí)發(fā)生分裂的地方,總是一個(gè)工人政黨代表當(dāng)前的明智的現(xiàn)實(shí)政策,另一個(gè)工人政黨代表爭(zhēng)取最終目的的革命意向。只有在把明智的現(xiàn)實(shí)政策和革命熱情結(jié)合成一個(gè)思想的地方,那里才能避免分裂。如果人們?cè)敢膺@樣稱呼的話,這就是“奧地利馬克思主義”[5](p329-330)。不過這不代表奧地利馬克思主義是一個(gè)連續(xù)的、穩(wěn)定的名詞,在20世紀(jì)初到1934年奧地利馬克思主義從形式上徹底終結(jié)的30多年時(shí)間里,大概可以截?cái)酁槿齻€(gè)時(shí)間序列:
第一階段是1918年之前的全部時(shí)間,奧地利社會(huì)民主黨是左翼力量占上風(fēng)的政黨,鮑威爾和弗里德里希·阿德勒主導(dǎo)著黨的政治生活,鮑威爾此時(shí)是堅(jiān)定的革命社會(huì)主義的支持者。即使屬于溫和派(中間偏右陣營(yíng))的卡爾·倫納,也比德國(guó)社會(huì)民主黨多數(shù)派的領(lǐng)袖要激進(jìn)[6](p216)。
第二階段是1920年代,奧地利飽受階級(jí)斗爭(zhēng)和民族分裂之痛,最終,奧匈帝國(guó)維系的努力宣告失敗并于1918年秋徹底崩塌,奧地利第一共和國(guó)成立。此后,奧地利馬克思主義的理論貢獻(xiàn)與政治實(shí)踐力圖全方位地解決當(dāng)時(shí)歐洲經(jīng)濟(jì)社會(huì)和政治文化面臨的諸多問題。雖然他們從1920年以后一直沒能執(zhí)政,奧地利社會(huì)民主黨人也不占多數(shù),但是在20年代的大部分時(shí)期實(shí)際控制著維也納[7](p202),他們展開了如火如荼的社會(huì)主義建設(shè)圖景。維也納市政項(xiàng)目(亦稱“紅色維也納”)的崛起是現(xiàn)代歐洲最具創(chuàng)造力和爆發(fā)力的社會(huì)主義實(shí)驗(yàn),這一宏大的建設(shè)規(guī)劃不僅是物質(zhì)層面的躍進(jìn),更重要的是通過全面改善居民的生活條件,鞏固他們的社會(huì)地位,提高他們的文化水準(zhǔn)[8]。正如薩松的分析,奧地利改良主義的社會(huì)主義已經(jīng)圍繞它所代表的階級(jí)建立了保障網(wǎng)絡(luò),即現(xiàn)在我們所認(rèn)知的福利制度[9](p87)。
第三階段是20世紀(jì)20年代晚期到30年代前半期,奧地利馬克思主義者一面在國(guó)內(nèi)宣傳社會(huì)民主、經(jīng)濟(jì)—政治改革,一面在國(guó)外宣揚(yáng)國(guó)際合作和一體化。1927年7月,在發(fā)生工人階級(jí)暴力示威之后,奧地利中產(chǎn)階級(jí)對(duì)左派的戒心與日俱增[10],奧地利馬克思主義的活躍程度也大幅度減損。在全球政治—經(jīng)濟(jì)敵對(duì)狀況不斷升級(jí)、國(guó)際獨(dú)立持續(xù)增長(zhǎng)、1929年以后經(jīng)濟(jì)危機(jī)深化、國(guó)內(nèi)法西斯勢(shì)力日益猖獗的矛盾環(huán)境下,奧地利馬克思主義者想延續(xù)具有奧地利社會(huì)民主黨色彩的斗爭(zhēng)方式。1931年,社會(huì)主義者仍然控制了41%的選票,是最強(qiáng)大的單一性政黨,他們手中控制著一支武裝力量[7](p202)。但是1927年7月和1934年2月的事實(shí)證明,社會(huì)民主黨的領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)暴力反抗一再觀望,即使采取了被動(dòng)反應(yīng)式的行為,也必定招致失敗。1934年工人的“二月起義”只不過是一次自下而上的絕望行動(dòng),標(biāo)志著奧地利馬克思主義作為有組織的運(yùn)動(dòng)走到了終點(diǎn)[11](p657)。奧地利社會(huì)民主黨全面崩塌,其十萬(wàn)黨員和超過一千個(gè)附屬組織被取締,包括鮑威爾在內(nèi)的奧地利社會(huì)民主黨主要領(lǐng)袖不得不逃亡海外。
三個(gè)階段政治時(shí)局的變幻為鮑威爾為代表的奧地利馬克思主義者思想轉(zhuǎn)變提供了現(xiàn)實(shí)土壤。從奧地利社會(huì)民主黨在20世紀(jì)初的現(xiàn)實(shí)境遇和戰(zhàn)術(shù)選擇可以看出,奧地利馬克思主義政治的核心概念由革命向“緩慢革命”轉(zhuǎn)變,或是在資本主義允許的條件下進(jìn)行逐漸的社會(huì)主義建設(shè)。資本主義向社會(huì)主義的過渡被他們重釋為包含國(guó)家的福利職能和公有制體制下經(jīng)濟(jì)的理性組織更為建設(shè)性的延伸,因此,社會(huì)主義絕不再具有毀滅舊世界、打碎國(guó)家機(jī)器的意義[12](p26)。特別到了第一次世界大戰(zhàn)之后,奧地利馬克思主義主要思想家的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)都與“緩慢革命”概念相一致,這恰恰是鮑威爾提出的政治觀點(diǎn):工人階級(jí)黨派獲取政權(quán)后,通過社會(huì)生活各個(gè)方面的激進(jìn)改革,逐漸構(gòu)建社會(huì)主義社會(huì),包括資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家已經(jīng)進(jìn)行的鞏固和改革的逐步擴(kuò)展。鮑威爾進(jìn)一步解釋道:社會(huì)主義是有組織、有計(jì)劃逐步實(shí)施、慢慢推進(jìn)的過程。“引導(dǎo)我們走向社會(huì)主義社會(huì)的每一步措施都需要仔細(xì)斟酌。在沒有同時(shí)建立起能夠至少同樣富有生產(chǎn)效率的社會(huì)主義組織的情況下,不應(yīng)該摧毀資本主義生產(chǎn)體系。”[9](p84)此時(shí),第二國(guó)際的大多數(shù)領(lǐng)袖(甚至包括部分正統(tǒng)馬克思主義者)不但不再攻訐右派,反而積極聲討左派。即使是奧地利馬克思主義者中最為激進(jìn)的鮑威爾也掉入了中派主義的深淵之中[13](p46)。
1907年,鮑威爾在其職業(yè)政治家的早期就完成了劃時(shí)代的《民族問題和社會(huì)民主黨》,這是他自19世紀(jì)末到20世紀(jì)頭十年最重要的著述,也是奧地利馬克思主義民族理論最具爆發(fā)力的原創(chuàng)性成果。在書中,鮑威爾全面闡述了他對(duì)社會(huì)主義條件下民族問題解決的議案,因此,這絕不僅僅是一部民族學(xué)的論著,也是鮑威爾第一次表達(dá)對(duì)社會(huì)主義認(rèn)識(shí)的初次嘗試。
鮑威爾在《民族問題和社會(huì)民主黨》中描述了從經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)變革和階級(jí)結(jié)構(gòu)出發(fā)推導(dǎo)出的民族定義:“民族是通過命運(yùn)的共同性而結(jié)成一個(gè)性格共同體的人們的整體。”[5](p30)根據(jù)鮑威爾的理論,民族性格反映了一些離散元素的重組,需要通過社會(huì)學(xué)的角度來(lái)解釋幾個(gè)共同的特點(diǎn),包括共同的領(lǐng)土、共同的習(xí)俗、共同的語(yǔ)言、共同的祖先、共同的宗教等。鮑威爾綜合運(yùn)用哲學(xué)、社會(huì)科學(xué)、自然科學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)解釋“民族性格”,他指出,民族性格有相對(duì)復(fù)雜的認(rèn)知基礎(chǔ)——社會(huì)實(shí)踐模型,即是說民族性格是復(fù)雜的混合體,它將個(gè)人、家庭、社區(qū)、社會(huì)和歷史遺產(chǎn)多個(gè)層級(jí)勾連在一起[14](p39)。就這一點(diǎn)來(lái)說,鮑威爾是接近馬克思思想的,他認(rèn)為,即使一個(gè)人沒有完全意識(shí)到自己嵌入到整個(gè)社會(huì)文化的氛圍中,個(gè)人也必然與他人相互依存,民族文化進(jìn)一步規(guī)約了個(gè)體的思維方式和行為實(shí)踐。鮑威爾還強(qiáng)調(diào)民族性格不是一個(gè)靜態(tài)的實(shí)體,承載著文化意圖的文化基礎(chǔ)是不斷流動(dòng)的——伴隨著政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)、技術(shù)的改變。鮑威爾試圖在《民族問題和社會(huì)民主黨》中以馬克思主義社會(huì)學(xué)框架對(duì)民族問題進(jìn)行理論和歷史分析,“這個(gè)分析使他產(chǎn)生了作為歷史現(xiàn)象的民族概念。”[12](p31)
奧匈帝國(guó)出現(xiàn)了社會(huì)主義與民族主義之爭(zhēng),這在社會(huì)主義發(fā)展史中是極為罕見的,并且伴隨著奧匈帝國(guó)內(nèi)部資本主義的發(fā)展,復(fù)雜民族狀況雜糅進(jìn)社會(huì)主義與資本主義的矛盾沖突。鮑威爾認(rèn)為,到了帝國(guó)主義時(shí)代,舊的資產(chǎn)階級(jí)的民族原則已經(jīng)被帝國(guó)主義的民族主義國(guó)家組織原則所代替。資本主義背離了民族—國(guó)家自由、民主、獨(dú)立的追求,而是別的民族全部屈從于本民族的統(tǒng)治。在這種反動(dòng)的情勢(shì)下,資本主義的全球擴(kuò)張與民族發(fā)生對(duì)抗,工人階級(jí)意識(shí)到社會(huì)矛盾其根源是民族矛盾。面對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的背叛,工人階級(jí)必須拿起民族自治的武器,這在反對(duì)帝國(guó)主義、維護(hù)國(guó)際主義的斗爭(zhēng)中才是準(zhǔn)確和有效的[15]。鮑威爾提出,現(xiàn)在的歷史是統(tǒng)治階級(jí)的歷史,而今后民族的文化將被無(wú)產(chǎn)階級(jí)占據(jù),社會(huì)主義的發(fā)展會(huì)最終促成民族真正的自治,廣大群眾會(huì)融入民族文化自治的潮流當(dāng)中。因此,只有在以公有制為基礎(chǔ)的社會(huì)中,全體人民才有資格分享民族的文化遺產(chǎn),“社會(huì)主義生產(chǎn)方式不僅加強(qiáng)民族原則的推動(dòng)力量,而且還清除民族原則發(fā)展道路上的障礙”[5](p53)。
鮑威爾最終希望達(dá)成的政治愿景是奧地利多民族工人階級(jí)隊(duì)伍的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一。更進(jìn)一步,“社會(huì)主義預(yù)告了所有民族都將實(shí)現(xiàn)其對(duì)政治統(tǒng)一和政治自由的要求”[5](p58)。同時(shí),社會(huì)主義制度會(huì)把獨(dú)立的民族共同體連接成國(guó)際性的共同體,所有民族的工人階級(jí)都將用民族自治的要求與有產(chǎn)階級(jí)的民族權(quán)力政策對(duì)抗。所以,鮑威爾在《民族問題和社會(huì)民主黨》的篇末建議:只有社會(huì)主義才能從根本上解決民族問題,如果黨有必要修改民族綱領(lǐng)的話,需要把關(guān)于奧地利體制的綱領(lǐng)納入工人階級(jí)總的社會(huì)綱領(lǐng)中,并體現(xiàn)階級(jí)斗爭(zhēng)及其目標(biāo)的民族內(nèi)容。
我們可以用“激進(jìn)”這個(gè)辭藻來(lái)形容此時(shí)鮑威爾對(duì)工人運(yùn)動(dòng)宏大目標(biāo)的憧憬,在奧地利,鮑威爾把民族理論與工人運(yùn)動(dòng)的命運(yùn)相關(guān)聯(lián),從而致力于把民族主義的要求同超越民族界限的凌駕一切之上的工人階級(jí)大團(tuán)結(jié)的概念調(diào)和起來(lái)[3](p13)。這是鮑威爾值得稱道的方面,卻難掩他在理論上的游移態(tài)度。鮑威爾提出了民族自決權(quán)的概念,但是在實(shí)踐中卻延緩運(yùn)用,“他認(rèn)為民族原則還沒有足夠力量來(lái)摧毀多民族國(guó)家的時(shí)候,先成立聯(lián)邦作為過渡階段”[4](p259)。鮑威爾往往在一些危難的關(guān)頭暴露出政治上的不堅(jiān)定,這是他在20世紀(jì)20年代之后逐步改旗易幟的理論源頭。
20世紀(jì)20年代,鮑威爾全面參與了奧地利社會(huì)民主黨的領(lǐng)導(dǎo),并連續(xù)發(fā)表了一系列論述黨的領(lǐng)導(dǎo)下社會(huì)主義建設(shè)的著述——《布爾什維主義還是社會(huì)民主主義?》(1920)、《奧地利革命》(1923)、《階級(jí)力量的均勢(shì)》(1924)、《資本主義向社會(huì)主義的轉(zhuǎn)變》(1927)。這些文本是鮑威爾思考當(dāng)前階段如何為黨提供一個(gè)連續(xù)的改良計(jì)劃,以完成資本主義社會(huì)秩序到社會(huì)主義秩序的過渡、銜接問題。
1920年,鮑威爾首先提出了“社會(huì)力量因素”和“防御性暴力”的概念,他認(rèn)為民主制是階級(jí)社會(huì)維持統(tǒng)治的工具,那么民主的內(nèi)容是隨著社會(huì)力量因素而動(dòng)態(tài)變化的,它可以是農(nóng)民的內(nèi)容、資本主義的內(nèi)容,抑或是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的內(nèi)容。既然社會(huì)主義可以運(yùn)用民主的手段,那么就需要無(wú)產(chǎn)階級(jí)社會(huì)力量的不斷上升。不過此時(shí),鮑威爾雖然并不放棄通過暴力革命的手段實(shí)現(xiàn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)奪取政權(quán),但是他更強(qiáng)調(diào)的是暴力的“防御性”——作為最后手段的、無(wú)產(chǎn)階級(jí)的抗?fàn)帯枰M一切可能實(shí)行民主,而專政只是在被迫的情況下所最后訴諸的手段[16](p81-87)。鮑威爾對(duì)俄國(guó)革命是持保留態(tài)度(既批判又團(tuán)結(jié)[17])的,《布爾什維克主義的歷史任務(wù)》中的說辭是:就俄國(guó)而言,問題不在于布爾什維克正確與否。問題倒是,在我們的國(guó)家里是否能夠和是否應(yīng)仿效俄國(guó)的榜樣。而在《到社會(huì)主義之路》《蘇俄的新方針》中,鮑威爾的批評(píng)也愈發(fā)尖銳,他直接用“專制社會(huì)主義”來(lái)形容戰(zhàn)時(shí)共產(chǎn)主義[18]。他還認(rèn)為,布爾什維克主義不可能建立社會(huì)主義——不論是專制的或其他的社會(huì)主義——因?yàn)樯鐣?huì)主義是一種具有最大程度的個(gè)人自由和工業(yè)民主這個(gè)特點(diǎn)的制度。
顯然,“社會(huì)力量因素”和“防御性暴力”為“階級(jí)力量均勢(shì)”和“職能民主”概念做了鋪陳。鮑威爾認(rèn)為,階級(jí)力量均勢(shì)是現(xiàn)代民主體制中的斗爭(zhēng)狀態(tài),他的理論植根于無(wú)產(chǎn)階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)都無(wú)力一舉贏得勝利的歷史經(jīng)驗(yàn),從而發(fā)揮了馬克思的階級(jí)斗爭(zhēng)觀念[5](p308)和恩格斯的自然辯證法[14](p49)。鮑威爾對(duì)黨的未來(lái)充滿了憧憬,于是他所理解的階級(jí)力量均勢(shì)能夠在辯證歷史的結(jié)構(gòu)中進(jìn)一步衍生出黨的戰(zhàn)術(shù)實(shí)踐(解決直接問題)和戰(zhàn)略規(guī)劃(制定長(zhǎng)期政策)。社會(huì)主義社會(huì)的平衡狀態(tài)應(yīng)該是資本主義向社會(huì)主義過渡的核心發(fā)展向度,按照鮑威爾的理解,最有效的平衡是民主權(quán)利被最廣泛的階級(jí)所擁有,而現(xiàn)存的議會(huì)民主只是一種“人民中的少數(shù)的政府”[19](p254),無(wú)產(chǎn)階級(jí)不應(yīng)該沉迷于這種標(biāo)榜全民選舉和議會(huì)監(jiān)督的幻想機(jī)制。鮑威爾提出的解決方案是“職能民主”,這更加有利于組織的共同管理,揚(yáng)棄了資本主義企業(yè)的弊端。職能民主的首要載體是新型的工人委員會(huì),然后是在消費(fèi)合作社、農(nóng)民協(xié)會(huì)、公職人員團(tuán)體等中體現(xiàn)出來(lái)。鮑威爾在整個(gè)20年代反復(fù)表明了在1917—1921年間所確定的對(duì)俄國(guó)蘇維埃政權(quán)的基本態(tài)度。他認(rèn)為,任何政府,不管它的專政權(quán)力多大,都不能將資本主義的經(jīng)濟(jì)組織引上社會(huì)主義軌道,除非首先存在著一種強(qiáng)大和成熟的社會(huì)組織,這種社會(huì)組織是社會(huì)主義的有機(jī)部分,是在群眾的自由與民主活動(dòng)中發(fā)展起來(lái)的。因此,鮑威爾認(rèn)為,“職能民主”是社會(huì)民主思想的真正還原,對(duì)公民責(zé)任感、社會(huì)組織穩(wěn)定、國(guó)家團(tuán)結(jié)等方面發(fā)揮作用,也就從根本上變革了群眾同國(guó)家的關(guān)系[20]。
鮑威爾對(duì)斯大林主義不抱期待,他也不愿意去選擇革命或改良中的任何一個(gè)名詞,這種緩慢革命的觀念試圖在社會(huì)主義界限內(nèi)調(diào)和革命和改革、原則和實(shí)用主義、熱烈的革命潮流和冷酷的現(xiàn)實(shí)政治[21]。這就為鮑威爾之后對(duì)社會(huì)主義認(rèn)識(shí)進(jìn)入更深的誤區(qū)埋下了伏筆。
1936年,《兩次世界大戰(zhàn)之間嗎?》出版,標(biāo)志著鮑威爾完成了對(duì)社會(huì)主義未來(lái)愿景和實(shí)現(xiàn)方式的總結(jié)。就未來(lái)愿景來(lái)說,鮑威爾希冀“既把社會(huì)民主主義又把共產(chǎn)主義結(jié)合在自身中的”統(tǒng)一的社會(huì)主義[22](p368);就實(shí)現(xiàn)方式來(lái)說,鮑威爾又把他“社會(huì)力量因素”“階級(jí)力量均勢(shì)”“防御性暴力”和“職能民主”等概念再次糅合進(jìn)晚近的“整體社會(huì)主義”政策措施中。由此也可以認(rèn)定,“整體社會(huì)主義”的名稱雖然在20世紀(jì)30年代中期被鮑威爾發(fā)明出來(lái),但是作為第二國(guó)際時(shí)期社會(huì)主義的理論構(gòu)架卻已經(jīng)醞釀了長(zhǎng)達(dá)近20年的時(shí)間(一戰(zhàn)結(jié)束后開始)[23](p282)。按照鮑威爾的說法,它指的是1918年后奧地利馬克思主義的一種明確的特征,也就是說它拒絕在第二國(guó)際改良主義和第三國(guó)際的革命主義之間進(jìn)行選擇,而是尋求道路的折中[9](p84)。
鮑威爾“整體社會(huì)主義”思想指向的是四個(gè)現(xiàn)實(shí)存在的挑戰(zhàn):一是在法西斯和專制主義威脅下如何維持奧地利的民主自由;二是世界社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)在20世紀(jì)初經(jīng)歷了幾次重大分裂,國(guó)際聯(lián)合被破壞;三是世界經(jīng)濟(jì)的危機(jī)、民主的危機(jī)和社會(huì)主義的危機(jī)交織并存;四是工人運(yùn)動(dòng)與社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的思想路線出現(xiàn)分歧[24]。鮑威爾認(rèn)為,破除威脅、重新統(tǒng)一、彌合分歧、化解危機(jī)是緊密關(guān)聯(lián)的,解決其中的任意一個(gè)問題歸根結(jié)底都是要厘清思維上的障礙,調(diào)和社會(huì)主義實(shí)現(xiàn)方式的對(duì)立觀念。一種是改良主義的社會(huì)主義,它關(guān)注的是工人階級(jí)的當(dāng)前利益,在資產(chǎn)階級(jí)民主的框架下,社會(huì)黨通過漸進(jìn)改良(議會(huì)斗爭(zhēng))來(lái)改善工人階級(jí)利益。另一種是革命的社會(huì)主義,它的關(guān)注點(diǎn)在于馬克思意義上的制度更迭,即無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政取代資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治,社會(huì)黨通過社會(huì)主義革命(暴力革命)進(jìn)行斗爭(zhēng)。鮑威爾宣稱,雖然“馬克思恩格斯克服了資產(chǎn)階級(jí)革命時(shí)期存在的工人運(yùn)動(dòng)和社會(huì)主義之間的對(duì)立”,但是隨著社會(huì)歷史發(fā)展,這種對(duì)立會(huì)反復(fù)出現(xiàn),因此在馬克思之后,“馬克思主義的歷史職能就是克服這種一再出現(xiàn)的緊張關(guān)系,它的歷史功績(jī)和歷史任務(wù)過去和現(xiàn)在都正是把工人運(yùn)動(dòng)同社會(huì)主義結(jié)合起來(lái)”[5](p412)。鮑威爾的意圖是構(gòu)建一個(gè)政治模型,它不再是簡(jiǎn)單的民族—國(guó)家社會(huì)主義因素的疊加,而是真正喚醒政治上先進(jìn)的工人階級(jí)的斗爭(zhēng)意愿。
顯然,《兩次世界大戰(zhàn)之間嗎?》是鮑威爾在總結(jié)世界經(jīng)濟(jì)的危機(jī)、民主的危機(jī)和社會(huì)主義的危機(jī)基礎(chǔ)上撰寫的,也是對(duì)在他政治領(lǐng)導(dǎo)下社會(huì)民主黨遭受大潰敗的痛苦反思。鮑威爾由此提出了工人運(yùn)動(dòng)的一個(gè)全新概念,也是最終趨向——整體社會(huì)主義。這個(gè)名詞意味著建立一個(gè)國(guó)際化的工人運(yùn)動(dòng)戰(zhàn)略,統(tǒng)攝社會(huì)民主運(yùn)動(dòng)和共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng),讓第二國(guó)際和第三國(guó)際聯(lián)合起來(lái)與法西斯主義做斗爭(zhēng),積極要求蘇維埃專政向社會(huì)主義的民主制轉(zhuǎn)變,消弭西方民主社會(huì)主義和東方革命社會(huì)主義之間的分裂[9](p88)。鮑威爾聲稱,問題的關(guān)鍵不是從表面上調(diào)停兩種對(duì)立的思想體系,不是讓雙方妥協(xié)退讓。時(shí)代本身向社會(huì)主義提出的任務(wù),毋寧說是要以更新、更高的命題來(lái)克服和統(tǒng)一社會(huì)民主黨的命題和共產(chǎn)黨的反命題[23](p281)。
總體而言,“整體社會(huì)主義”表達(dá)了鮑威爾晚年的政治意圖是將第三國(guó)際與非列寧主義的馬克思主義者(比如奧地利馬克思主義主要理論家)統(tǒng)一起來(lái)[25],也旨在爭(zhēng)取確立一種能夠克服后來(lái)的勞工國(guó)際和社會(huì)黨國(guó)際之間的分裂的理論觀點(diǎn)。
從20世紀(jì)初開始,鮑威爾對(duì)社會(huì)主義理論(戰(zhàn)略)進(jìn)行了三次系統(tǒng)闡發(fā),他一步步退讓,從左派轉(zhuǎn)向中左派,最后匯入了第二國(guó)際中派的潮流當(dāng)中。青年時(shí)代的鮑威爾雖然在其民族理論暗含了對(duì)超民族的資產(chǎn)階級(jí)政黨的聯(lián)合傾向,也中傷了一些民族的實(shí)際利益,但是他對(duì)馬克思?xì)v史唯物主義的發(fā)揮在一定程度上是具有開創(chuàng)性的,并且堅(jiān)定地站在革命的社會(huì)主義陣營(yíng)當(dāng)中。而到了20年代,鮑威爾游移和妥協(xié)的特征愈發(fā)明顯,革命精神逐漸渙散,他尋找種種借口、制造種種障礙來(lái)在革命中動(dòng)員工人群眾,聲稱要達(dá)到目標(biāo)就必須經(jīng)歷相當(dāng)長(zhǎng)的過渡階段。可以說,他既不相信必須打碎國(guó)家機(jī)器,也不相信社會(huì)主義從資本主義中順利長(zhǎng)成[26](p265)。直到1936年,晚年鮑威爾最終滑入對(duì)所謂“整體社會(huì)主義”的迷戀中,他認(rèn)為社會(huì)主義與資本主義之間沒有嚴(yán)格的區(qū)分,“社會(huì)主義要素”可能在資本主義內(nèi)部與其共存。當(dāng)工人階級(jí)運(yùn)動(dòng)占主導(dǎo)地位時(shí),各種改革措施實(shí)際上改變了資本主義生產(chǎn)方式,并在其中引入了作為未來(lái)社會(huì)主義組織核心的新的要素[12](p164)。鮑威爾指出,要解決法西斯主義的“時(shí)代問題”[14](p52)就是開拓一條中間道路匯聚以往各種版本的社會(huì)主義政治模型。鮑威爾的政治目的其實(shí)就是以民主、整合、改良等名詞置換馬克思主義的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命。
筆者認(rèn)為,鮑威爾對(duì)待社會(huì)主義本身的態(tài)度不可謂不嚴(yán)肅:一方面,他深刻觀察到現(xiàn)代資本主義復(fù)雜狀況對(duì)工人階級(jí)意識(shí)的侵蝕,國(guó)際社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)存在重大分裂的可能,提醒社會(huì)主義保持團(tuán)結(jié)的重要性;另一方面,他試圖建設(shè)性地彌合革命的社會(huì)主義與改良的社會(huì)主義陣營(yíng)的敵意,通過搭建“中間道路”來(lái)對(duì)抗肆虐的法西斯主義,以更高層級(jí)社會(huì)主義作為目標(biāo)任務(wù)。這些觀念對(duì)于歐洲社會(huì)主義者處理共產(chǎn)黨和社會(huì)民主黨之間的關(guān)系是有一定價(jià)值的。毫不夸張地說,鮑威爾是“整體社會(huì)主義”學(xué)說的主要引導(dǎo)者[18],甚至是之后興起的“第三條道路”的主要思想源頭。不過,“整體社會(huì)主義”模型歸根結(jié)底仍然屬于社會(huì)改良主義范疇,它不僅反映了鮑威爾試圖沿用現(xiàn)代資本主義制度基礎(chǔ)的現(xiàn)實(shí)可能性,迫切希望和平過渡到社會(huì)主義的結(jié)論,而且反映了他對(duì)民主社會(huì)主義的深刻承諾[12](p29)。
第一,從理論產(chǎn)生的條件來(lái)看,構(gòu)思“整體社會(huì)主義”概念的客觀原因值得深思。這個(gè)概念是在戰(zhàn)爭(zhēng)期間鮑威爾對(duì)經(jīng)濟(jì)、政治和社會(huì)分析中產(chǎn)生的,經(jīng)濟(jì)危機(jī)使工人和中產(chǎn)階級(jí)都陷入了貧困。它的后果有可能是勞工群眾的激進(jìn)化;也可能是社會(huì)各階層被迫接受法西斯意識(shí)形態(tài)。在此期間,歐洲的獨(dú)裁政權(quán)和戰(zhàn)爭(zhēng)的威脅,使社會(huì)民主黨以及共產(chǎn)黨感到無(wú)所適從。那么“整體社會(huì)主義”的提出就是鮑威爾的理論應(yīng)激反應(yīng),他的理論根植于他悲哀地認(rèn)定法西斯主義將無(wú)限期地贏得勝利,工人階級(jí)將失去它的地位[27](p201)。因此,“整體社會(huì)主義”不是一種可以共同實(shí)踐的理論解決方案,因?yàn)樵凇秲纱问澜绱髴?zhàn)之間嗎?》等文本中,鮑威爾并沒有給出一條確定的路線圖以完成他所謂的不同社會(huì)主義道路的“合題”,而僅僅是對(duì)未來(lái)戰(zhàn)略制定的設(shè)想。
第二,從“整體社會(huì)主義”理論本身的合法性來(lái)說,鮑威爾與馬克思主義的主流觀念相違背。鮑威爾不僅承認(rèn)“作為幾十年來(lái)工人階級(jí)成功的階級(jí)斗爭(zhēng)的產(chǎn)物及其經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和知識(shí)發(fā)展的肥沃土壤”,他也不掩飾對(duì)“資產(chǎn)階級(jí)民主的全部歷史、社會(huì)和文化意義”的推崇[9](p88)。這就造成了“整體社會(huì)主義”要求社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)既不拋棄改良主義,也不能放棄暴力革命;社會(huì)主義者不僅要堅(jiān)守民主主義的遺產(chǎn),也要堅(jiān)持無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的遺產(chǎn)。問題的關(guān)鍵在于,鮑威爾沒有意識(shí)到20世紀(jì)政治斗爭(zhēng)的極端尖銳性,因此他的折中主義與其說是妥協(xié)政治不如說是寬容政治,換句話說,“整體社會(huì)主義”設(shè)想是他與資產(chǎn)階級(jí)政黨進(jìn)行階級(jí)間合作的政治理由[25]。這顯然嚴(yán)重偏離了馬克思主義的軌道,是典型的“以民主手段奪取政權(quán)”[28](p193)的理論空想。
第三,從“整體社會(huì)主義”的實(shí)踐效果來(lái)看,鮑威爾的政策主張無(wú)法在現(xiàn)實(shí)還原。鮑威爾認(rèn)為,工人運(yùn)動(dòng)左右兩翼在法西斯暴虐時(shí)期歐洲的首要任務(wù)是合作,而不是謀求獨(dú)裁。為此,新的理論和戰(zhàn)略原則在法西斯專政和威權(quán)政府的條件下,明確地為社會(huì)主義斗爭(zhēng)提供了便利。盡管這些努力看似是符合工人階級(jí)利益和奧地利國(guó)家意志的,但它們并沒有對(duì)資產(chǎn)階級(jí)反動(dòng)的社會(huì)民主戰(zhàn)略提出任何批評(píng),他們甚至不愿在文學(xué)意義上對(duì)統(tǒng)治政權(quán)進(jìn)行武裝斗爭(zhēng)。在奧地利,鮑威爾的政治策略并沒有得到貫徹,或者它的效力是很低的,他領(lǐng)導(dǎo)的黨既未能實(shí)現(xiàn)多數(shù)派的社會(huì)主義領(lǐng)導(dǎo)權(quán),也未能走上與資產(chǎn)階級(jí)團(tuán)結(jié)(歷史性妥協(xié))以抵制法西斯主義獨(dú)裁的道路[11](p657)。更確切地說,在戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)生時(shí),鮑威爾選擇了一個(gè)可以棲居退讓的平臺(tái)[27](p201),“中間道路”最終導(dǎo)致了奧地利馬克思主義的覆滅。
第四,從“整體社會(huì)主義”能否在當(dāng)代“復(fù)活”的角度來(lái)分析,鮑威爾的理論亦是無(wú)效的。第二次世界大戰(zhàn)之后,歐洲諸國(guó)的社會(huì)民主黨經(jīng)歷了反法西斯主義的卓絕斗爭(zhēng),他們相信:將民主實(shí)踐與一套連貫的政策結(jié)合起來(lái),這些政策可以通過各自的立法機(jī)構(gòu)改變政府結(jié)構(gòu),從而導(dǎo)致社會(huì)主義。鮑威爾的“整體社會(huì)主義”被援引為“第三條道路”的重要理論原點(diǎn)。“第三條道路”的堅(jiān)持者延續(xù)著鮑威爾的道路,他們總是要求權(quán)力制衡的結(jié)構(gòu)變化,只要民主社會(huì)的基礎(chǔ)存在,即便在一個(gè)被資產(chǎn)階級(jí)思想教育規(guī)范的社會(huì)中,社會(huì)主義也會(huì)“和平長(zhǎng)入”。不過“第三條道路”的理論和實(shí)踐顯然比鮑威爾更加陷入了“二律背反”,他們?cè)O(shè)想的、新的、開放的、多樣的“無(wú)產(chǎn)階級(jí)團(tuán)結(jié)”從未實(shí)現(xiàn),反而國(guó)際社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)在戰(zhàn)后繼續(xù)分裂。換句話說,當(dāng)代歐洲左翼所謂的統(tǒng)一狀態(tài)只是一種幻想機(jī)制而已。
最后,筆者得出的結(jié)論是,鮑威爾的“整體社會(huì)主義”不能消除改革派工人運(yùn)動(dòng)和社會(huì)主義革命之間的對(duì)立。不過我們深入研究鮑威爾和其他社會(huì)民主黨人的社會(huì)主義觀念是有重要意義的,因?yàn)闀r(shí)至今日,改良話語(yǔ)和革命話語(yǔ)的發(fā)展依舊構(gòu)成了馬克思主義的理論的重要討論域,也是全球社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)不斷變化著的實(shí)踐任務(wù)。