論《浮生六記》中沈復人生悲劇性的成因

內容摘要：《浮生六記》是由清朝文人沈復寫就的一部散文記事佳作，蘊含著沈復為子、為夫、為父多重身份轉換中的人生思索，透露出深刻的悲劇意蘊。借助細讀其文本來探尋沈復人生悲劇性的內因與外因，剖析其性格悲劇、社會悲劇、命運悲劇的多元疊加，籍此解讀沈復作品背后的復雜內蘊。

關鍵詞：《浮生六記》 沈復 悲劇性 成因

《浮生六記》是沈復對其一生的自述，本六卷，因保存不善，今只余前四卷，后兩卷系后人偽作。沈復自謂“浮生若夢”，觀其所作前四卷，卷一曰“樂”，卷二曰“趣”，卷四曰“快”，唯卷三一部記“愁”。可見在他的意識中，愁僅占人生的一小部分。但細細探究，我們可從“樂”、“趣”、“快”中看出“愁”的伏筆，而這個“愁”正是沈復悲劇性的后半生。魯迅先生認為文學藝術起源于勞動、來源于生活，在悲劇對生活的美學關系問題上，魯迅指出了人們都習以為常的生活中大量存在的“幾乎無事的悲劇”[1]（93）。所以在沈復自認為平順若夢的一生中，卻暗含其人生悲劇性。雖然有父母親族，最后卻落得個離心不睦，有家不得歸;雖有恩愛的妻子陳蕓，但是“恩愛夫妻不到頭”;雖有一雙兒女，卻落得個女兒未及笄就為人童養媳，兒子年僅十八便夭亡的結局。

關于悲劇的成因，馬克思主義以前的美學家主要將其歸為“命運悲劇”和“性格悲劇”。“命運悲劇”也就是由于命運的不可抗拒，而導致人的災難和死亡;“性格悲劇”，則是指人自我斗爭的悲劇結局同性格的關系極大。[1]（94）魯迅則認為，造成悲劇的根本原因是社會制度。[1]（95）從此三方面對沈復的人生進行探究，可以深入解析其人生悲劇意蘊的內、外因。

一.命運悲劇

《管子》有云：“士農工商四民者，國之四民也”，將中國古代社會分為四個階層，在《群書治要》中也多次提到士、農、工、商，可見這種劃分方法是歷代所認同的。[2]（276）這種觀念決定了“士”為最高。明清之時，奉行八股取士，考的是四書五經，而這些經義“既非經傳，復非子史”[3]（908），因此所取之士多半空有滿腹經綸，而無實干經驗，使得他們需要專業的行政人員來輔助，也就形成了私人幕府。這些幕府里的幕僚并不是正式的官員，而是相當于師爺的角色，并不受命于朝廷，而是受聘于州縣，他們薪金也由官員私人承擔[4]（2）。人人都知科舉之難，正所謂“三十老明經，五十少進士”，寒窗苦讀數十年也未必混得一官半職，因此很多下層文人都選擇了入幕這條相對簡單的道路，既不辱沒斯文，也更容易就職。沈復其父沈稼軒就是如此，而他對沈復的人生規劃也是子承父業，因此沈復在命運的安排下走上幕僚的道路。

但沈復自詡文人，而非“士”，他沒有遠大的政治抱負，相反他身上文人的清高氣質，使得他看不起官宦權貴，不愿與之為伍。寄居蕭爽樓時，他提出四忌：“談官宦升遷，公廨時事，八股時文，看牌擲色;有犯必罰酒五斤。”[5]（45）可見，不只是沈復，連他身邊的友人也多是瀟灑豪士，對入仕很是不屑。還有一次他和友人一起到寺廟游玩，寺中僧人向其一行人詢問“城中有何新聞？撫軍在轅否”[5]（45），其中一友人“忽起，曰：‘禿！拂袖徑出”[5]（45），沈復同另一友人也“忍笑隨之”[5]（45）。更是佐證了這些文人的清高和對世俗官場的不屑一顧。

沈復雖然沿著命運的安排成為了一名幕僚，但又由于他志不在此，導致他自己對這個職業并不熱衷，使得他一生幕無定所，按沈復記載“余游幕三十年來，天下所未到者，蜀中、黔中與滇南耳”[5]（69）。這樣的漂泊經歷自然不可能完成“立業”，更不能給妻兒一個穩定的家。

沈復也并不是沒有嘗試過反抗命運，他在游幕期間也曾兩度經商，但都以失敗告終。第一次是在二十六歲，沈復“自績溪之游，見熱鬧場中卑鄙之狀不堪入目，因易儒為賈”[5]（79），由于官場黑暗他不愿與之為伍，便同姑丈袁萬九合伙販酒，然而不到一年，遇林爽文之亂，折本而歸。另一次是他三十一歲時赴粵經商，這一次小有收獲，并且在廣東過了一段花天酒地的生活，適時“合幫之妓，無一不識，每上其艇，呼余聲不絕，余亦左顧右盼，應接不暇，此雖揮霍萬金所不能致者。[5]（89）”，最后自然是揮霍一空。

二.性格悲劇

沈復是一個“天真”的人，在家有父親的幫扶，不愁吃穿生計;娶妻后有妻子的包容，包辦衣食，補貼家用;妻子死后有朋友的愛護，借其錢財，贈其小妾，使得他始終活在浮生大夢中，從來都是個少年心性，身上有著豪俠之氣。但他是完全不考慮自身情況的豪俠。

沈復對親戚豪俠。他曾經讓陳蕓典當銀釵湊錢十金借給姐夫范惠來，在二人想搬離華氏的住處自立門戶卻無錢可用的情況下，若非蕓娘提醒他可以借此向姐夫討個人情，他也就將這事忘得一干二凈了。可見他豪爽的性格使然，絲毫不顧及自己的生計。

沈復對手足豪俠。他對弟弟更是縱容無度，弟弟害陳蕓背了黑鍋，夫妻二人被逐出家門，在蕓娘死后沈復回到家中，弟弟以父親仍余怒未消的理由將沈復又勸回了南方，父親的死訊也被弟媳攔著未告知沈復，要不是女兒來信，他連奔喪都不知情。在沈父死后，他回到老宅祭拜父親，弟弟又假借上門討債人之口，暗示沈復不要爭遺產。沈復依然選擇縱容，說“大丈夫貴乎自立，我既一身歸，仍以一身去耳！”[5]（65）轉身進了深山。最后還是他女兒看不下去，拿了一些祖父的遺物給他。在赴崇明代筆好不容易賺了“二十金”后，回家祭拜父親，弟弟借沈復兒子逢森之口讓其出錢二十金以資喪事，沈復想都不想就把剛到手的報酬全部要交給弟弟，還是友人夏揖山看不下去了，幫他出資一半。讀之，真是令人可悲又可氣，悲其被弟弟啟堂排擠，氣其不顧自身情況的慷慨大方。

沈復對友人豪俠。他在陳蕓死后一度窮困潦倒到無處可住，連陳蕓的安葬費都是友人胡省堂贈得十金，之后他甚至在陳蕓墓前向她“佑求一館”，卻將代庖所得的“二十金”給陳蕓扶靈的費用轉手借給了失館的張禹門，只因他是同鄉，絲毫沒有考慮到自己妻子的遺骨無法歸故里，自己也無住處的凄慘境況。

沈復作幕時幕無定所，不被雇主重視。為商時時運不濟，又耽于享樂，可見其并沒有經商才能。平時要靠蕓娘里外打點，做女紅補貼家用。但是他的性格卻是為人豪俠。對親戚豪俠，對朋友豪俠，從來不計較金錢上的得失。自己在生活中也是豪爽不知節制的，稍微有些收入便為了享樂而大肆揮霍，在無錢可花的時候即使“典衣沽酒”也要喝個淋漓暢快。這樣的性格必然會導致他悲劇的結局。

三.社會悲劇

沈復的人生悲劇源于命運，源于性格，也源于社會。沈復是當時社會中的異類。從《浮生六記》的開篇就可以看出來，第一卷大膽命名《閨房記樂》，在那個封建禮教的時代，如此放浪形骸不可謂不驚駭。陳寅恪在《元白詩箋證稿》中說：“吾國文學，自來以禮法顧忌之故，不敢多言男女間關系，而于正式男女關系如夫婦者，尤少涉及。蓋閨房燕昵之情景，家庭米鹽之瑣屑，大抵不列載于篇章，惟以籠統之詞，概括言之而已。此后來沈三白《浮生六記》之閨房記樂，所以為例外創作，然其時代已距今較近矣。”[6]（103）可見沈復的特例。

沈復為當時社會所不容，但又依賴于社會，他離不開封建家庭的庇護，一旦被逐出家門就失去了經濟依托，變得舉步維艱。沈復曾兩次被逐出門，如果沈復真的是一個灑脫不羈離經叛道的人，被逐出家門后他大可自立門戶。但沈復不然，離家后寄居在友人家里，生活拮據并得過且過。兩年后，沈復的父親得知前因后果，一句：“前事我已盡知，汝盍歸乎？”[5]（51）就使沈復迫不及待地帶著妻子回到了父親的羽翼之下，可見沈復表面上不拘禮法灑脫不羈，實則在內心卻認同當時的家長制，對封建家族極其依賴，父親一說原諒，他便立馬忘記了之前的所有不快，欣然回歸到家族的庇佑下。

他對于父權制的不反抗，本質上就是對封建禮教的變相認同，看似灑脫不羈的對于誤會的不解釋，其實是對封建家族的畏懼妥協。正是由于他自己都要依賴家長，更不能指望他承擔起為人夫、父的責任。結局自然是這個小家分崩離析。沈復的人生悲劇也是他在封建社會中的必然結局，他對于封建制度的妥協也正是他悲劇的根本原因。

四.結語

沈復后半生的悲劇性即源于內，也源于外。沈復不滿命運的安排，但也無能反抗;他性格豪俠，卻從來不考慮自身情況;他灑脫不羈，為社會所不容，卻又依賴著封建家族。正是“命運”、“性格”、“社會”三重因素的矛盾作用下，使得沈復坎坷半生，讓人不免嗟嘆唏噓。但在沈復眼中，他的一生卻充滿“閑趣”，宛若大夢一場。少年時，父親為他提供了良好的教育環境，使他打下牢固的文學基礎;成年后，妻子的支持讓他衣食風雅，即使事業失敗得到的也是諒解和包容，為他打造了輕松的學習環境;兒女的懂事、善良，讓他毫無后顧之憂，人到中年還得以攜小妾游歷琉球等地，激發了他的創作欲望。

家人對他的保護，讓其回顧一生時，眼中多是生活的“閑趣”，對于“人生坎坷何為乎來哉？”[5]（49）他的回答是“往往皆自作孽耳，余則非也。”[5]（49）他不覺得自己的人生是具有悲劇性的，反而用浪漫的筆觸留下了膾炙人口的《浮生六記》。我們或該慶幸，正是這樣“一個謙卑而渺小的生命能快樂的過一輩子”[7]（67）才讓我們看到“宇宙間之至美”[7]（67）。

參考文獻

[1]夏明釗著，我的魯迅研究[M]，東方出版中心，2013.第93-95頁

[2]蕭祥劍著，群書治要五十講[M].北京：團結出版社，2013.第276頁

[3]顧炎武.日知錄校注[M].陳垣，校注.合肥：安徽大學出版社，2007.第908頁

[4]陳穎超.《浮生六記》與清中期下層文士生活[D].上海：上海師范大學，2007.第2頁

[5]沈復.浮生六記[M].北京：人民文學出版社，1980.

[6]陳寅恪.元白詩箋證稿[M].北京：生活·讀書·新知三聯出版社，2001.第103頁

[7]周質平著，光焰不熄胡適思想與現代中國，九州出版社，2012.06，第67頁

（作者介紹：景煒，喀什大學人文學院碩士研究生，主要研究方向為明清文學）