“儒家文化是開放的”

劉強

左克厚教授的這本《大學中庸通講》，是其“四書通講”系列的最后一部，在此之前，他已經完成了《論語舊注今讀》（與劉思言合著，九州出版社2013年版）和《孟子通講》（東方出版社2018年版）。這三本書互為參照和補充，大體形成了作者對儒家經典解讀的整體面貌。就我并不全面仔細地閱讀來看，左克厚在這三部書的講述和寫作中，日益調整了自己和儒家文化的緊張關系，完成了從對儒家文化的批判繼承到對儒家精神的現代擔荷這樣一個角色轉換。換言之，通過對孔、孟儒學及其經典的體貼與涵融，左克厚完成了對以孔、孟為核心的原始儒學和后世逐漸被權力滲透、利誘和豢養的政治儒學的剝離和切割。至少，從這本書可以看出，他不再為自己因為認同儒家而極易被與那些偽儒或小人儒混為一談感到焦慮了，他找到了自己文化批評最為從容的角度和堅定的立場，那就是——“反思儒家文化，不是要否定儒家文化，而是要發展儒家文化”。盡管左克厚對“五四”諸賢的激進反傳統頗有認同，但其在對儒家文化的解讀中最終找到的言說方式，卻顯然比“五四”一輩更具對傳統的“了解之同情”。

本書的特色是鮮明的。和一般注疏類著作不同，本書是在講課錄音基礎上整理而成，保留了當初的口語講述形式。對于如我這樣與作者相熟的讀者來說，閱讀的過程，其實就是通過文字與作者“晤面”，讀著讀著，常常會有“如見其人，如聞其聲”之感。作者并不熱衷于引經據典、雕章琢句，只是本著“讓經典說話”的原則娓娓道來;盡管有時也不免加入一些基于個人價值判斷的發揮，形成了和經典的“隔空對話”，但總體而言，做到了修辭立其誠，我手寫我口。約略而言，本書有以下三點值得注意。

首先，立足經典，正解儒家和儒學。所謂“正解”，當然是與“反解”和“歪解”相對的。儒學是正學，尤須正解;儒學也是為己之學，故尤須反求諸己。那種先入為主、倒果為因的經典批判態度，大多不過是“強不知以為知”的為人之學罷了。左克厚雖然姓“左”，但其觀點和立場不僅不“左”，反而有著對“左”的警惕。這樣一來，即使尚未做到“執兩用中”、“從容中道”，至少也是“雖不中，亦不遠”。比如他對《大學》開篇“止于至善”的解讀就頗有新意：

善可以從量上進行區分，善在程度上是有區別的，因為有區別才有一種善叫至善，這樣我們對善就有了一個新的理解。……至善在量上是無限的，無限是沒有邊界的，所以至善是沒有邊界的一種善，若至善是有邊界的，它就是有限的，那就稱不上至善了。至善是一個量，但它又不是一個具體的量，它是一個趨向于無限的量，所以，至善對我們來說，簡直就是一個不可思議的概念。最后，至善是沒有任何內容的，是純形式的。止于至善，就是要達到至善，停留在至善上面，而至善在量上無限地延伸著，因為它無限地延伸，我們始終達不到至善，至善就成為我們生命當中的一個理念。……有了至善這個理念，就讓人感覺自己永遠是不足的，是不能停下來的，它引導著我們不斷地往前走，這就是至善這個理念的價值意義。

相比于有些論者用“解構主義”的態度對儒家義理予以顛覆式解讀或調侃式批判，左克厚的態度無疑是真誠而又不失莊敬的。這種建立在“博學于文，約之以禮”基礎上的“正解”，既不失學者應有的客觀立場，又有文化人特有的淑世情懷，十分難能而可貴。

其次，立足經典，卻又不迷信權威，對于經典所可能產生的歧解甚至誤區，敢于提出自己的質疑。比如講到《大學》“誠意”章“毋自欺”時，作者一方面肯定“儒家的思維不是等你犯錯了去制裁你，而是在你有壞的意念時就制約你，這就要對最初的意念進行反思，這就是誠意的功夫”;另一方面，又指出“如惡惡臭，如好好色”這個例子“舉得其實不是特別好”：“這個例子的確體現了人的不自欺，但它是人生理上的不自欺，用人的生理行為來解釋人的精神行為，抹殺了精神行為與生理行為質的差別。”又如“聽訟”章，作者首先對孔子“必也使無訟乎”的理念予以激賞，認為這就是“至善”境界;同時，又對曾子所說“無情者不得盡其辭”和“大畏民志”之說不以為然。

第三，作者充分照顧到一般讀者的理解程度，講解中“能近取譬”，語言通俗易懂而又不乏風趣。比如講到“自慊”和“自欺”，作者說：“當你做了一件不好的事時，盡管這件事對你是有好處的，但由于良知的原因，自己知道自己做了一件不好的事情，盡管你做了，但你并不認同自己這樣的行為，對自己是不滿意的。但你不能讓自己停留在這樣不滿意的情緒狀態中，你必須要表現出對自己的行為很滿意，這個時候，你就進入了自欺的狀態。如果一個行為讓自己感到自慊，那就是不自欺;如果做了自己感到不滿意的事，那就是自欺。人有一種良知，知道哪是對的，哪是錯的，我們不能認為一個人做了壞事，他還特別心安，恰好他特別不心安。”

左克厚教授有深厚的西學修養，他對儒家思想的解讀自然也打上了西學的烙印。在本書中，“自由意志”這一概念便被其反復提及。如在解讀“道也者，不可須臾離也”時，他說：“‘須臾不可離也不是隨時不可離，而是從根本的意義上不能離開。從中我們發現人是有自由意志的，盡管儒家很少強調自由，但儒家要求我們修道的時候，實際上也就間接認同了人有自由意志。人能夠背離道，才需要修道，也只有人才能背離道，才能修道。動物無所謂背離道，也無所謂修道。所以，儒家的修道，正是基于人的自由意志，這種情況下，人就有多種選擇。在儒家看來，在多種選擇里，只有一種選擇才是有價值的，返回道才是人最明智的選擇。”不妨說，左克厚對于儒家思想的反思和質疑，正是其“自由意志”在經典詮釋中的一種生動體現。所以，他的某些解讀，未必盡合經典最本初的原意，但卻是經典詮釋者應該具備的一種“自由意志”。有了這種“自由意志”，經典才不僅屬于她所誕生的那個時代，而且可以被一代又一代的詮釋者，賦予其不同時代所需要的哲學內涵和詮釋能量——經典正是因此而得以永生的。

我特別認同左克厚“儒家文化是開放的”這一判斷。儒家文化不僅是開放的，還是“茍日新，日日新，又日新”的，其思想體系自身就包含著反思、批判、革新與進步的精神。孔子說：“與其進也，不與其退也。”又說：“齊一變，至于魯;魯一變，至于道。”這些格言，都是儒學作為實踐之學、進取之學和變革之學的最佳證明。唯其如此，對于一個經典詮釋者而言，正本清源地講出儒學作為正學的真義理和真精神，尤為重要而迫切！

（左克厚：《大學中庸通講》，東方出版社2020年版。）