非物質文化保護視角下傳統武術文化的傳承發展

（柳州職業技術學院 廣西 柳州 545006）

民族文化和民間文化是文化發展的來源，各種現代文化藝術的發展都植根于民族、民間文化的土壤中，保護本民族的傳統文化，就是在保護文化產生和發展的母體。傳統武術是中國傳統文化的代表，具有深厚的文化內涵，也是我們要傳承和發揚的重要文化遺產。2006年我國公布了一批非物質文化遺產名錄，發展到今天，我國非物質文化遺產保護工作已經取得了豐碩成果。但是，在傳統武術的傳承與發展過程中仍然存在大量問題需要解決，而如何更好地傳承和發展傳統武術文化也是值得深思的。

1、傳統武術作為非物質文化遺產傳承與發展的必要性及存在的問題

在我國悠久的歷史文化發展過程中孕育出了傳統武術這一文化的瑰寶，同時它也是人類文化寶庫中的一朵奇葩。傳統武術具有獨特的藝術魅力和深厚的文化內涵，其具有的文化價值也被很多國家所認可，中國傳統武術在世界舞臺上的地位越來越重要。然而，傳統武術發展過程中存在的問題也日益暴露出來，發展前景并不樂觀。

傳統武術多元的文化一直發展至今，而能否延續下去是無法預測的，如果未來不采取保護措施，武術中的各種元素，比如，傳統技法、套路、功法、心法，各種訓練方式等，將會隨著一些傳承人的離世而失傳。傳統武術并不是一種簡單的體育運動項目，它背后蘊藏著中國傳統的文化，是文化的載體，我們目前需要做的是傳承和發展傳統武術文化，使武術文化發揚光大。傳統武術是人類智慧的成果和多元文化碰撞產生的，是非物質文化遺產中的瑰寶，而目前卻面臨著失傳的危機，傳統武術正逐漸被湮沒在商業化發展的浪潮中，武術被進行了各種改造，變得面目全非，套路變成了“舞蹈”，散打也失去了原有的文化內涵，武術作為一個整體的文化概念已經逐漸被分離，失去了原有的統一和完整，成為一種碎片化的存在。正宗的中國傳統武術攻擊性不強，而且具有深厚的文化內涵，一方面是溫和圓潤的，另一方面具有中國傳統的民族氣節和精神。傳統武術既可以作為防身術，強身健體，又可以作為修身養性的一種方法，但是目前傳統武術過于注重形式，成為一種表演，或者具有很強的攻擊性，成為傷人的武器，這些都和中國傳統武術的精神背道而馳，對于武術的傳承和發展是極為不利的。傳統武術具有自身獨特的文化內涵和精神，在人民群眾中的根基深厚，所以對于它的保護，應該采取更特殊的方式。保護和傳承中華傳統武術，就是在保護我們民族的文化，既增強了社會凝聚力，又是發展社會主義先進文化的必然要求。

傳統武術的傳承人，在數量方面的迅速銳減，是造成傳統武術面臨危機的根本原因。傳統武術的延續與傳承，是以人為載體的動態過程，這使得傳統武術的保護與傳承，等同于對掌握傳統武術練習技巧的拳師的保護。因此，保護各拳派傳人和資歷深厚的拳師，屬于促使傳統武術代代相傳并且發揚光大的關鍵。然而，保護精通傳統武術的拳師，既要保障拳師傳承傳統武術時的健康狀況和生存條件，又要給予拳師應有的身份和社會地位。20世紀80年代以后，老年拳師相繼去世，而中年拳師又不堪生活所迫，只能放棄多年熱愛的武術教學職業，為了謀生迫不得已轉行。特別是生活在農村地區的拳師，生存壓力更大，放棄傳統武術改換其他職業的現象更加普遍。步入21世紀以后，我國城鎮化的推進速度越來越快，為了使傳統武術文化得到發展與傳承，在建設傳統武術傳承基地時，可以選擇人口稠密的中心城鎮和重要城區，將在偏遠鄉村傳承的傳統武術項目，帶到繁華的都市。數字信息技術的不斷更新，使得隨時隨地記錄傳統武術文字與影像資料成為可能，這些珍貴的傳統武術數字文檔，既有助于傳統武術的保存和傳續，又為傳統武術的普及與推廣，奠定了堅實的基礎。

2、非物質文化保護視角下傳統武術文化的傳承發展思路與模式

2.1、傳統武術師徒傳承模式

中國農耕社會時，大多數技藝的傳承都是師徒傳授，這種傳承模式一直持續了很長時期。中國各類技藝發展都是靠這種模式，在當時十分普遍，中國傳統武術的發展也同樣是沿襲了這種模式，才得以流傳至今。以人為依托而存在是非物質文化遺產最大的特點，它是一種活的文化，傳統武術這種非物質文化遺產的傳承和發展，關鍵在于人。所以，人與人之間的代代相傳是一種有效的模式，中國傳統武術必須要在本民族特殊的文化土壤中才能更好地發展，才能保留本民族的特色，并將極具特色的審美風格傳承下去，讓中國武術一直“活”著，這樣既是對非物質文化的保護，又是對物質文化的保護。中國傳統武術博大精深，具有深厚的內涵，靠自己學到的只能是表面的技術，而不是真正的中華傳統武術。傳統武術的傳承不能單純依靠現代科學的方法，因為傳統武術中蘊含著很多無法用文字表達的內容，需要老師的口頭傳授，沒有老師的指導和自己的親身體會是無法真正掌握的，要完整地學習中國武術，必須要用傳統的師徒傳承方式，在潛移默化中體會中國傳統武術的精神內涵。

2.2、傳統武術民間組織傳承模式

傳統武術民間組織在傳統武術的傳承和發展過程中起著至關重要的作用，近代精武會的發展和對武術的傳播就是最好的證明，精武會對于武術傳播所做的貢獻以及其傳播武術的方式對于探討民間組織如何在傳承與發展非物質文化遺產中發揮作用起到了很好的示范。

第一，要加大對武術民間組織發展的支持力度。中國傳統武術民間組織對于傳播和發展武術具有重要的作用。武術民間組織是由一些武術愛好者自發形成，為成員更好地學習和進行武術活動而開展的，組成中國傳統武術民間組織的成員大多都對武術具有極大的興趣，自己組織和開展武術相關的活動，因此武術民間組織活動中的成員積極性很高。這些對于中國傳統武術的發展都有積極的影響，也為武術發展打下了堅實的群眾基礎。所以，政府要多支持武術民間組織的發展，將武術民間組織作為武術傳播和發展的一個平臺，形成新的發展模式，使武術得到更好的傳承；

第二，要對武術民間組織的發展予以一定的指導，引導民間組織多開展有利于傳統武術繼承的活動。傳統武術發展與中國武術的發展是密切相關的，所以要對武術民間組織進行正確引導，使之朝著更有利于武術發展的道路前進。創新武術發展模式的同時，也要注意保留武術的傳統民族特色，只有這樣，才能使武術更具有文化魅力，才能從傳統文化的土壤中不斷汲取力量。每一個武術愛好者和工作者都要自覺承擔起傳承和發展武術的責任。中國傳統武術是體育的一部分，同時又是高于體育的，它本身承載著中華傳統文化。當今社會，人們對于文化發展的要求越來越多樣化，傳統武術這一非物質文化遺產的傳承也更加緊迫；

第三，政府對于武術民間組織的活動開展要予以一定的規范。近年來，隨著對外開放力度的加大，傳統武術文化難免受到外來文化的沖擊。一方面，傳統武術要順應時代發展，不斷創新；另一方面也要保留本民族文化的特色。因此，中國傳統武術要不斷完善，及時解決其發展過程中的一些問題，對武術傳播和發展的形式進行規范。

2.3、規范傳統武術學校教育傳承模式

當前，我國學校體育發展中傳統武術教育情況面臨著嚴峻的危機，很多體育學校并沒有傳統武術相關課程，有的學校開設的武術課程過于形式化，教師只傳授基本的動作。由此可見，傳統武術的學校教育亟待完善，學校傳承和發展傳統武術的作用還沒有充分發揮，因此，要規范學校的傳統武術教育。傳統武術課程的老師一方面專業基礎知識要扎實，武術技術水平要高；另一方面要結合中國傳統文化對學生進行教育，不斷創新傳統武術教學方式。學校教育既要教授學生理論知識，又要在潛移默化中影響學生，使學生在傳統文化的熏陶下形成穩定的個性，激發學生學習武術和傳承武術的動力，激發學生學習武術的積極性。傳統武術的教育還要在教學理念方面有所改善，將傳統武術的教學理念和教學方式融入到現代武術教學當中，不能完全使用現代競技體育的教學方式，而是要注重教授學生傳統武術的文化精神內涵。傳統武術文化的傳承需要教師不斷學習本民族文化，在教學中注重傳統文化教學，發揮傳統武術文化在現實生活中的作用，同時也有利于傳統文化的傳播與發展，從而為社會主義文化的發展貢獻力量。

2.4、推動傳統武術產業發展傳承模式

當前，傳統武術也要不斷創新發展傳承模式，使其逐步向市場化、產業化方向發展。市場化和產業化發展是傳統武術在當今社會發展和傳播的新途徑，因此要加快傳統武術的市場化和產業化發展。

我國非物質文化遺產資源豐富，武術傳播和發展離不開市場的推動，利用市場這個傳播機制，可以促進武術更好的傳播和發展。中國傳統武術的市場化發展潛力巨大，有很多內容可以發掘。促進傳統武術的市場化發展，是文化發展和非物質文化遺產保護的重要方式。這一點已經在一些民族傳統體育表演形式方面得到了驗證，很多體育表演通過文化產業的傳播得到了快速的發展，其精神和文化內涵也通過市場向人們傳播。這些都是傳統武術市場化發展可以借鑒的成功案例。非物質文化遺產的市場化和產業化發展，不僅有利于保護工作的持續進行，也可以促進中華傳統文化更好的傳播和發展，因此要充分利用市場來發掘非物質文化遺產的資源。傳統武術中，具有豐富的文化內涵，在現代市場經濟的發展過程中，中華傳統武術要適應當前文化的發展趨勢，充分發揮中國傳統武術精神文化在當代社會的作用。中國傳統武術的市場化和產業化發展，一方面要以歷史為本，尊重科學；另一方面要堅持政府的宏觀調控，要有專家的指導，同時離不開市場的競爭。傳統武術要想在激烈的市場競爭中占據一定的優勢，必須要把握好這兩個方面。傳統武術的發展，離不開政府的宏觀調控，需要政府予以一定的規范，比如，可以制定有關傳統武術發展的相關法律和相應的標準，對傳統武術的整體發展進行調控和監管。

3、結語

培養傳統武術的傳承人需要經歷一個長期探索的過程，并沒有固定的模式，需要一代代人順應時代的變化不斷探索新的發展模式。不同地區要結合其實際，采取不同的方法更好地傳承和發展傳統武術文化。與此同時，要采取措施保護傳統武術這一非物質文化遺產的，加強對傳統武術的研究，也可以為其他非物質文化遺產的保護工作提供參考。