武術(shù)技能教育與武術(shù)文化教育的有效融合

劉 丹

（江蘇省蘇州工業(yè)園區(qū)車坊實(shí)驗(yàn)小學(xué) 江蘇蘇州 215000）

全球化的進(jìn)程使得西方的體育文化不斷對我國的本土文化進(jìn)行沖擊。西方的一些體育項(xiàng)目成為我國青少年競相追逐的時(shí)尚運(yùn)動(dòng)，而我國的本土體育卻在逐漸邊緣化。在這個(gè)時(shí)代背景下，在教育中融入中華民族精神和文化是當(dāng)代教育亟需解決的問題。“武術(shù)是以豐富繁榮的文化內(nèi)涵和鮮明的文化特征為根基的，豐富的文化內(nèi)涵是以東方儒學(xué)為統(tǒng)領(lǐng)的，而鮮明的文化特征是以歷史演進(jìn)為標(biāo)志的。”武術(shù)本身就是民族精神和傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其中蘊(yùn)含著中華民族特有的文化體系和思維方式。武術(shù)教育的過程就是傳統(tǒng)文化傳承的過程。

二、武術(shù)技能教育與武術(shù)文化教育的各自特點(diǎn)

（一）武術(shù)技能教育

武術(shù)的技能教育注重于對人們身體、技能上的教育。中國人歷來重視運(yùn)動(dòng)，重視生命，注重養(yǎng)生之道。學(xué)習(xí)武術(shù)技能可以從根本上改善人的心血管、呼吸系統(tǒng)等各方面的生理機(jī)能，而且對調(diào)節(jié)神經(jīng)系統(tǒng)、陶冶性情、緩解壓力都有其獨(dú)到之處。武術(shù)技能方面的教育也是當(dāng)下主要的教學(xué)內(nèi)容。它是最外在、最基本、最直接的讓學(xué)生了解武術(shù)的教學(xué)方式。我們可以通過武術(shù)技能教育“不斷錘煉身體，就如同雙手揉按面團(tuán)一般，使身體在武術(shù)運(yùn)動(dòng)的推動(dòng)下得到各方面的錘煉與刺激，進(jìn)而呈現(xiàn)出一種高度和諧的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。將身體所發(fā)之力直接作用于自己的身體，使身體各部位協(xié)調(diào)運(yùn)作，產(chǎn)生由內(nèi)源引發(fā)的通透力量。”這也許就是武術(shù)技能教育帶給人的一種身體上的修煉。

（二）武術(shù)文化教育

武術(shù)技能教育注重動(dòng)作技能的掌握和完成程度，而武術(shù)文化教育的著重點(diǎn)在于對人的塑造過程。“武術(shù)文化劃分為器物、思想和方式三個(gè)層面。武術(shù)的器物層面是武術(shù)文化的外顯層面包含器械、拳種、理論、禮儀等；武術(shù)的方式層屬于中間層面，包括武術(shù)的價(jià)值觀、行為準(zhǔn)則以及思維方式等方面；武術(shù)的思想層面則是武術(shù)文化的核心層面，也是武術(shù)文化的內(nèi)核，具體反映了武術(shù)文化的精神追求。”武術(shù)文化的三個(gè)層面是相互遞進(jìn)的，但并不是說每個(gè)層面是完全分離的。方式層面中有器物層面的影子，器物層面又受到了方式層面的影響。各個(gè)層面中是“你中有我、我中有你”的相輔相成的關(guān)系。從武術(shù)文化的三個(gè)層面看，它是一種由外延即動(dòng)作的基本形式向內(nèi)在即武術(shù)精神一步步靠攏的過程。武術(shù)文化教育是武術(shù)技能教育的更深層次。武術(shù)文化教育所追求的是一種精神，意在培養(yǎng)人們的“尚武精神”。相對于武術(shù)技能教育對身體的培養(yǎng)來說，武術(shù)文化教育則是對大腦的培養(yǎng)與教育，但它側(cè)重于除智力之外的諸如精神和意志品質(zhì)等方面的培養(yǎng)。這也正如梁啟超所言的“中國之武士道，以補(bǔ)精神教育之一缺點(diǎn)云爾。”[2]由此可以看出，武術(shù)文化教育是一種身體教育與精神(心意)教育的結(jié)合。

三、當(dāng)下武術(shù)教育的現(xiàn)狀

當(dāng)前，武術(shù)教育所存在的問題在于過分強(qiáng)調(diào)了武術(shù)技能的教育，對于武術(shù)文化的教育少之又少。多數(shù)家長讓孩子參加武術(shù)興趣班的初衷在于強(qiáng)健孩子的身體。但是，武術(shù)的功能不僅限于強(qiáng)身健體，它在強(qiáng)健體格的同時(shí)還具有塑造人格與精神的功能。人格的塑造與精神的培養(yǎng)才是武術(shù)教育所要追求的終極目標(biāo)。由此看來，“武術(shù)教育的問題不僅是武術(shù)人的事情，它更是整個(gè)國民的問題，是整個(gè)國民對文化教育、素質(zhì)教育、精神教育，甚至是人格教育的認(rèn)識。”社會(huì)壞境影響著家長的觀念，家長的觀念影響著孩子的思維方式，而孩子又決定著未來社會(huì)的走向。因此，武術(shù)教育存在的根本問題也是最亟需解決的問題，不在于研究如何進(jìn)行技術(shù)層面的教育，而是形而上地貫徹整個(gè)武術(shù)教育的武術(shù)文化教育的問題。

古代武術(shù)的傳承，是以“師徒傳承”為主。師父在選擇徒弟之前，十分看重對方的人品。《手臂錄》中曾說過“不知者不與言，不忍者不與傳，談玄授道，貴乎擇人。”沒有合適的人選，寧可讓該拳種失傳，也不隨隨便便傳授給他人。萇乃周在《武技書》中明確指出學(xué)拳的三點(diǎn)要求：“學(xué)拳宜以德行為先，凡事恭敬謙遜，不與人爭，方為正人君子。學(xué)拳宜以涵養(yǎng)為本，舉動(dòng)間要心平氣和，善氣迎人。學(xué)拳宜做正大事情，不可技藝為非，以致?lián)p行敗德，辱身喪命。”對于習(xí)武的要求重在德技雙修、文武兼?zhèn)洹，F(xiàn)代武術(shù)的教授，以學(xué)校教育、武術(shù)興趣班為主，采用的是一對多的教學(xué)模式，對于受教育者的選擇更是零要求。其本著傳播武術(shù)的原則進(jìn)行武術(shù)的教授，在教授過程中側(cè)重于武術(shù)技能的培養(yǎng)。武術(shù)技能教育比較適合競技體育的培養(yǎng)。要想真正做到傳播中華武術(shù)，就應(yīng)該加強(qiáng)武術(shù)文化教育。武術(shù)文化教育更加適合“群眾性終身體育的養(yǎng)成”[3]。武術(shù)文化最直接的傳承方式是通過武術(shù)教育進(jìn)行傳遞。通過武術(shù)教育，學(xué)生可以加深對武術(shù)文化的認(rèn)識和理解。如果沒有武術(shù)文化，武術(shù)教育將停留在簡單的體育項(xiàng)目層面。而武術(shù)教育的真正目的是對傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展，而不是單單停留在技術(shù)層面的傳播。

現(xiàn)在武術(shù)教學(xué)的基本模式是“基本功—基本動(dòng)作—套路”的模式。很多人認(rèn)為學(xué)習(xí)武術(shù)就是學(xué)習(xí)一套拳。殊不知，一套拳的掌握恰恰是武術(shù)文化學(xué)習(xí)的開始。“任何一種結(jié)果式教育追求的都是一個(gè)個(gè)功利明確的價(jià)值點(diǎn)，而過程教育追求的卻是一張價(jià)值面。比較而言，過程式教育更注重以人為本，圍繞人的完善而實(shí)施；而結(jié)果式教育更強(qiáng)調(diào)知識或者技能的完成，將文化傳承與教育相分離。”[3]武術(shù)教育應(yīng)是一種過程教育，是一個(gè)由技入道的過程。武術(shù)技能的教育只是一個(gè)開始，我們不能將其看作是武術(shù)教授的終止。將武術(shù)技能教育與武術(shù)文化教育相結(jié)合才是武術(shù)教育的正道。武術(shù)的技能教育重在培養(yǎng)習(xí)練者的身體素養(yǎng)、促進(jìn)其身體健康；而武術(shù)文化的教育過程是讓習(xí)練者在練習(xí)武術(shù)技能的過程中體悟動(dòng)作的技擊含義、體悟武術(shù)精神、體悟中華傳統(tǒng)文化，甚至體悟人生，在習(xí)練武術(shù)的過程中享受人生的樂趣。武術(shù)與其他體育項(xiàng)目的區(qū)別就在于學(xué)生通過武術(shù)學(xué)習(xí)可以獲得身體上的領(lǐng)悟和思想上的升華。例如，通過籃球運(yùn)動(dòng)的學(xué)習(xí)，學(xué)生可以在一定程度上強(qiáng)身健體，體驗(yàn)通過籃球運(yùn)動(dòng)帶來的快樂等。武術(shù)文化教育則是培養(yǎng)、完善人的一種過程教育，它的價(jià)值體現(xiàn)將伴隨人的認(rèn)識成長而不斷發(fā)展。人對于同一套拳的體悟，也會(huì)隨著年齡的增長、閱歷的加深，感悟出不一樣的內(nèi)涵。

四、武術(shù)技能教育轉(zhuǎn)向武術(shù)教育的可行性措施

（一）武術(shù)教學(xué)課程與國學(xué)課程相結(jié)合

武術(shù)是以中華傳統(tǒng)文化為根基，以儒學(xué)思想為統(tǒng)領(lǐng)，其所具備的文化內(nèi)涵具有鮮明的中國特色。教師可以將武術(shù)課與國學(xué)課結(jié)合，通過一些故事來提升學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，通過一些實(shí)例來激發(fā)學(xué)生的愛國情懷。切切實(shí)實(shí)的例子給學(xué)生樹立了學(xué)習(xí)的榜樣，使得博大精深的武術(shù)文化在學(xué)生看來是可以摸得著、碰得到的。

（二）武術(shù)課堂注重禮儀的培養(yǎng)

武術(shù)課程目前還沒有一個(gè)較為完備的教學(xué)體系，課堂的教學(xué)內(nèi)容以最基本的武術(shù)操為主。這樣的課程不但與武術(shù)本質(zhì)背道而馳，而且最重要的是缺少武德教育的滲透。“抱拳禮”這一動(dòng)作，做起來簡單，但要將其包含的 “以武會(huì)友，先禮后兵”的武德精神做到位并不是一件容易之事。人們總是覺得有些禮儀形式太“虛”，但當(dāng)我國的武術(shù)項(xiàng)目落到實(shí)處的時(shí)候，又覺得難為情。常言道“修身、齊家、治國、平天下”，那如何才能修身？我們需要從最基本的、最小的生活瑣事做起。每次上、下課，師生之間謙遜的行抱拳禮，學(xué)生感謝老師一節(jié)課的辛苦講授；同學(xué)之間相互行禮，彼此感謝學(xué)習(xí)中的互幫互助；學(xué)生在家里將學(xué)校所學(xué)的武德精神用到實(shí)處，不斷督促自己，良好的道德品質(zhì)就會(huì)逐漸形成。“細(xì)節(jié)決定成敗”。武德教育的培養(yǎng)，看似很大，其實(shí)很小。我們需要從細(xì)微之處做起，嚴(yán)格要求自己，認(rèn)真對待每一次不起眼的禮儀形式。

（三）武術(shù)文化節(jié)

筆者認(rèn)為，武術(shù)文化節(jié)不應(yīng)該在乎其規(guī)模。無論是國家級的武術(shù)文化節(jié)，還是省市級的武術(shù)文化節(jié)，或者學(xué)校的武術(shù)文化節(jié)，其根本目的都是促進(jìn)學(xué)生間的學(xué)習(xí)與交流，通過開展武術(shù)表演、武術(shù)挑戰(zhàn)賽、武術(shù)文化講座、武術(shù)文化辯論賽、經(jīng)典武術(shù)電影賞析、武術(shù)圖片資料展等多種多樣的形式，以尋求思想上的碰撞，從而達(dá)到加深學(xué)生對武術(shù)的了解，激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)武術(shù)的興趣等作用。

武術(shù)教育是民族大業(yè)。我們將武術(shù)技能教育與武術(shù)文化教育相結(jié)合，不僅可以通過武術(shù)技能教育武裝人的整個(gè)身體（人體），使其更加強(qiáng)壯協(xié)調(diào)，使身體更加具有能動(dòng)性；而且可以通過武術(shù)文化教育武裝學(xué)生的大腦，使其更加聰慧、有知識，使大腦更加有靈性。技能與文化的結(jié)合才能構(gòu)成完整的武術(shù)教育體系，最終實(shí)現(xiàn)古人圣賢所倡導(dǎo)的培養(yǎng)人的最高境界——“文武兼?zhèn)洹薄?/p>