房中術在晉唐道教觀念中的演變*

陜西中醫藥大學(咸陽,712046)

在中醫養生學體系中，其應用實踐部分有許多富有特色、內涵深遠的內容，如房中、服食和導引等。其中，房中術出現頗早，但因其特異的性學色彩而受到后世主流社會在倫理上的排斥，并且在道教文化的影響下，逐步出現神秘化的傾向。

早期房中術與道教的產生

先秦至漢代的中醫學，具有相當濃厚的“方技”色彩，或者可以作為方技的組成部分之一，甚至在職業群體劃分上，醫者、方士兩種身份之間的界限亦不是十分明確。《漢書·藝文志》將方技分為四家，分別為醫經、經方、房中、神仙。東漢醫家張機《傷寒雜病論》“自序”中云“余宿尚方術，請事斯語”，是醫學與方術之淵源的例證。

馬王堆出土竹簡書中的房中文獻有《十問》《合陰陽》《天下至道談》三篇，主要闡述房中術及探討房中養生。包括“五動”“五音”“五征”等女子性反應描述、“八道”“十動不泄”等有關男子房中術的內容，以及關于房中補益與禁忌的“七損八益”。《漢書·藝文志》另載有“房中八家”，今已失傳。此外，還有兩部重要的房中養生專著《玄女經》與《素女經》，內容大抵與馬王堆的房中文獻相近[1]。

從以上文獻記載可以看出，當時的房中術已經發展得相當成熟。其在理論上視性別為一組對立統一的范疇，將其納入“陰陽”的概念，進而在“天人合一”思想的基礎上賦予了性行為哲學層面的意義，認為“陰陽交合”是一種自然規律，兩性關系實質是宇宙模式的一種高度概括的具象表現[2]。與《黃帝內經》相同，這類著作大多托名黃老、天師、容成、彭祖、玄素等先賢或仙人，在一定程度上有圣王教化之色彩。

道教是我國本土宗教，其濫觴于方仙道與黃老道。縱觀其發展，在相當長的一段時間內，亦將房中術作為一種重要煉養方法。如東漢《列仙傳》記載：“涓子者，齊人也。好餌術，接食其精……受伯陽九仙法。”其中所論方法，指的就是“接陰之道而食其精”的意思[3]。

方仙道和黃老道繼承了馬王堆文獻醫療養生房中術的內容，結合神仙方術、典籍和宗法思想，推出了新的成仙房中術和廣嗣之法，在一定程度上發展了馬王堆文獻中的陰陽大道和合氣之術。房中術將性別納入“陰陽”的認識，并隨著房中術本身一道被道教所吸收，并基于陰陽學說的哲學內容，與“成仙得道”的目標進一步相結合。

房中養生與道教理念分化的歷史原因

時至晉唐，隨著社會文化的進步，房中術和道教各自都有了較大的發展。在這一時期，北朝寇謙之、南朝陸修靜改革天師道，山林之中有葛洪煉服丹藥、陶弘景融匯諸宗，實開一代道門新風。同時，中醫學也在晉唐時期蓬勃發展，尤其是臨床診療水平有較大提升，這也豐富了房中術中有關生殖保健、性疾病與治療等具體的醫療內容。故在此兩種趨勢下，晉唐時期房中術逐漸褪去神秘色彩，其在道教中的地位也在變化。

1.天師道改革與佛教傳入

東漢末年，張魯降曹后，曹魏政權多次北遷漢中住民，在客觀上促進了天師道在北方地區的傳播和向上層社會的推廣。至西晉北方戰亂，天師道一道隨著士族南遷，逐步成為江南道教的主流。但是當時的天師道依然存在諸多問題，如組織松散腐敗、理論混亂不一等，限制了道教的推廣。在這一情況下，寇謙之、陸修靜分別于南北兩地展開道教改革，其中寇謙之的改革對道教房中術影響較大。

寇謙之的改革，即“清肅道教，除去三張偽法、租米錢稅，及男女合氣之術”，滌除了長期存在于道教內部的低級蒙昧，使其在更為清潔和精神化的層面上獲得新生[4]。而這一過程中是將男女合氣術視為需要整頓的重要內容的，雖然說合氣術在理論上超過了房中養生的界限，并不完全等同于房中術，不過在廣義上來講，這種改革的確也阻礙了房中術在主流道教中的公開流傳。

此外，西晉時期戒律嚴格、主張寡欲的佛教傳入中國，在南朝至隋唐快速發展，并在很大程度上與道教思想相互交融，也影響了道教對房中術的態度。

2.內丹術的發展

內丹術是道教另一個重要的煉養方法。一般認為東漢魏伯陽所著《周易參同契》是丹法祖書，晉唐時的葛洪、蘇元朗、司馬承禎、陳摶等更進一步發展了內丹術，使其理論和操作都趨于全面[5]。

內丹術在形成階段，也吸納了許多房中術的內容。如“貴精”的理念就可見于“上藥三品，神與氣精”(《高上玉皇心印妙經》)。但是對于這一點，內丹家還有相對獨特的認識，即“煉精者，煉元精，非淫佚所成精”(《金丹四百字序》)，特別強調與性行為無關。在這一基礎上提出煉精化氣、煉氣化神、練神返虛的三步周天，成為內丹術成熟的標志[6]。

相比之前其他的煉養法，內丹術更強調對心性的靜定訓練。如《呂祖百字碑》所言“真常須應物，應物要不迷。不迷性自住，性住氣自回”，因此清凈寡欲就成了一種基本要求。雖然同樣使用“陰陽”“精氣”等哲學基礎，但是內丹術強調修煉者基于“天人合一”的個體獨立性，將陰陽解讀為人本體之陰陽，而非男女之陰陽，即所謂“氣回丹自結，壺中配坎離。陰陽生返復，普化一聲雷”。

隨著內丹術興盛，房中術在道教煉養功法中的重要性也產生變化，其地位也逐步被取代。

3.上層社會對于房中術的興趣

兩晉南北朝時期，在漢代望族的基礎上以及九品中正官制的導向下，形成了一批規模龐大、勢力雄厚的門閥，即世家。雖然這些貴族作為當時的上流階層，擁有優越的經濟條件與社會地位，但當時政治生態卻極其惡劣，斗爭殘酷。在危機四伏、如履薄冰的氛圍中，世家子弟多寄情老莊、信奉宗教、崇尚玄談，表現得縱情放蕩、不拘禮法，成為風氣[7]。與此同時，社會中的性觀念也較為開放，并未形成嚴密的禮教之防。故此也給予了房中術逐步世俗化的條件。

大部分道教典籍中，對這類引房中術而行欲樂的行為是不贊同的，并稱這類不得正確法式的修煉者為“穢仙濁真”。如《洞真太上智慧消魔經·真藥玄英高靈品》云：“雖獲仙名，而上清不以比德，雖均致化，而太上不以為貴……且崄巇履冰，多見倒車之敗，縱有全者，臭亂之地仙耳。”其針對違背常規倫理、超越婚姻家庭道德范圍性行為的不贊同，可以視為是對六朝性開放社會環境的一種抨擊。

房中術的內涵與意義

基于多種原因，房中術的內涵與意義也在轉變。從本質而言，房中術是養生學觀念與道教成仙理想的分立。這些變化中，施行房中術的主要目的也發生了轉變。以此為出發點，房中術的兩性關系也產生了側重偏移，在具體實施上，是對待施泄與快感享用的態度出現了分化。

1.房中術的目的改變

在道教整體發展過程中，圍繞教旨與養生學，一直存在一個關鍵問題，就是施行房中術的目的究竟是延年益壽還是成仙。

在早期的合氣術與房中術相關論述中，明確強調成仙的目的。《上清黃書過度儀》中記載的八生、解結食、九宮、躡紀、思三氣和思一宮等，就是確指合氣交接。雖然這種“過度”與房中術不盡相同，更多的是作為一種標志化的宗教儀式存在，建立在宗教神性之上，但依然是以性行為當作媒介。而就具體的房中術，孫思邈在《千金要方·房中補益第八》中有言：“昔黃帝御女一千二百而登仙。”更早的類似記載出現于《莊子》《神仙傳》《列仙傳》中，都是肯定房中術和成仙之間的關系的。

葛洪大力反對行房中術成仙的說法。其在《抱樸子·內篇》中提出：“夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已。其理自有極，安能致神仙而卻禍致福乎？”他嚴格區分能夠成仙的金丹術和房中養生術[7]，認為房中術雖能除病長生，“但不得仙爾”。自此，道教成仙理想與房中養生在道教觀念中開始分立，即雖然認同房中術具有祛病延年的養生功效，但其不是能夠達到成仙目標的修行方式。

2.兩性關系中的側重偏移

社會因素影響兩性關系在房中術的發展方向。隨著社會歷史進程的發展，男權不斷被強化，具體表現在房中術施行中特指以男性為主導，也更強調男性通過房中術獲益。這一過程導致了女性觀的轉變，進而使得房中關系有了明顯的側重偏移。

在《列仙傳·女丸傳》中有如下記載：“女丸者，陳市上酤酒婦人也，作酒常美。遇仙人過其家飲酒，以素書五卷為質。丸開視其書，乃養性交接之術。丸私寫其文要，更設房室，納諸年少飲美酒，與止宿，行文書之法。如此三十年，顏色更如二十時。仙人數歲復來過，笑謂丸曰：‘盜道無私， 有翅不飛。’遂棄家追仙人去，莫知所之云。”這個故事包含著“采陽補陰”的方術，在一定程度上說明了早期方士男女平等的思想。而在《上清黃書過度儀》中有“男女共奉行道德”“男女更相過度”等記載，也體現了男女相對平等的事實[8]。

之后類似的內容就逐漸減少，雖然存在描述凡男與神女結合的隱書之道，看似女性地位較高，但實質上主要站在男性角度敘述。作為一種內景術，對于女性修煉者而言并沒有修習的價值。至后來世俗房中術中，則多有挑選婦人、更換御女等描述，側面說明了男性居于主導地位。

3.對待施泄與快感享用的態度

房中術以性行為為載體，但性行為本身存在的“精”的施泄與快感享用，和神圣化的宗教之間存在著巨大的矛盾[9]。

一直以來的房中文獻，都對施泄進行過討論。如《素女經》有云：“人年二十者四日一泄，年三十者八日一泄……年六十者即閉精勿復更泄也。”說明早期房中術是可以主張施泄行為的，只不過需要適度“保精”，并根據身體情況安排。但是由于道教煉養中對“精氣”重視程度的提高，對施泄帶來的精氣流失就更為擔憂，因此對于施泄的態度，逐步從“少施”到“接而不施”，最終轉變為禁欲。

宗教內容是清凈神圣的，必然是將快感享受分隔開的。并且在“清凈寡欲”的倡導下，房中術，尤其是主張快感享用更明顯的黃赤之術，自然就成了宗教家批判的對象。陶弘景在《真誥》中以“似騁冰車而涉于炎州，泛火舟以浪于溺津矣，此非真正，亦失于萬萬”，表達了對于施行房中修行可能帶來風險的焦慮。

基于這種矛盾，如果將房中術單純作為養生術來看待，只是立足于人的生理和心理，單純討論保持健康、減少疾病，該問題就變得簡單了。所以房中養生理念和道教思想分治，在此層面上是必然趨勢。

房事保健與房事疾病的預防診治

自房中術成為養生術開始，大量醫家也在此基礎上對于房事保健與疾病預防與診治進行了諸多探討。兩晉南北朝時期出現房中專著《沖和子玉房秘訣》《徐太山房中秘要》等，葛洪《抱樸子》、張湛《養生要集》、陶弘景《養性延命錄》也多重視房中養生，《千金要方》《外臺秘要》《醫心方》等綜合醫著對此多有提及。

對于房事保健而言，最核心的是把握“順應自然”和“節欲保精”這一對辯證關系的平衡[10]。如陶弘景在《養性延命錄·御女損益篇第六》中有言：“房中之事，能生人能煞人，譬如水火，知用者可以養生，不能用之者立可死矣。”

順應自然即指男女之欲不可壓抑。即“男不可無女，女不可無男……無女則意動，意動則神勞，神勞則損壽”“婚姻養育者，人倫之本，王化之基，圣人設教，備論厥旨”(《千金要方·婦人方上·求子第一》)。強抑性欲反而有悖生理需要，不但無益于養生，反而容易損害健康，致生疾病。

在順應自然的同時，也不可過分放縱，須節欲保精。如孫思邈《千金要方·房中補益第八》所說：“非欲務于淫佚，茍求快意，務存節欲，以廣養生也。”無節制的縱欲會損耗人體元精，陶弘景《養性延命錄·御女損益篇第六》言：“凡精少則病，精盡則死，不可不忍，不可不慎。”

房事養生保健還有一個特點，就是重視房事禁忌。如“交接尤禁醉飽，大忌，損人百倍”“御女之法，交會者當避丙丁日，及弦望晦朔……”，也體現了天人合一的整體觀思想[11]。

除養生保健的內容外，對有關房事疾病的病因、診斷、治療和預防的部分也有相關論述。如“人有所怒，血氣未定，因以交合，令發癰疽”(《千金要方·房中補益第八》)、“欲小便忍之以交接，令人得淋病，或小便難，莖中痛，小腹強”(《養性延命錄·御女損益篇第六》)。對治療房事疾病的方劑也有記載。如對于婦女交合出血，有《外臺秘要》引《千金要方》交接輒血出痛方“桂心二分、伏龍肝二分，上二味搗末，以酒服方寸匕，瘥止”，此外還存崔氏療合陰陽輒痛不可忍方等。

結 語

房中術產生伊始，就是一種具有養生色彩的方術。而方術是道教前身方仙道的重要基礎，道教思想與房中術，不論是其理論體系的建構形成，還是具體的應用文獻記載，均能體現兩者之間不只是簡單的彼此引證，而是在漫長的歷史進程中不斷交疊，相互之間亦多次滲透。

道教煉養和中醫養生在各自的發展史上追根溯源，都根植于中國古代哲學思想之上。這作為一種特殊的醫學文化現象，值得加以研究。探討兩者之間的關系，尤其是在特定的歷史條件與社會環境下的關鍵轉變，有助于追溯中醫養生學的整體歷史軌跡，深化對中醫理論體系形成過程的理解。