公共領域理論中傾聽的缺席與在場

王子豐

（湘潭大學 文學與新聞學院，湖南 湘潭 411105）

彌爾頓在《論出版自由》中論述了表達自由的必要性，但他追尋的最終目的并不是表達自由，而是真理。在彌爾頓那里，表達自由是通向真理道路的一種手段，真理才是其最終目的。彌爾頓認為，真理只有通過觀點的交鋒才能獲得，只有表達并不能充分展示真理，因此他在提出表達自由的同時還提出了傾聽自由。但在學界的研究中，傾聽自由被忽視了，后來關于公共領域理論的研究一直重視表達自由。哈貝馬斯在論述后資本主義公共領域面臨的公共性缺失問題時指出：“只要公眾與公共相關，那么它們作為消費者和選民依然保有的決策權就必定會受到經濟力量和政治力量的影響。”[1]但在如何解決這一問題上，哈貝馬斯的態度是模糊的：他一方面將挽救公共領域公共性的希望寄托在制度保障上；另一方面又想通過構建商談倫理學，重塑交往理性。在商談倫理學中，哈貝馬斯并沒有提到傾聽在實際交往活動中的作用，而是期望為商談倫理學找到一個可以遵守、執行的普遍性原則。這就造成了哈貝馬斯思想中的矛盾，即他在尋找這一普遍原則的過程中想當然地認為存在平等的話語機會，忽略了言語行為之間存在的不平等，從而被學界認為構建了一個語言的烏托邦。筆者認為，在實際的交往活動中，理性的表達是屬于個體的，而感知則要通過傾聽進行平等的參與，進而獲得主體間的共識。

一、傾聽在公共領域理論中的缺席

哈貝馬斯認為公共領域發展的最理想形態是自由資本主義時期的公共領域，而公共領域的結構轉型則發生在后資本主義時期。他認為在后資本主義時期，國家對社會的干預不斷增加，公民從文化批判的公眾變成了文化消費的公眾，在這一轉變過程中，自由資本主義時期建立的公共領域就被瓦解了。下面我們仍按照哈貝馬斯的思路，通過對自由主義資本主義時期和后資本主義時期公共領域的分析，觀察傾聽是如何在公共領域理論中被忽略的。

在自由資本主義時期，咖啡館、沙龍成了人們討論公共事物的場所，并漸漸形成了一種固定的討論機制。這一機制的作用是監督和制約公共權力，但在當時的歷史環境下，面對嚴苛的報刊審查制度，任何異己聲音的發出都要付出巨大的代價。為了使言論能夠不加限制地傳播，言論自由和天賦人權成了當時資產階級的斗爭武器。

彌爾頓在《論出版自由》中提及的自由市場實際是公共領域的最佳描述。在彌爾頓的論點中，真理通過意見的交鋒越辯越明：“誰又看見過真理在放膽地交手時吃過敗仗呢？”[2]通過彌爾頓的論述，我們可以看到形成觀點交鋒場所的重要因素：首先是不設門檻，即所有的言論都可以在公共領域的意見市場中出現，如果不給其中一方發言的機會，那么真理得來的合理性就存疑；其次是有意見的交鋒與碰撞，在意見的自由市場中，僅有觀點的提出是不行的，還要有觀點的辯論、比較，最終真理才能脫穎而出。在這個過程中，又包含了兩個因素，即表達和傾聽。對話的目的不是為了反駁，而是為了從不同觀點中找尋真理，傾聽的過程其實就是發現真理的過程，只有這樣，觀點的碰撞才更有價值。

從上述論證中，可以看出彌爾頓已經在公共領域的交往活動中注意到了傾聽的作用。實際上在《論出版自由》中，彌爾頓花了很大的篇幅來論證傾聽的義務，他指出只有在善惡共存中才能真正地理解善的含義，在閱讀中也一樣，只有對書中的真理與糟粕一并讀之，才能真正理解真理的可貴。這實際上與我國古代“兼聽則明、偏聽則暗”的政治思想不謀而合。

但是傾聽的這種義務在政治實踐中并沒有得到有效的履行。首先，學界對彌爾頓的觀點存在著一種普遍的誤讀，即過分關注其思想中公民應當擁有表達自由權利的部分，而忽略了傾聽自由與表達自由之間的關系；過分強調了表達自由的重要性，忽略了觀點交鋒的本質目的是獲得真理。其次，在彌爾頓的政治思想中，對傾聽重要性的論述僅表現在對觀點的感知與收集層面，而沒有觸及傾聽作用的更深層次。在交往活動中，言論的表達實際上受一個人社會地位、文化背景的影響，而傾聽在公共領域交往活動中去結構化的作用被彌爾頓忽視了，這就意味著他在這一時期對傾聽的研究僅停留在意見的收集層面，其所謂傾聽的義務也僅存在于對多元意見的獲得上，而沒有再涉及更深的層次。

在后資本主義時期，公共領域發生的變化令哈貝馬斯深感痛心：這是一個理性崩壞的時代，大眾文化掠奪了公眾獨立批判、思考的能力，取而代之的是一種被整合的群體，這就使公民群體分裂為兩個極端，形成共識的基礎隨之崩塌，由少數精英群體和沒有批判意識的公眾組成的公共領域的公共性受到質疑。

在這一時期關于公共領域理論的研究中，能夠清楚地看到人們希望通過對話和協商的途徑實現對公共性的找尋，即通過內含于公共領域交往主體言語行為間的理性來尋求共識，并通過對話和協商將這種理性的共識變為公共的認同，但這一過程是如何將認同從個體中抽離出來并變成主體間的共識呢？哈貝馬斯交往行動理論對這一過程的論述顯得過于形而上：“這種交往實踐內在的合理性表現為，通過交往所達成的共識最終必須具有充分的理由。衡量交往實踐參與者的合理性標準在于，他們是否能夠在適當的情況下對其表達加以證明。”[3]

在哈貝馬斯建構的商談倫理中，最需要強調和說明的部分恰恰是傾聽。根據哈貝馬斯的觀點，交往行為中的主體是否具有理性，在于交往過程中對交往對象的感知與了解，但這種感知并不是人天生就具有的技能，即使是理性的參與者，也無法保證交往對象是有理性的。在交往活動中，對于理性的體驗是雙向的，參與公共領域交往活動的主體，不僅應通過言語，更應通過傾聽來感知言語行動中理性的存在。哈貝馬斯將這種理性賦予了言語行為，那么對于理性的感知就不應該再通過表達來獲得。

事實上，無論是彌爾頓在《論出版自由》中對言論自由的強調，還是后資本主義時期提出的對話、協商的公共交往形式，皆側重于表達的理性探尋，雖涉及傾聽的過程，但淺嘗輒止，并沒有將傾聽置于與表達同樣的位置來反思公共領域公共性缺失的問題。這一點，我們從此次西方國家在新冠疫情防控中的表現就可以看出來：在新冠疫情肆虐全球之時，一些西方國家卻在為應不應該戴口罩的問題產生爭議。西方社會的民眾、醫療專家、政府關于這一問題的爭執表面上看是對是否采納防控手段的討論，實際上則表現出在多元主義社會中面對不同文化背景、生活經歷、宗教信仰之間的沖突，過于強調觀點的表達會使公共領域變成一個眾聲喧嘩的鬧市，而傾聽則為化解沖突提供了新思路。

二、傾聽在公共領域理論中的在場

在公共領域交往過程中對傾聽行為的忽視，使資產階級公共領域的政治溝通在很大程度上處于混沌狀態。這種混沌狀態導致西方政府遭遇了一種由民主自身產生的危機，即在言論自由提出的數百年里，西方政府雖然看重民意的作用，但僅停留在對意見的收集上，始終圍繞交往行為的表達向度探討如何通過表達促進平等的政治參與、如何去結構化、如何與民眾建立良好的溝通關系并最大限度做出合理的政治決策等，始終未從交往活動的另一個向度，即傾聽的角度進行思考。

在公共領域理論中找尋傾聽的位置，在交往活動中重視傾聽的作用，從意見多元化的角度來說是十分有必要的。在西方社會公共領域的交往活動中，受言說政治模式的影響，自由表達的權利自然而然地被認為是意見多元化的保證。在西方政府的公開活動中有很多公開的民意收集與處理平臺，如美國的白宮請愿網、英國的gov.uk網站等為政府提供信息的收集和公眾咨詢服務。這說明在政治活動中，表達是政治傳播中的重要隱喻，而傾聽則并不常見。

但是西方政府這種基于表達自由權利的民主思維反而讓其民主制度遭到質疑，使共識在觀點嘈雜的意見市場中變得難以找尋。這是因為西方在政治思想發展過程中錯誤地判斷了目的和手段之間的關系，將本該作為手段的表達奉為圭臬，而誤讀了同為實現找尋真理手段的傾聽。因此，在以往關于公共領域的理論中，存在著太多關于表達自由的論述，這就導致了傾聽在公共領域理論中的缺席。事實上，傾聽本身就是對意見多元性的保證，而且是平等參與政治傳播的前提條件，是與表達一樣的重要的公共參與方式。

因此我們應當重新審視傾聽在公共領域中的作用，通過強調傾聽的在場來找尋公共領域交往活動的公共性。傾聽是一種重要的公共參與方式，傾聽塑造了一種平等的參與關系，傾聽可以促成深層次的理解。通過交往主體之間主動的開放來接納不同意見，而不是抗拒、抵觸甚至同化異己意見，可以保證少數群體的聲音也被社會聽到，促進公平公正意見的表達，這樣才能實現意見多元化，并以此形成有效的政治決策。

現代政治的交往活動必然不是兩個交往主體之間的簡單對話，而是多個主體協同參與的對話過程，但在以往言說政治主導的以表達為主要政治參與方式的觀念中，人們往往認為只有表達才是政治參與的表現，很容易忽略以傾聽作為政治參與手段的群體，而實際上大部分公眾正是憑借傾聽這一方式參與政治決策的。因此，只有一個群體不僅能夠主動地表達自己的觀點，還有傾聽的意愿時，這一群體才能被稱之為公眾。

傾聽本質上就是尋求交往主體間平等的過程，它要求和鼓勵對話雙方之間的信任和理解。這一點與表達不同。表達本身就是一種會加劇政治不平等的因素，由于不同群體的表達能力并不相同，有的甚至差異很大，因而為了適應公共領域的交往活動，少數群體不得不放棄自身常用的表達手段，而采用與主流、權力結構相符的表達方式，因此對表達的強調容易忽略弱勢群體在公共領域內的聲音。但是，公共領域內不應只包含所謂“理性”的聲音，憤怒、抗議等情緒表達也應該得到傾聽。“我愿意傾聽”意味著“我會將自己置于他的處境中，我會試圖理解他人，我會盡力傾聽使我們相似的東西”[4]。

傾聽可以為多種聲音在公共領域內的傳播提供一種公共空間，建立一種平等關系。在公共領域的交往活動中，對不同群體的傾聽意味著主動關注與參與，這里要強調的就是傾聽的義務。如果將傾聽看作與表達一樣的權利，那么就會有選擇地對想聽到的內容進行傾聽，這實際上就構成了拒絕傾聽。這種有選擇的傾聽就像報刊審查制度一樣，本質上是一種封閉行為。而將傾聽作為一種義務，則可以通過對不同意見的傾聽將其納入公共領域的交往活動中，并通過這種主動建構和非選擇性的交往行為在公共領域的交往活動中形成一種平等的參與關系。主動傾聽所形成的平等關系，通過促進交往主體開放吸納不同意見，幫助少數群體表達。

在平等參與公共領域交往活動的基礎上，傾聽更能促進交往主體之間更深層次的理解。這種更深層次的理解，是當今多元社會形成共識的一個關鍵。沿著對話與協商的路徑分析，表達所能做到的就是盡可能地將意見提出，而通過傾聽形成的主體間的深度理解則是有價值的意見進入交往領域的關鍵。這種深層次的理解，可以化解群體之間的誤解與隔閡，與哈貝馬斯所認為的言語行為中存在的理性共識是不同的。主體間真正有效的交往行為能夠形成交往主體間的認同，并通過這種認同增進交往主體之間的理解。在缺少傾聽的交往活動中，人們的意見表達能力往往呈現出一種自上而下的權力制約關系，而傾聽的參與則代表了交往主體間的主動開放，這種開放是對交往對象的接納，而不是抗拒與同化。在交往行為中主體之間能做到主動地傾聽而不是被動地接受，才是交往行為真正具有公共性的體現。

因此，傾聽在公共領域的交往主體之間建立起了一種主體間的關系，并通過這種關系化解了話語權利的結構性影響，這一點與彌爾頓提出的自由市場觀點很相似。單獨的個體具有不完整性，單獨的觀點也具有非真理性，而傾聽正是將這種單獨性觀點連接起來的關鍵，無論是個體的完善還是真理形成的過程，傾聽都是消除這種不完整性的必要條件。通過在交往主體間建立起真正的交往關系，可以促進平等的政治參與和不同群體之間的深度理解，保證多元社會下不同群體意見的表達與傳播，這樣才能最大限度地豐富表達的內容。如果政府的意見僅來源于某一個特定的群體或階層，政府決策本身就缺乏公共性，因此真誠地傾聽民意才能使政府做出更好的決策。

不可否認的是，同表達一樣，傾聽也與一定的政治權力結構相關。比克福德認為，我們的社會身份在一定程度上決定了我們怎樣傾聽，我們容易聽到的，往往是與政治權力結構相符合的聲音，因此存在著一種策略性傾聽。所謂策略性傾聽就是人們在交往活動中已經提前預設了交往活動的目標，對可能聽到的表達內容做了預測、分類及選擇性接受。因此，在強調公共領域理論中的傾聽在場時，我們也應當避免策略性的傾聽主導公共領域的交往活動。

三、傾聽自由是表達自由的必然推論

在公共領域的交往活動中，表達自由并不是簡單地將自己的意見表達出來，意見多元化也不是盡可能多地讓所有群體發表意見，而是不同言論與觀點可以進入意見傳播的渠道，并且能夠廣泛地被人們聽到。言論自由的實現與否，實際上取決于被傾聽的實現程度。

從目的論的角度說，如果在公共領域的交往活動中要尋求一種共識機制，那么這種共識機制絕不是依靠表達自身來完成的。按照彌爾頓提出的真理形成過程看，表達自由實際上是一種追求真理的手段，其最終實現需要依靠傾聽自由完成。也就是說，傾聽自由是表達自由實現的必然條件，沒有傾聽自由的存在，表達自由所傳播的觀點就不能真正促進公共領域交往活動的公共性，反而會在這種交往過程中變成一種對空言說。

從權利與義務的關系說，只有將傾聽作為義務，表達自由的權利才能真正得到保證。按照凱特·萊西的觀點，傾聽自由作為一種規范性理想，不僅包含一種內向傾聽（listening in）的義務，而且包含外向傾聽（listeningout）的權利。如果把向內傾聽的義務理解為“愿意傾聽的自由”（the freedom to listen），是主動接受的具有開放性的傳播行為，那么外向傾聽的權利則類似于接近權和參與權，是一種關注和參與性的傳播機制。只有個體具有了傾聽自由，并將這種傾聽自由運用到公共領域的交往活動中，變成一種義務性的機制，各個群體的聲音，尤其是少數群體的訴求和表達，才能通過表達自由的權利真正發揮作用，否則言論自由的表達權利就無法得到真正的保障。

從共識形成的應有之義來說，無論是哈貝馬斯提出的理性共識還是羅爾斯的重疊共識，皆聚焦在交往活動主體的關系性上。在交往行為中尋找共識的過程，也是交往主體之間關系走向完善的過程。因此，為了促進這一過程的實現，公共領域內的交往行為不僅要求表達的內容具有多樣性和公共性，還要有讓表達內容可以被交往主體“聽”到的機制，這種機制的保障如果依靠表達自由，形成的共識就會被結構性壓力所束縛，如果不依賴表達自由，言論的閉塞則會導致公共領域內理性的干涸。因此，應當強調基于傾聽自由的表達自由，這樣公共領域內所形成的共識，才能具有真正的公共性。

因此，在公共領域的交往活動中，當我們提到表達自由時，就應該認識到，只有在保證傾聽自由的基礎之上，表達自由才具有合理性，表達自由所要達到的目的才能真正地實現。因此，傾聽自由是表達自由的必然推論，公共領域內交往活動的公共性體現在一條沿著傾聽自由邁向表達自由的路徑之上。

沿著對話、協商的路徑應對權力和金錢系統對生活世界的侵占，當公共領域的公共性不能被充分保障時，哈貝馬斯將理性寄托在人們交往行為之中，這確實是一條充滿人文情懷的路徑。在多元化社會帶來的破碎價值觀下，我們始終在尋找一種理性的共識指導我們的公共生活。我們不希望這種共識帶有強烈的普世意義，因為那可能會變成一種強制的權力，使公共領域內的聲音變得單一，我們也不希望這種共識帶有強烈的分散性，因為那會造成一種無休止的爭執，我們所要做的，就是在這個喧囂的時代安靜下來，靜靜地傾聽。通過傾聽，促進相互理解；通過傾聽，在差異之中尋找共識，并作為一種重要的公共參與方式。如果說差異是現代社會不可改變的現實，共識已經是一面破碎的鏡子，那么通過傾聽至少可以在這面破碎的鏡子前倒映出理性依稀的模樣。