人類命運共同體：超越西方全球治理理念的中國智慧*

陳道武，呂 潔

(1.安徽醫科大學 馬克思主義學院，安徽 合肥 230001；2.貴州師范大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽 550001)

當今世界無論是“西化”“歐化”，還是工業化、現代化，其本質都是西方主導的全球化。20世紀30年代以來，西方發達資本主義國家承襲“新自由主義”理念，信奉“修昔底德陷阱”和“文明沖突論”的宿命，引發了諸多全球性難題，致使國際社會無法擺脫全球治理的困境。2019年3月26日，國家主席習近平在中法全球治理論壇上指出：“全球熱點問題此起彼伏、持續不斷，氣候變化、網絡安全、難民危機等非傳統安全威脅持續蔓延，保護主義、單邊主義抬頭，全球治理體系和多邊機制受到沖擊。”[1]460因而，構建人類命運共同體，以“合作共贏、共商共建、包容互鑒”的全球治理理念實現對西方全球治理模式的超越，并為破解全球治理赤字貢獻中國智慧。

一、從“零和博弈”到“合作共贏”：人類命運共同體理念對新自由主義的超越

新自由主義不僅是西方國家主流政治經濟學思想，而且是其主流意識形態的重要標志。新自由主義的主要內容有三：一是主張市場化，反對國家干預；二是主張私有化，反對公有制；三是主張全球經濟自由化，反對建立國際政治經濟新秩序?？梢?，“零和博弈”既是新自由主義的核心理念，又是西方全球治理的思維模式。

第一，全球經濟治理方面。新自由主義推動的經濟全球化實質上是資本主義生產方式的全球化，因此，全球經濟治理陷入困境不可避免。具體表現為經濟下行趨勢明顯，經濟發展動能不足；經濟發展空間不平衡，收入差距日益拉大；經濟發展環境惡化，金融危機時有發生。特別是2008年，由美國次貸危機引發的全球經濟危機，給世界經濟發展帶來了災難性的后果，至今全球經濟仍未完全走出危機的陰影?？梢?，“零和博弈”作為新自由主義全球治理的核心理念，已然不能適應全球經濟發展，更無法解決全球經濟治理難題。構建人類命運共同體，倡導國際社會普遍參與全球經濟治理，以“合作共贏”的思維理性分析全球經濟治理困境。同時堅決摒棄以“零和博弈”思維模式主導全球經濟治理的行為，推動經濟全球化朝著互利共贏、包容互惠的方向發展，從而“加快全球經濟治理改革”[2]30。

第二，全球政治治理方面。諾姆·喬姆斯基在《新自由主義和全球秩序》一書中揭示了新自由主義的本質，認為新自由主義一貫推行“霸權主義”和“強權政治”[3]55-62，他們打著“自由、民主、人權”的幌子，到處充當“世界警察”，粗暴干涉別國內政，侵犯別國主權，有時甚至不惜動用武力發動戰爭，顛覆別國政府。然而，西方政客、學者卻美其名曰“霸權穩定論”。這種“零和博弈”的任性行為不僅無法解決全球治理難題，相反卻把原本比較穩定的地區攪得動蕩不安。譬如，伊拉克、敘利亞、利比亞和阿富汗就是很好的例證。構建人類命運共同體，倡導國家不分大小、強弱、貧富，應和平共處，堅持以對話解決爭端，以協商化解分歧。很顯然，人類命運共同體是從國際社會整體利益出發的，其秉承的合作共贏、和平發展的理念是對新自由主義意識形態的批判。因此，國際社會應積極推進構建人類命運共同體，堅決反對根據社會制度和發展道路劃分立場，不能“合則用、不合則棄”，要加強政治互信，共同推動全球政治治理邁上新臺階。

第三，全球文化治理方面。隨著全球化的不斷深入和推進，作為文化表現形式之一的新自由主義“已居霸權地位”[4]3。換言之，文化借助于跨國公司和跨國資本在全球范圍內擴張和重構，資本邏輯與文化“聯姻”形成超越時空的力量，“沖擊著以民族國家為基礎的世界文化存在的全部合法性和合理性，這就是經濟全球化趨勢下的文化全球化危機”[5]117。正因為如此，新自由主義改變了文化的傳統性與民族性。從表面上看，文化危機是話語權的爭奪，實質上是資本對利潤的角逐。因此，新自由主義為了追求自身利益的最大化，不斷向全球推銷其文化產品。如此背景下，文化危機早已悄然而至，現已成為國際社會關注的重要課題。人類命運共同體理念倡導文化多樣性存在、多元性發展，國際社會應在“合作共贏”理念指導下，堅決反對“文化歧視”的霸權主義；要在尊重彼此文化差異的基礎上，著力推動文化包容互鑒、交流交融式發展。正如習近平總書記所言：“我們應該從不同文明中尋求智慧、汲取營養，為人們提供精神支撐和心靈慰藉，攜手解決人類共同面臨的各種挑戰?！盵6]262唯有這樣，才能破解全球文化發展難題，走出文化危機的困境。

第四，全球社會治理方面。20世紀50年代，新自由主義的觸角已經伸向全球各地。事實證明，在新自由主義干預下，國際社會公共危機頻頻發生。一方面，國際社會公共危機的形成過程中充斥著新自由主義的影子。新自由主義的本質就是“西方中心論”，就是為資本開拓市場，擾亂別國社會秩序，制造公共危機，輸出意識形態。另一方面，國際社會公共危機治理中新自由主義嚴重缺位。由于新自由主義從自身利益出發，奉行雙重標準，這樣不僅不利于公共危機的解決，反而成為人類應對危機的障礙。構建人類命運共同體，倡導“合作共贏”理念，要求國際社會每個成員在風險與挑戰面前不做“旁觀者”“退縮者”，更不做“損公肥私者”和“轉嫁責任者”。因為在面對公共危機時，任何一個國家都不可能是“世外桃源”，也不可能“單打獨斗”，國際社會應摒棄“零和博弈”思維模式，唯有共同行動才能戰勝社會公共危機。

第五，全球生態治理方面。新自由主義的功利性造成水源污染、土地荒漠、溫室效應等生態問題在全球范圍內不同程度的存在。其主要原因在于：一是新自由主義主張盲目擴大生產，導致生產成本的外部化、自然資源的商品化、生態公地的悲劇化。在西方資本主義國家，自由的市場經濟帶來的不是公平、平等，也沒有帶來大多數人想要的自由、財產及各種權利。受利潤的驅使，資本主義生產過程中人們對自然環境惡化問題通常會表現得漠然。二是新自由主義主張超前消費，導致消費主義在全球范圍內日漸盛行。消費主義無度刺激消費的代價，最終要轉嫁到外部自然環境中，即以破壞自然生態系統為代價。然而，在全球生態治理問題上，西方發達資本主義國家仍然堅持“零和博弈”的思維模式和“單邊主義”的雙重標準，他們時常向中國等發展中國家橫加指責，惡意中傷發展中國家為破壞生態系統的“元兇”，企圖讓發展中國家“背鍋”。構建人類命運共同體，以“合作共贏”的全球治理理念實現全球可持續發展，這就要求國際社會應攜手努力，共同參與全球生態治理，不斷推進低碳、環保的生產方式和生活方式，進而保護好我們世世代代生存的地球家園。

總之，“資本主義推崇的世界秩序是資本力量主宰一切的秩序，新自由主義代表的正是國際壟斷資本的利益，服從的正是大資本的意志”[7]10-12，從而造成全球范圍內經濟、政治、社會、文化和生態的危機日益嚴重，致使全球治理舉步維艱。“全球治理應該符合變化了的世界政治經濟格局，順應和平發展合作共贏的歷史趨勢，滿足應對全球性挑戰的現實需要?！盵8]3時代呼喚人類命運共同體的構建，以“合作共贏”的全球治理理念實現對新自由主義“零和博弈”思維模式的超越。

二、從“冷戰思維”到“共商共建”：人類命運共同體理念對“修昔底德陷阱”的回應

“修昔底德陷阱”源自古希臘歷史學家修昔底德的《伯羅奔尼撒戰爭史》，主要是指新興大國崛起勢必會對守成大國產生威脅，致使二者之間處于敵對狀態，最終會爆發戰爭?？梢?，“修昔底德陷阱”既突出了武力是解決矛盾的唯一方式，又強調了戰爭是全球治理的終極手段。近年來，一些西方政客出于對中國迅速崛起的擔憂，不斷拋出“修昔底德陷阱”一說。在他們看來，當今世界，中美兩國必有一戰，唯有通過戰爭才能破解全球治理困局。對此，習近平曾多次指出：“世界上本無‘修昔底德陷阱’，但大國之間一再發生戰略誤判，就可能自己給自己造成‘修昔底德陷阱’?！盵9]20這就要求中美兩國必須有高超的政治智慧，需要以人類命運共同體蘊含的“共商共建”理念為引領，妥善處理好崛起大國與守成大國的角色定位和責任擔當問題，這樣才能從“冷戰思維”的影子中走出來，才能跨越“修昔底德陷阱”。

第一，“人類命運共同體”理念強化守成大國的全球治理意識。當今世界已不再是一個扁平化的世界，而是一個多方位、立體化交錯互動的世界。隨著全球化不斷深入和推進，以國家、民族為界限的經濟、政治和文化等領域受到巨大沖擊，從而造成世界不穩定性與不確定性因素逐漸增多。面對諸多全球性問題的挑戰，守成大國在謀求自身利益的同時，理應要在全球治理問題上擔負起自己的責任。然而，在這一問題上，守成大國仍然固守“冷戰思維”和意識形態的偏見，無法認清自己在全球治理中的責任和義務。一是守成大國不能積極提供“公共產品”。對于全球治理難題的解決，必須要投入大量的人力、物力和財力，而這些投入并不能馬上帶來財富上的收益。很顯然，這種投入方式有悖于資本逐利的原則，因此，守成大國并不青睞于提供全球“公共產品”，或者只是象征性地表示人道主義援助。二是守成大國往往故意逃避責任和義務。當今時代，世界各國已成為相互聯系相互依存的整體，任何國家都是“地球村”中的一員。因此，每個國家都要積極參與全球治理，促進全球合作發展。尤其是面對全球性公共危機時，任何一個國家都無法置身于事外。例如，面對新冠疫情在全球范圍內的蔓延，國際社會唯有同舟共濟、共商共建，才能抗擊新冠疫情。三是守成大國的心態失衡。當今全球治理體系是由守成大國主導，并為守成大國利益服務的，這種全球治理體系存在著諸多的不合理性。隨著新興大國的崛起，勢必要推進全球治理體系改革，這樣難免觸動守成大國的“奶酪”。故而，守成會大國必然會表現為心態失衡，不愿意承擔全球治理應有的責任和義務，進而導致守成大國與崛起大國矛盾加劇。人類命運共同體倡導“共商共建”理念，既能讓守成大國明白“城門失火，殃及池魚”的道理，又能讓守成大國意識到承擔全球治理責任和義務的重要性。換言之，在面對全球治理難題時，國際社會包括守成大國和崛起大國都要承擔各自相應的責任和義務。也就是說，“規避‘修昔底德陷阱’，一個重要的基礎就是放棄單邊利益思維，強化和踐行‘利益共融’全球治理理念”[10]92-98。否則，全球治理將會進一步弱化，守成大國與崛起大國難免不會陷入“修昔底德陷阱”。

第二，“人類命運共同體”理念激發崛起大國的全球治理動力。構建人類命運共同體，崛起大國不僅要意識到自己是全球治理的主體，而且能夠在全球治理舞臺上充分展示國家實力和擔當。習近平指出：“中國是當代國際體系的參與者、建設者、貢獻者”[11]12，是國際合作的倡導者和國際多邊主義的積極參與者。中國作為崛起大國，始終堅持“共商共建”的全球治理理念，積極推動全球治理不斷深化和發展，致力打造公正合理的全球治理模式。隨著中國綜合國力不斷提升，中國將在全球治理中承擔更多的責任、履行更多的義務，為國際社會提供更多的公共產品，為全球治理做出更大貢獻?？梢?，構建人類命運共同體既激發了中國參與全球治理的動力，又為國際社會平等參與全球治理提供了新的選擇。因而，中國奉行“共商共建”多邊治理理念，反對“霸權穩定論”的治理模式，倡導以合作取代對抗，以共贏取代獨占，以對話解決爭端，以協商化解分歧，從而走出一條“共商共建”的全球治理之路。因此，崛起大國將會成為全球治理體系的積極力量，與守成大國共同成為全球治理體系的主要參與者。在全球治理理念和治理價值取向上，守成大國應對崛起大國建立正確認知，這樣會大大降低守成大國與崛起大國陷入“修昔底德陷阱”的風險。

第三，“人類命運共同體”理念有助于激活國際組織的全球治理職能。人類命運共同體倡導“共商共建”理念,就是要讓崛起大國、守成大國以及新興經濟體平等參與國際組織，并在全球治理中發揮積極作用。然而，就目前情形來看，某些國際組織已然成為守成大國的“代言人”，成為守成大國追逐利益的“私器”。因此，崛起大國必須與國際社會共同努力，推動國際組織變革，確保國際組織的公平公正性，同時，必須在“共商共建”基礎上，讓國際組織每個成員都平等享有國際法所賦予的權利并承擔相應的義務。只有這樣，國際組織才能真正履行自己的職能，并在全球治理中發揮應有的作用。為了積極應對全球治理難題，國際社會先后組建了相應的國際組織，譬如，聯合國、世界貿易組織、世界衛生組織、世界知識產權組織、亞太經合組織和上合組織等。眾所周知，聯合國是當前國際社會代表性最廣泛、最有權威的綜合性國際組織，在全球治理問題上，國際社會應以《聯合國憲章》為準則，支持聯合國充分發揮建設性作用。對此，習近平明確指出：“聯合國作為最具普遍性的國際組織，可繼續發揮重要作用。”[12]只有這樣，才能讓崛起大國成為國際組織中的重要力量，才能讓國際組織在全球治理上發揮組織領導作用。這不僅有助于全球治理體系的完善，而且也大大削減了因國際組織缺位而引發“修昔底德陷阱”的風險。

三、從“文明偏見”到“包容互鑒”：人類命運共同體理念對“文明沖突論”的辯駁

人類文明發端于氏族城邦，經歷了從封建王權到工業革命，從經濟全球化再到信息社會的漫長發展過程，現已構成了一幅波瀾壯闊的世界文明圖譜。2017年3月18日，習近平主席在聯合國日內瓦總部的演講中指出：“世界上有200多個國家和地區、2 500多個民族、多種宗教。不同歷史和國情，不同民族和習俗，孕育了不同文明，使世界更加豐富多彩。”[13]28每種文明都有其獨特的民族底蘊和深厚的文化基礎，都是人類的智慧結晶和精神瑰寶。“文明沒有高下、優劣之分，只有特色、地域之別。文明差異不應該成為世界沖突的根源，而應該成為人類文明進步的動力?！盵13]28

然而，西方國家企圖通過政治、經濟、軍事等手段，運用網絡媒介推銷他們的“普世價值”，力圖用單一文明來替代多樣性的人類文明。20世紀90年代，美國學者塞繆爾·亨廷頓的“文明沖突論”在西方悄然興起，并在國際社會引起較大反響。在亨廷頓看來，后冷戰時代，世界主要文明間的沖突將成為世界政治的主要矛盾。他認為，現代化和民主化進程在不斷解構原有的社會關系，瓦解固有的文化認同，同時，也間接促使宗教發揮重要作用，重鑄了本土文化的認同感，導致不同文明背景的國家間異質性得到強化，從而造成“文明沖突”。亨廷頓認為，目前世界上有8種文明，即中華文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、西方文明、東正教文明、拉美文明和非洲文明。同時，亨廷頓武斷地認為，中華文明和伊斯蘭文明同西方文明有著很大的差異性，而未來世界，阿拉伯-伊斯蘭世界將成為“文明沖突”的主戰場，中國的崛起則是核心國家間大規模文明戰爭的潛在根源[14]230。正是基于此，西方的“霸權穩定論”和“文明偏見”甚囂塵上，他們打著“普世價值”的旗幟，實施殖民主義的罪惡行徑。阿富汗戰爭、伊拉克戰爭就是最好的例證。事實證明，西方“霸權主義”和“強權政治”才是文明沖突的真正根源，而“亨廷頓的文明沖突論主觀地映射出形形色色的‘敵人’，人為地制造‘敵對國家’的對峙博弈”[15]107。可見，“文明沖突論”僅僅是西方“冷戰思維”的托詞，也恰好印證了西方政客一味強調自身文明優越性的“文明偏見”。正因為如此，西方政客甚至部分普通民眾在心理上不能接受非西方文明在全球治理中占據主導地位，這是有悖于當今全球化發展趨勢和人類社會歷史發展潮流的。

“不同文明之間并不必然會產生沖突，文明的沖突是資本主義開創世界歷史后各種因素作用的結果。”[16]62-71因此，我們要堅決摒棄“文明沖突論”，積極推動構建人類命運共同體，讓不同文明之間相互交融、取長補短、共同進步，使文明“包容互鑒”成為維護世界和平的紐帶和推動人類社會發展的新動力。習近平指出，構建人類命運共同體，實現文明持續交流對話，“只有交流互鑒，一種文明才能充滿生命力。只要秉持包容精神，就不存在什么‘文明沖突’，就可以實現文明和諧”[6]259。在全球治理層面，人類命運共同體蘊含的“包容互鑒”理念對“文明沖突論”思維模式的超越，至少可以歸結為以下幾點：一是價值層面。亨廷頓作為西方文明的“代言人”，當然具有西方政治色彩和價值觀念。雖然，他在“文明沖突論”中一再表明自己價值中立，但“文明偏見”的論調隨處可見。尤其是“文明沖突論”并沒有對人類的價值認同和價值共識進行考察，因而就無法為全球治理提供科學的價值指向。人類命運共同體蘊含的“包容互鑒”理念則是從人類整體利益出發，尋求人們價值的最大“公約數”。如經濟上主張合作共贏，攜手推進可持續發展；政治上主張彼此尊重，協商對話解決國際紛爭；文化上主張交流互鑒，共同推動文化欣欣向榮。這就是人類命運共同體理念的價值追求和價值基礎，也是世界各國人民共同的價值理念和價值目標。二是認識層面。亨廷頓基于冷戰思維對人類文明展開認識，從而得出不同文明必然會走向沖突的結論。毫不夸張地說，他以“冷戰思維”來劃分文明的類型，并簡單粗暴地認為西方文明和非西方文明必然會發生沖突，這種思維方式其實質就是西方“文明偏見”的真實反映。人類命運共同體蘊含的“包容互鑒”理念，強調的是“求同”思維，這種思維模式下展開的對人類文明的認識，其結果必然是尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、以文明互鑒超越文明沖突、以文明共存超越文明優越[1]46?？梢姡祟惷\共同體蘊含的“包容互鑒”理念既是對“文明沖突論”文明偏見的超越，又是對中華民族優秀傳統文化的繼承和發揚，更是對人類文明內在規律的把握和遵循。三是立場層面。毋庸置疑，亨廷頓的“文明沖突論”是站在西方立場，宣揚的是“西方中心主義”。因此，他將文明劃分為西方文明和非西方文明，并高歌西方文明的優越性。這種狹隘的文明觀必然會導致文明沖突和“文明偏見”。人類命運共同體理念則是站在人類的立場，并從人類整體利益出發對人類社會未來發展作出頂層設計。一方面，人類命運共同體理念提供“類”尺度，并著眼于人類的總體福祉，去探索破解全球性問題的路徑。另一方面，人類命運共同體理念立足于“類”歷史，并著眼于人類文明的可持續發展，實現個體利益與共同體利益的有機統一。

總而言之，文明沖突論聚焦于不同文明之間的差異和對抗，忽視了文明之間的包容互鑒。因此，要堅決摒棄“文明偏見”，并以平等、謙遜、開放和包容的姿態，共同打造“文明共同體”，堅持不同文明交流對話、多樣共存。

在當今全球化背景下，全球治理赤字日益增加，構建人類命運共同體是破解全球治理困境的必然選擇。黨的十八大以來，中國共產黨人提出構建人類命運共同體，為全球治理貢獻了中國智慧。人類命運共同體理念站在人類立場、全球高度審視全球治理問題，它是對西方功利性、狹隘性全球治理理念的超越?？梢姡瑯嫿ㄈ祟惷\共同體不僅是解決現實問題的急切訴求，也是促進人類社會歷史發展的必然趨勢。