大傳統與小傳統的互動探究
——基于漢代西王母信仰演變

梁路 孟楠

（新疆大學歷史學院，新疆 烏魯木齊 830046）

西王母是我國遠古神話古籍中的人物，在我國神話體系中占有重要的地位。最早記錄于古籍《山海經》中：“玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發戴勝，是司天之厲及五殘?！薄拔魍跄柑輲锥鲃?。其南有三青鳥，為西王母取食。在昆侖虛北。”［1］由此可見，西王母在早期記載中并不是以人的形態出現的，而是更接近人與獸的結合體，并且她的所在地也不是人口集中的中原地帶，而是神話中昆侖山的位置。這樣一位來自于西方昆侖神話中的西王母，卻在日后不斷演化中成為我國官方信仰、民間信仰、道教信仰的重要角色。

戰國至漢時期，西王母的形象、功能以及相關背景故事都發生著變化，其形式與內涵也不斷被仙化和神化，最終在西漢初期萌發出西王母信仰崇拜。漢代西王母信仰是在特定歷史時期，依據官方和民間的不同層面的需求，進行不同層次的改造和加工后形成的。因此，漢代西王母信仰不僅是官方祭祀崇拜的重要內容，也是民間民俗崇拜的重要對象之一，官方和民間西王母信仰的內容、形式和訴求方面也呈現出相應的差異性。

上世紀中葉，美國學者羅伯特·雷德菲爾德在《鄉民與社會文化》中提出了“大傳統與小傳統”的概念。后被中國學界所引入，用來對中國傳統文化事項進行基于大傳統與小傳統的二元框架的分析。雷德菲爾德認為“在某一種文明里面，總會存在著兩個傳統；其一是一個由為數很少的一些善于思考的人們創造出的一種大傳統，其二是一個由為數很大的、但基本上是不會思考的人們創造出的一種小傳統。大傳統是在學堂或廟堂之內培育出來的，而小傳統則是自發地萌發出來的，然后在鄉村群眾的生活里摸爬滾打掙扎著持續下去。”［2］由此可見，大傳統與小傳統概念與我國的官方與民間概念的特征是有諸多耦合之處的。在此概念的具體內容中，包含有大傳統與小傳統地位懸殊、生存處境等方面的顯著差異，這與中國文化的具體情形是存在出入的。特別在大傳統與小傳統的互動中，小傳統在面對大傳統的被動處境方面，西方學者普遍認為小傳統的作用微乎甚微，二者之間是一種不對稱的關系，這一點與中國傳統社會存在顯著差異。

筆者認為，在中國傳統社會，大傳統與小傳統之間的互動關系是在相互承認的基礎上，基于各階層之間利益訴求的驅動下進行的。雖然二者表面上是上下有別的，但在中國文化的具體情境中，小傳統也對我國傳統文化有著極其重要的影響。因此，筆者試圖從漢代西王母信仰中的大傳統與小傳統入手，探討大傳統與小傳統在我國具體文化情境中的互動關系，以期對中國文化背景中的大傳統與小傳統之間的互動關系有更加深刻的認識。

一、漢代西王母信仰中的大傳統與小傳統的形成

遵循文化傳統普遍起源于小傳統的一般規律，西王母信仰也發跡于日常的小傳統之中。西王母的記載始于古代志怪古籍《山海經》中，該書素材普遍取于民間傳說之中，由此可見，西王母早期便散布在廣大的民間地區。西王母從遠古神話的內容被納入到人們的信仰體系之中，最早可以追溯到戰國末期，我們可以從《管子》記錄的戰國史籍中，覓得西王母祭祀的零星線索。

漢代西王母信仰得到長足的傳播和發展，西王母被不同階層的人所重視，人們也依據不同層次的需求對其進行了不斷政治化、世俗化、人格化的構造。西王母信仰在漢代的形成發展大致經歷了以下三個階段。第一階段西漢初期到漢武帝時期，這個階段是西王母神話內容大量被官方和民間信仰吸收借鑒的階段，處于西王母信仰誕生時期。第二階段是西漢昭宣到新莽時期，這個階段是西王母演變為廣泛信仰的重要階段，發生諸多以西王母為信仰核心的重大事件，開始建立以西王母為中心的神靈信仰體系。第三階段是東漢時期，西王母在漢代信仰體系中的地位得到不斷的提升，在多次的神格提升和職能增加中，西王母信仰體系得以完善，最終成為漢代信仰體系的至上神。東漢末年又被納進道教信仰體系之中，具有很高的地位。［3］

學者汪小洋認為：“漢代的西王母有兩個體系，一個是仙化的西王母，它的信仰核心是能夠借助長生藥等手段幫助人們長生，這是被上層社會普遍接受的西王母；另一個是神化的西王母，它的信仰核心是承擔救世的功能，消除人間災難，既長生又解難，具有至上神的性質，不被上層社會接受但在中下層社會廣泛流傳。”［4］漢代西王母信仰是在大傳統與小傳統的兩個不同層面流傳發展的，但正如雷德菲爾德所說：“大傳統和小傳統可以看成是兩條思想與行動之河流；它們倆雖各有各的河道，但彼此卻常常相互溢進和溢出對方的河道。”［5］西王母信仰在漢代的流傳與發展也并不是完全獨立隔絕進行的，他們之間常常會出現相互借鑒、相互影響的局面。正如汪小洋所敘述的西王母信仰的發展走向是：“仙化西王母由上層社會進入中下層社會，表現出民間道教化的走向；神化西王母則由中下層社會進入上層社會，表現出官方道教化的走向?！保?］

漢代西王母信仰的小傳統

漢代西王母信仰的小傳統從內容上看，具有極強的現實功利性的特點。因此，小傳統的信仰內容往往與世俗的求子、賜福、長壽等神格緊密聯系在一起。從地域傳播的角度看西王母信仰的小傳統也具有更加廣泛的分布性，以及更容易被廣大群眾所接受的特性。西王母信仰小傳統的興起與戰國末年神仙思想和巫風盛行是脫不開關系的，當時的社會風氣，為遠古傳說中的西王母變成人們的信仰對象提供了有利條件。《淮南子·覽冥篇》載：“羿請不死之藥于西王母，娥竊以奔月?！保?］便流露出當時社會對求仙思想的狂熱追捧，而西王母作為不死藥的掌管者，使廣大群眾對西王母的崇拜之情油然而生。

漢朝時期小傳統的西王母信仰是遍布在不同地區的，從有關西王母的考古報告來看，分布在西南地區的有四川宜賓地區漢代西王母畫像的石棺、新都縣，彭山縣等地出土的漢代紀年磚上的西王母畫像、綿陽、樂山等地出土漢代崖墓上的西王母壁畫、新津縣出土的漢代搖錢樹、宜賓出土的西王母陶俑等；分布在中原地區的有鄭州、新野等地漢代磚墓中的西王母畫像、洛陽出土西王母畫像磚、淇縣，固始銅鏡上的西王母畫像；西北地區陜西綏德，米脂等地畫像石墓中的西王母、甘肅高臺駱駝城畫像磚墓中的西王母；東部地區山東嘉祥，微山等地漢畫像石的西王母、鄒城漢代銅鏡上的西王母、徐州漢畫像石墓的西王母、江蘇沛縣漢畫像石墓的西王母、安徽宿縣漢畫像石墓的西王母等，印證著西王母在漢代的廣泛分布。［8］從出土的大量有關西王母的畫像、陶俑、搖錢樹來看，地方性的小傳統信仰在四川地區格外的盛行。特別是在彭山出土的漢代銅搖錢樹上，刻有西王母端坐在石室內的龍虎椅上，座下兩側各跪一人，似求長生不老藥或求子求富。［9］并且相似的漢代搖錢樹在四川多地被出土發現。由此可見，廣泛流布的西王母信仰的小傳統與民間求子求福的思想是緊密聯系在一起的。

從漢代出土銅鏡的銘文上，可以更清晰地窺見到漢代西王母信仰小傳統身上所帶有的“宜子孫”的功能。如漢代銅鏡銘文載：“……左有王父坐行道，右有王母，白虎芝草在其后，令人富貴不老，子孫滿室世。”、“壽如東王公，西王母，子孫番昌?！保?0］都將西王母的“宜子孫”功能展現的淋漓盡致。在民間廣泛信仰的漢代易學經典《易林》載：“稷為堯使，西見西王母，拜請百福，賜我善子”［11］也給予西王母小傳統信仰的賜子賜福神格以佐證。以上都是西王母在民間小傳統中，結合廣大人民功利性的訴求，所衍生出的一系列西王母信仰的功能。

隨著西漢后期，政治經濟崩壞，社會風氣急轉直下，廣大人民的生活陷入到水生火熱之中。至漢哀帝時期，民怨尤深，關東流民聚集，爆發大規模農民起義，打著西王母的名號避禍，流民在長安城大批聚集，舉行祭祀西王母的活動，后世稱此為“行西王母詔籌”?！稘h書》載：“哀帝四年春，大旱。關東民傳行西王母籌，經歷郡國，西入關至京師。民又會聚祠西王母，或夜持火上屋，擊鼓號呼相驚恐。”［12］這一事件反映出的不僅僅是一次普通的農民起義事件，更標志著西王母以人民大眾救世神的形象，在亂世中興起，使西王母信仰進入廣大百姓的尋常巷陌。人們主觀上希望通過對西王母崇拜祈福，能得到上天庇佑。因此，西王母便被人們普遍認為帶有震懾與庇護的象征意義，成為亂世流民的精神寄托。

漢代西王母信仰的大傳統

漢代西王母信仰的大傳統更多為統治階級的利益服務，往往表現出與小傳統不同的價值訴求。鄭杭生認為：“大傳統作為一種文化價值觀，具有歷史的、實踐的、社會的諸多屬性。大傳統具有制度層面上的秩序導向性、日常實踐層面上策略解釋的合理性等特征。”［13］因此，西王母信仰的大傳統往往與官方、宗教所倡導的社會思想聯系在一起，對人們的日常生活實踐以及社會秩序起到規范指導作用。

漢初統治者信奉黃老之道以治國，文景之治時，黃老之學更是被統治者標榜，成為治國理政的依據。黃老之學與神仙之說是相通的，有文獻記載“黃老起于齊，神仙之說與黃老通。”［14］至漢武帝時期，統治者對求仙之道的癡迷到達巔峰，在他統治期間民間的求仙思想也被熱烈追捧。史籍《博物志》《漢武帝內傳》等，都對漢武帝與西王母的奇遇故事進行了詳細記載。如：“漢武帝請不死之藥，食三千年一熟桃二枚”“母以四枚與帝，自食三桃”［15］等等，都將西王母建構成帝王長生信仰的對象，統治者對求仙之道癡迷間接促進仙化大傳統西王母的進一步發展。

西王母信仰的大傳統在后續的發展中，開始吸納了小傳統的內容，接納了小傳統中西王母作為掌管生死的象征，將其視為長生不死信仰的對象。據《漢書·地理志》載：“巴、蜀、廣漢本為南夷……及司馬相如游宦京師諸侯，以文辭顯于世，鄉黨慕循其跡?！保?6］司馬相如生于漢代西王母信仰極其興盛的蜀地，必然兒時對民間流傳的西王母信仰有所了解。在司馬相如為帝王所作《大人賦》中，載：“吾乃今目睹西王母皓然白首……。必長生若此而不死兮，雖濟萬世不足以喜?！保?7］明確記載司馬相如將蜀地有關地方小傳統的西王母信仰帶入到官方大傳統的信仰之中，使西王母信仰中作為長生不死的屬性進入到官方大傳統的信仰范疇之中。

在后續西王母信仰大傳統的發展歷程中，雖然在信仰空間和群體上依然與小傳統有著迥然不同的差異，但是越來越多的小傳統信仰內容被吸納到大傳統的信仰范疇之中，并且得到了大傳統信仰的進一步傳播。據《漢書·翟方進傳》載：“太皇太后肇有元城沙鹿之右，陰精女主圣明之祥，配元生成，以與我天下之符，遂獲西王母之應，神靈之徵，以祐我帝室，以安我大宗，以紹我后嗣，以繼我漢功?！保?8］詳細闡明了西王母信仰已經成為官方大傳統信仰的內容，并且西王母已經成為整個國家祭祀的對象，成為國家安定的保護神。這一點在漢人所撰寫的《吳越春秋·越王陰謀外傳》載：“立東郊以祭陽，名曰東皇公，立西郊以祭陰，名曰西王母。”［19］也得到印證。西王母信仰在漢代已經成為官方大傳統集體祭祀的對象之一，并且將西王母信仰進行了進一步的推廣。

東漢時期是西王母地位不斷提升、成為信仰體系中至上神的重要時期。西王母信仰在東漢末年被道教信仰體系所吸納，在道教中被賦予極高地位，信仰的影響程度和廣泛性得到極大提升。東漢時期也出現了大量的西王母祭祀場所，例如西王母祭拜的祠堂以及在西王母神話中居住之處“石室”的世俗化出現等等。道教經典《真誥》載：“正月二十三日，東宮上人來看洞中，時或有龜山賓共集，高會真仙?！保?0］文中所說的龜山賓即為西王母，這時的西王母已經明確成為道教主神，宗教化和神化屬性進一步得到了提升，西王母信仰進入了道教化傳播的新階段。

二、西王母信仰中的大傳統與小傳統的互動

每一種文化傳統都有其自身的演變路徑，有官方大傳統的演變路徑，也有民間小傳統的演變路徑，但他們從來都不是孤立封閉運行的，他們之間的關系是相互依賴、相互影響的，從深層意義上講，二者根本目的是相通的，都是為維護社會秩序所服務。因此，他們內容本質上強調的核心思想是一致的，這也就為二者之間的互動提供了合理性的依據。漢代西王母信仰的形成就是大傳統與小傳統之間相互影響、同塑同構的結果。

（一）漢代西王母信仰大傳統的民間化演變

1.大傳統從小傳統中不斷汲取素材

古人云“禮失求諸野”。小傳統的民間材料一直是大傳統的活水之源，為大傳統送去源源不斷的新鮮養料，從而永葆傳統文化的生命力。學者葉舒憲認為：“大傳統對于小傳統來說是孕育、催生與被孕育、被催生的關系，或者說是原生與派生的關系?！保?1］大傳統的西王母信仰在不斷的演變過程中，也是不斷從民間得到所需的材料的。這一點從民間廣泛信仰的易學經典《易林》中大量記載內容，在后續的官方文獻中找到對照的痕跡就足以說明。如《易林》載：“三人為旅，俱歸北海，入門升堂，拜謁王母，勞賜我酒”［22］講述的西王母設宴拜見的場景，在《穆天子傳》載：“周穆王宴王母于瑤池”和《漢武帝內傳》載“母自設膳，膳精非?！倍嫉玫酱笾孪嗤挠∽C。西王母的居住區域在《山海經》載“又西三百五十里，曰玉山，是西王母所居也”、“在昆侖虛北”［23］；《易林》載：“弱水之西，有西王母”［24等都是依據民間小傳統所記載的內容，被官方文獻吸納在《漢書》載：“弱水既西”；《史記》載：“安息西數千里”；《后漢書》載：“其云其國西有弱水、流沙，近西王母所居處”［25］的記載。另外，前文論述的司馬相如、翟方進等人將民間小傳統的內容帶入到官方大傳統的范疇，也是大傳統不斷取材于民間小傳統的例證。

2.官方大傳統敘事風格不斷民間化

如果說西王母信仰大傳統不斷從小傳統中汲取材料是主動選擇的，那么大傳統要走向民間則是歷史的必然。正如前文所述：“大傳統具有制度層面上的秩序導向性、日常實踐層面上策略解釋的合理性等特征”。［26］筆者認為，西王母大傳統信仰走向民間小傳統之中是必然選擇的，一方面是為了尋求更廣泛的信仰群眾和信仰空間，永葆信仰的生命力。另一方面是為了對民間繁雜的信仰體系進行規范化，指導民間廣大群眾的信仰實踐。因此，大傳統敘事風格的不斷民間化是歷史必然，也是大傳統走向民間的可行化路徑。

西王母的描寫從《山海經》神話時期的只言片語，到后來記載的逐步詳細化，甚至后來將很多人物形象融入到西王母故事中，這些都是符合民間敘事風格、不斷從神話向世俗化的一種演變過程。例如，在《漢武帝內傳》的記載：“王母唯扶二侍女上殿，年可十六七，服青綾之褂，容眸流眄，神姿清發，真美人也。”“王母種桃，三千年一作子，此兒不良，已三過而偷之，失王母意，故被謫來此。帝大驚，愈知朔非世上人也?！保?7］可以看出西王母信仰的不斷民間化走向，表現在以下兩點（1）西王母信仰中侍女及東方朔等人物的加入，是符合民間敘事風格的，從高高在上的神而變得不斷貼近人們想象的生活化。（2）西王母形象轉變的人形化，從神話中人獸不分的異形演化為人們想象中的美人的形象，這也是西王母信仰在民間得到更多人信仰的重要原因。另外，如《抱樸子內篇》載：“稱東王父這，麋也。西王母者，鹿也。”［28］此類把東王父以西王母的配偶神形象建構入西王母的信仰體系，也是依據民間廣泛的陰陽思想進行夫妻建構的，這一點是很符合民間倫理道德的。

（二）漢代西王母信仰小傳統的官方化演變

1.小傳統不斷地被官方規范化

小傳統往往是生于鄉土、長于鄉土的，自身的影響力和傳播能力是十分有限的。為了進入大傳統的范圍內，小傳統必然要經過官方“去粗取精、去偽存真”的層層篩選。這不僅反映出大傳統對小傳統具有規范性的鉗制作用，而且表現在小傳統經過大傳統肯定后，其自身的影響力和傳播力是得到顯著提升的。這一點在向柏松研究關羽崇拜的大傳統與小傳統中得到印證，起源于民間的關羽崇拜在被官方接納后，影響力迅速提升，擴展為全民信仰。［29］這一情形與西王母信仰的流傳是有異曲同工之妙，在漢代西王母崇拜中也有具體的展現。

在西漢初期，由西漢宗室成員劉安及其座下諸賓客所作的《淮南鴻烈解》中，對西王母有下列相關記載：“……西老折勝，黃神嘯吟”。［30］甚至從更早的《莊子》載：“伏羲氏得之，以襲氣母……，皇帝得之，以登云天……，西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終?！保?1］可見西王母信仰慢慢進入到人們信仰體系之后不斷被規范化，與華夏始祖的黃帝、伏羲等人建構在一起，來證明西王母信仰的合理性。漢代的西王母信仰發展到頂峰的標志性事件，便是漢哀帝時期的“行西王母詔籌。”這一事件雖然在事后被官方和民間做了不同方向的解釋和建構，但有一個事實是不容否認的，西王母信仰不僅是王莽統治權利的維護工具，而且說明西王母信仰被官方肯定。《漢書》載“哀帝之代，世傳行詔籌，為西王母共具之祥，當為歷代母，昭然著明。予祇畏天命。敢不欽承”。［32］從此以后，西王母信仰的影響力極大提升，受到社會各界的追捧，形成了漢代西王母信仰的熱潮。

2.西王母祭祀和傳播的官方化

雖然西王母是從遠離中原之地傳播而來的，但在后續的演變中，不論是西王母祭祀建筑的出現，還是在西王母信仰傳播至華夏的西南和東南地區，都是官方西王母信仰的推動下產生的結果。在《論衡·恢國篇》中對漢代西王母的起源地與西王母祠“石室”記載如下：“后至四年，金城塞外，羌良橋橋種良愿等，獻其魚鹽之地，愿內屬漢，遂得西王母石室，因為西?？?。”［33］據記載可知，西王母信仰在漢代西北地區是普遍存在的，漢代官方的朝貢貿易在西王母信仰傳播中起到了不可忽視的作用。西王母信仰作為流傳于西部的神話傳說，后來成為中原地區的重要信仰之一，與官方將其納入自身文化系統之中，通過官方傳播的方式散播到廣大地區是分不開的。后來在四川地區的東漢墓葬中出現的大量西王母畫像磚，以及東南地區廣泛傳說中作為“陰陽二神”的東王父與西王母，都是漢代西王母信仰傳播遍及華夏的證據。

3.道教對西王母信仰的規范化

漢代對道教是十分推崇的，無論是漢初倡導的黃老思想、漢武帝對長生思想的崇拜、甚至是東漢時期將西王母信仰納入道教的信仰體系之中，都是西王母不斷出現在官方視野，并且逐漸被大傳統接納并規范化的過程。因此，西王母信仰不斷被道教所接納的過程，也是其不斷被大傳統肯定進而規范化的過程。

道教早期在《太平經》對西王母的記載，便與統治者所追求的長生思想是耦合的，西王母是作為長生不死的化身出現的。據《洞真西王母寶神起居經》載：“吾寶真人也，此言是昆侖西王母寶生無死之曲，知者使人不死?！保?4］也印證了西王母長生不死的神格被道教信仰所吸納。到漢哀帝時期西王母形象已經擺脫了神話階段的束縛，脫離舊有的原型不斷被道教文化吸納進行重新建構。例如《博物志》中記載為:“老子云:萬民皆付西王母,唯王、圣人,真人,仙人,道人之命,上屬九天君耳”［35］明確證實了西王母被道教所吸納和其身份演變的歷程。東漢后期西王母與東王父并列出現以后，西王母被道教建構成“金母”的形象，東王父也對應成了“木公”。據此我們可以認為道教對西王母信仰的構建，是按照當時官方思想中的“五行學說”進行的，它是對西王母民間小傳統中衍生出的紛繁復雜形式，依據大傳統思想進行的一次規范化的整理。

三、西王母信仰中大傳統與小傳統互動的意義

大傳統與小傳統之間存在著空間維度的地域差別、傳承過程的穩定性和易變性差別、影響力的程度與范圍的差別、流傳時間長短等方面的顯著差異。筆者認為：大傳統與小傳統所倡導的核心價值理念是相同的，他們的不同點更多的表現在外在的客觀差異上，內在主觀上都是為了滿足人們的美好訴求，維護秩序上的均衡運轉。這與學者李亦園所認為的：“大傳統與小傳統都是在中國文化所提倡的‘均衡和諧’的法則下運行的，大傳統與小傳統的最終落腳點都在“致中和”的觀念上”［36］的提法是相符合的。因此，大傳統與小傳統之間的互動，不論在自身的文化層面還是社會層面都存在很多的積極意義。

（一）互動對傳統文化自身的意義

文化的大傳統與小傳統必然是在世代延續中形成的，傳統之“統”體現著古往今來人類文化的繼承與延續，同時又在“傳”中必然地歷經各種傳承的變遷與革新。大傳統與小傳統的相互選擇、相互調適是有利于傳統文化自身的繼承延續和變化革新的。

1.互動繼承延續的作用

小傳統在與大傳統的互動中，小傳統的規范性和穩定性是得到顯著提升的，是更有利于傳統文化的規范和傳承的。在漢代西王母信仰中，大傳統一直指引著小傳統的發展方向，雖然民間往往會依據不同的訴求，對小傳統的西王母信仰進行紛繁復雜的建構，但這部分的小傳統內容往往都在歷史的輪轉下，消逝在歲月的長河中，真正可以作為傳統流傳下來的，必然是得到大傳統規范和弘揚的內容。

“十里不同風、百里不同俗”是我國小傳統文化豐富復雜的真實寫照。漢代西王母信仰在民間演化出多種多樣的神格，例如民間崇拜的主刑殺的死神、長生不老的吉神、陰陽信仰的月亮神、降雨救災的保護神、多子多福的生育神、甚至是一些少數民族神話中的創世神等等多樣的神格。［37］但真正得以廣為流傳的只有被大傳統所接納的長生不老的吉神和統領女官的母神神格崇拜。這兩方面崇拜得以廣泛流傳的原因，與它被大傳統不斷取其精華、去其糟粕的規范性接納、并加以傳播的原因是離不開的。時至今日，西王母作為降雨神、保護神、月亮神的信仰早已被人們所遺棄，而長壽神、母神的信仰卻依舊常常被人們所提及。

大傳統在與小傳統的互動中，大傳統的影響能力和覆蓋范圍逐漸提高，這有利于傳統的保護和繼承。西王母大傳統的影響范圍是極其有限的，他們往往只是被少數自省的知識階層所崇拜，而要將西王母信仰傳入尋常百姓家，有更大的信仰基數和范圍，必然是要將大傳統的西王母信仰進行民俗化調整。這樣擴大西王母信仰的基數和范圍的做法，是有利于西王母信仰傳統的繼承延續的。

西王母信仰大傳統民俗化的過程反映在方方面面上。例如，西王母的形象從豹尾虎齒的獸人形象演化為美麗和藹的人物形象，從單個的出現到符合民間陰陽思想的配偶的形式的轉變，甚至表現在西王母從神話里高高在上的神性形態向人性特征的轉變。前兩者在前文中已闡釋不多加贅述，第三點主要表現在西王母從神的形象被不斷的建構出人的行為特征和思想情感方面，反映在西王母日常生活的舉止記載中，人性的特征日益濃厚。張衡在《思玄賦》中有以下記載：“聘王母于銀臺兮，羞玉芝以療饑；戴勝愁其既歡兮，又誚余之行遲?！保?8］可以從記載中清晰地看出西王母的記載已經從高高在上、萬眾敬仰的神的形象，演變為具有人類情感，和藹可親的與人進行交流的形象。這無疑是符合大眾習慣的，更貼近民眾生活、為廣大民眾所接納的方式，也是十分有益于信仰群體與地域地擴展，從而更好地進行西王母信仰的保護傳承。

2.互動對文化變化革新的作用

傳統不是固步自封、靜止不動的，而是在歷史的長河中不斷精挑細選、適者生存的動態演變過程。從變化與革新的角度探討大傳統與小傳統之間的互動意義，可以做一個形象的比喻。如果把龐大的中華文化比作是一顆參天大樹，那么大傳統更像是地上茁壯的樹干部分，小傳統便是復雜的根系部分，只有根扎在地下才能保證地上的郁郁蔥蔥。并且地上和地下的部分是呈現出對稱性的，因為他們之前的流動是一直通暢的，因此樹木要想不斷成長，就需得到地下根系源源不斷地滋養。但也不排除由于外部環境的影響，樹的落葉會反哺根系的現象。西王母信仰也是這樣，由大傳統與小傳統之間的不斷互動，促使著西王母信仰文化的不斷變化與革新。

大傳統在與小傳統的互動中，大傳統得以獲得源源不絕的生命力，從而適應社會變化、熔鑄新生。大傳統西王母信仰為了更好地滿足自身的生存需求，必須不斷地向小傳統汲取養料。從不斷出土的考古資料來看，西王母信仰的發展是一個從簡單到復雜的過程。例如在四川出土的大量西王母考古報告中，西王母信仰衍生出多種多樣的形式，從早期的西王母畫像磚來看多以蟾蜍、三足烏相伴出現，而在后期發展過程中，又不斷吸收加入了“玉兔搗藥”、“東王公相伴”的畫像加入其中。并且在四川地區還衍生出很多帶有鮮明地方特征的出土物，如搖錢樹、銅鏡、陶俑、陶燈等多樣的形式。［39］

小傳統往往是根深蒂固地附著于民間傳統文化之中的，因此，促進民間鄉土文化的變革僅僅依靠小傳統力量是行不通的，需要大傳統強制性的推動力才可以促進民間文化的變革發展。費孝通先生在著作《鄉土中國》中論及，中國的傳統社會是“禮治”秩序所維護的，人們固有的社會觀念使人們可以“從心所欲不逾矩”的生活在鄉土社會之中。從社會內部看充斥著小傳統觀念的鄉土社會是充斥著社會變革的阻力的，要完成傳統鄉村的轉型變革必須借助外在大傳統的力量。［40］西王母信仰小傳統的部分，往往也是在大傳統的推動引導下進行變革的。

西王母信仰在未被道教吸納以前，具有多種多樣的神格，這些誕生于民間的神格身上往往附著有極強的民間功利性訴求，因此，僅從內部來說西王母信仰必然會演化出更多的功利性神格，而且這些功利性的需求往往是西王母信仰小傳統存在的基礎，更是其一塵不變的原因，從內部來說西王母信仰根本沒有變遷的動力。而西王母被吸納進入道教信仰的體系之后，信仰中的大多數功利性的神格逐漸變得黯淡無光，人們信奉西王母大多是依據道教所規定的母神、壽神的神格進行的，從而實現了在道教大傳統思想的推動引導下民間信仰小傳統的變遷。

（二）互動的社會意義

1.社會觀念的普及

大傳統與小傳統在互動中是有利于社會思想觀念的形成、普及的。大傳統與小傳統在社會觀念上各有優劣，大傳統往往被官方肯定有著更高的社會地位和影響力，小傳統往往受到民間的追捧有著更大的覆蓋范圍和信仰基數。因此，大傳統與小傳統之間的互動是優勢互補的，從而更好地促進社會思想觀念的普及。

漢代官方上層中廣泛存在著求仙尋藥的思想，這種官方的求仙思想也滲透進入了廣大民眾的生活，掀起了全社會求仙熱潮。這種由上到下的神仙思想普及，與漢代西王母信仰的大傳統與小傳統之間的不斷互動是脫不開關系的。例如在漢代銅鏡銘文記載：“西王母，尚方作竟真大巧,上有仙人不知老,渴飲玉泉兮。”［41］便說明民間小傳統已經將西王母信仰與神學思想結合在一起。學者汪小洋認為西王母的演化路徑為，仙化西王母由官方上層信仰進入民間中下層社會［42］，這也無疑證實了神仙思想與西王母大傳統流向小傳統的歷程是亦步亦趨的，促進了漢代神仙思想觀念的流傳普及。

2.社會秩序的維護

不論是大傳統亦或是小傳統得以存在的一個重要原因，便是可以為社會服務，維護秩序的平穩運行。大傳統與小傳統的互動，是在一種在雙向調適，雙向選擇中達成的“動態平衡”狀態。既可以起到官方階層與平民階層在社會思想觀念上的溝通，緩解階級固化的張力，又在雙向調適中兼顧不同階層的利益訴求，維護了社會秩序的平穩運行。

西漢后期，西王母信仰成為統治者維護自身權利合法性的工具，為了使西王母信仰更有民眾間的號召力，就勢必要立足群眾之中，吸取符合民眾訴求的思想觀念，促進西王母信仰的變化革新，才能達到擴大統治的目的。西漢末年的“行西王母詔籌”事件本身而論，是流民與統治者相互對抗的一次大型民間騷亂，關東流民信仰西王母具有的“救世”功能，認為只要佩戴“行詔籌”，即西王母的神秘“詔書”就可以改變這個困苦的世界，《漢書》載：“母告百姓,佩此書者不死?！保?3］而在京城聚集舉行歌舞祠西王母的活動之后，流民便逐漸散去，西王母信仰在此次社會動蕩的大事件中，起到很好的維護社會秩序的作用，避免了民間起義活動的繼續發酵，維護了社會秩序的平穩運行。

總之，漢代西王母信仰在不斷發展完善的過程中，一直存在著大傳統與小傳統兩種形式，官方和民間為滿足不同層面的功利性的訴求，具體內容形式也演化出不同的差異。他們之間存在著一定的距離，但他們之間的關系并不是相互對立的，而是一種建立在相互承認基礎上的相互吸收、相互調適，去粗取精、優勢互補。大傳統與小傳統之間的互動，從傳統文化自身來看是既有利于傳統文化的繼承與發展，又有利于傳統文化的變革與創新。從社會層面來說是有利于觀念的普及和秩序維護。因此，大傳統與小傳統在中國傳統文化中發揮著同等重要的作用，哪一方面都不容忽視，兩者在相互吸收、相互調適的過程中，同塑同構著中華傳統文化。