“中庸之道”與日本的“曖昧”文化

《中庸》作為儒家經典之一，原本是《禮記》中的一篇，相傳為戰國時期孔子之孫子思所作，也有人說是《禮記》作者根據子思的原作適當編輯而成的，與《大學》《論語》《孟子》并稱“四書”，成為儒家經典的核心。《中庸》共有三十三章，集中講述性情與封建道德修養，肯定“中庸”是道德行為的最高準則。中庸之道的主題思想是教育人們自覺自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣、合外內之道的理想人物，共創“致中和，天地位焉，萬物育焉”的“太平和合”境界。《中庸》開篇就提到：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”言簡意賅地揭示了中庸之道這一主題思想的核心是自我教育。“天命之謂性”是指人的天性是善良的，“率性之謂道”是說人們自我教育之道就是按照人們善良的天性辦事情，“修道之謂教”是說自我教育就是按照人道原則去修治。受中國文化熏陶的東亞國家日本，很多地方都與中國傳統文化有著相似之處，本文將探究“中庸之道”與日本的“曖昧”文化之間的深層關系，從而更好地理解中國文化在日本的接受。

一、“中庸之道”概述

（一）何為“中庸之道”

今天提到“中庸”，很多人的理解都是“平庸、折中”，在現代人心目中幾乎成了迂腐、缺乏個性、走中間路線、不思進取的代名詞，這其實是對“中庸”的誤解。“中”有中間、中等的含義，但是它還有一層含義，即適中、適用、不偏不倚。很多人對其產生誤解，一是錯把“中”理解為第一種含義，二是對“庸”的理解不夠透徹。“庸”的意思可能存在一些爭議，《說文解字》中表示“庸，用也”，即用、講;何晏集解中又說“庸，常也，中和可常行之道”，就是指平常。儒家通常反對走極端，在對立的兩極之間尋求比較適中的解決方案，既不要“過”也不要“不及”，既不要太“進”也不要太“退”，既要“尊賢”又要“容眾”。這些都是在兩個極端之間尋求適中的方法。那么“中庸之道”就是指以不偏不倚、無過無不及的態度來處事。

（二）開端

其實“中庸”這個概念在孔子之前就已存在，最早可以追溯到堯舜時期，經孔子承上啟下，在不同歷史時期得到不同思想派別的推崇，甚至到了近現代也作為一種處事規范被中國人運用。

帝堯禪位于舜時就告誡舜：“天之歷數在爾躬，允執其中。”即告訴舜要真誠地執守中正之道。所以舜一生謙虛好問，喜歡探尋事物的根本，不偏離自己的主張，以適宜和恰到好處為準則來治國治民，成為一代賢明之主。《中庸》說道：“舜其大知也與！舜好問以好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”意思就是，舜是一個大智慧之人，善于向人請教，善于觀察分析，隱惡揚善，凡事不走極端，以中庸之道治理百姓，這就是舜能為舜的緣由。后來，中正之道的思想代代相傳，到了大禹、商湯、文王、武王都以“允執其中”的原則為執政和行為準則。到了孔子，他把“中庸之道”作為最高道德準則所推崇，即“執兩用中，過猶不及”。

（三）發展

到了春秋戰國時期，孔子的弟子子思作了《中庸》。《中庸》在唐宋年間受到熱捧，唐李翱首推《中庸》以后至北宋，許多儒學大家都有獨立研究《中庸》的書。后經南宋朱熹作《中庸集注》，最終和《大學》《論語》《孟子》并稱“四書”。而“中庸之道”和道家的一些思想也有共通之處。老子主張“守中”和“不爭”，《道德經》中說道：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”“不敢為天下先”不是不作貢獻，不是縮頭縮腦，而是吃苦在前，享受在后，舍己為人，不自以為是，凡事謙讓處下，不與人爭是非，不爭名奪利，這樣的人才是君子。做到“大智若愚”、深藏不露，達到一種無過猶也無不及的狀態，這與“中庸之道”不謀而合。

二、日本的“中庸之道”

深受儒家文化影響的日本有自己對“中庸之道”的理解，也在各個方面上踐行著“中庸之道”。

日本第68、69任首相大平正芳執政時在政治、經濟領域獨樹一幟，這得益于他對東方經典古典的透徹理解。一些學者認為，在近40年的政治生涯中，大平正芳之所以有著優秀的政績并對后世產生一定影響，和他的一套“橢圓哲學”有著密不可分的聯系。“橢圓哲學”的概念是1938年1月，大平正芳在橫濱稅務署署長任上，在訓辭中首次提出的。他說：“在課稅問題上，既不能搞權力萬能，也不能動輒就向納稅人妥協，而應貫徹不偏向任何一方的中正立場，這才是符合情理的課稅方法。”“橢圓哲學”成為大平正芳處理一系列問題的基本原則。一切問題都應保持既平衡又緊張的狀態，不能忘記橢圓的中心，不能失去平衡，這正體現了“中庸之道”不偏不倚、無過無不及的中正之道。

三、日本的“曖昧”文化

儒學在公元5世紀時就已傳入日本，對日本傳統文化的塑造和影響起著至關重要的作用。那么作為一種日本人相處和說話的方式，“曖昧”文化與儒家的“中庸之道”有著什么樣的聯系呢，下文將詳細分析。

（一）“曖昧”

日本的“曖昧”文化在他們的日常生活中扮演著重要角色，所謂的“曖昧”就是指不把話說得太過清楚、明了，以一種婉轉、含蓄的方式與人交流，使對話能夠和睦地進行下去。這種與人相處的方式體現了他們的國民性和民族特性，要追溯這種“曖昧”文化的源頭，就不得不提到日本人的民族核心精神之一——“和”。早在飛鳥時期，圣德太子制定的《十七條憲法》中第一條就提到了“以和為貴”，從此，“和”這個概念對日本人的思想就產生了極大影響，不給他人添麻煩、考慮對方的感受就成了日本人的處事原則。

（二）“以和為貴”

圣德太子深入研究中國儒家、佛教等思想文化后，引用中國儒家經典《尚書》《論語》《左傳》《禮記》《孟子》等十余篇，制定了《十七條憲法》。當時日本的階級矛盾十分嚴重，尤其是皇室與貴族的矛盾日益激化，圣德太子攝政后，以儒家思想為核心，結合當時的社會情況而制定的政治體制，因此，它的一些理念是與儒家思想不盡相同的。當時儒教傳入日本時，日本并沒有“和”這個概念，所以這個概念是圣德太子率先提出的且毫無爭議。這個概念對于當時的日本具有劃時代的意義，對后世的統治階級及日本國民都產生了十分巨大的影響。

《十七條憲法》第一條：“以和為貴，無忤為宗。”這里的“和”出自《論語》中的“禮之用，和為貴”，這里所主張的是和諧、和衷，協調兩種以上不同的事物，達到和諧統一。由此可以說明，圣德太子所說的“和”與中國儒家思想里的“和”大體是一致的，都表示一種調和、和諧的狀態。

四、“中庸之道”與“曖昧”文化

（一）“和”與“中”

前面提到，《中庸》是《禮記》中的一篇，圣德太子在制定《十七條憲法》時學習并引用了《禮記》，那么說“中庸之道”思想也被融入這項政治體制就不足為奇了。我們可以在《中庸》原篇中找到溯源。《禮記·中庸》中講到：“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是：喜怒哀樂的情感沒有發生，可以稱之為“中”;喜怒哀樂的感情發生了，但都能適中且有節度，可以稱之為“和”。中是天下最為根本的，和是天下共同遵循的法度。達到了中和，天地就會各安其位，萬物便生長發育了。這里的“中”指不過、節制，“和”同樣指和諧、和睦。從這段話可以得出，只有先達到“中”的程度，才能達到“和”，“中”的最終目的就是“和”，中和一體才能達到社會和諧、國家穩定的狀態，兩者是密不可分甚至是居于等同地位的。

（二）“中”與“曖昧”

再看日本的“曖昧”文化，日本人說話時很少直接拒絕或是反對，經常使用“すみません、それはちょっと……”（不好意思，實在是有些……）、“都合が悪いので……”（不太湊巧……）、“今日は用事があるが……”（今天有些要事……）這種委婉、含糊其詞的說法，或是用“……ではないでしょうか”（……不是這樣嗎？）、“……かもしれない”（可能……）、“……と思われる”（普遍認為……）等避免個人的主觀論斷。例如以下一段關于噪音的對話：

A：あのう、すみません。（那個，不好意思。）

B：はい、あの、なにか。（怎么了？）

A：あのう、もうしわけありませんが、あのう、ステレオですが、音が……。（不好意思，音響的聲音有些……）

B：あ、聞こえますか。（啊，你那邊聽得見嗎？）

A：ええ、すみません。じつは今、試験中なんです、それで……。（是的，不好意思啊，其實我現在有個考試，所以……）

B：あ、そうですか。すみません、気をつけます。（是這樣啊，不好意思，我會注意的。）

在這段對話中，使用音響的B影響了正在學習的A，此時A采用委婉的前置表達，只是說到“音響的聲音有些……”就結束了句子，將后面的內容省略。而后A又加了一句，表示自己最近在備考，需要安靜的環境，這樣就可以在不破壞雙方和諧關系的前提下，委婉地表達自己的

請求和需要。

類似的對話經常在日本人的日常生活中出現，都是通過把話說到折中、不絕對來照顧他人的心理，從而使對話能順利地進行，達到和諧、和睦的人際關系和社會狀態。無論從表現方式還是最終目的來看，“中庸之道”可以說是“和”的基本條件。要說“和”，一定離不開“中庸之道”。如果說圣德太子學習了《中庸》的思想，且由他提出的“和”對日本人的性格、處事方式造成了影響，那么“中庸之道”同樣可能對日本人產生了影響，才造就了他們現在的“曖昧”文化。

五、結語

出自儒家傳統文化經典《中庸》的“中庸之道”，作為一種為人處事的方法，千百年來解決了許多統治階級面臨的難題，甚至東渡日本，對日本統治階級的治國理政及國民性的塑造也發揮了重要作用。可能在近現代，“中庸之道”被一些人詬病，在政治上被斥責為“中間路線”或過于保守，其本身也被很多人誤解為平庸、缺乏個性、不思進取。但是作為流傳已久的賢人的思想精華，在歷史的長河中已經被人們所運用、實踐，應以辯證和發展的眼光看待。

（貴州師范大學外國語學院）

作者簡介：張浩銘（1998-），男，陜西渭南人，碩士研究生在讀，研究方向為日漢翻譯研究。