讀徐梵澄《老子臆解》札記

梅文輝

“人總該給這個世界留一點可以留下的東西。”

“那么先生認為自己可以傳世的，是什么呢？”

“《五十奧義書》《薄伽梵歌》可以算是吧。此外《老子臆解》有二十三處發前人所未發，也算有些新東西。”

這是《讀書》雜志編輯揚之水與徐梵澄先生之間的一段對話，時在1992年12月28日。梵澄自認可傳世的三部作品中，《薄伽梵歌》和《五十奧義書》皆是從梵文翻譯過來的印度婆羅門教圣典，其譯筆古雅傳神，且注釋和導讀精到，先生也因此被世人譽為“現代玄奘”。

《老子臆解》成稿于1985年初，是年3月中華書局取走手稿，出版于1988年3月。此書緣于先生1978年底歸國后，聞有馬王堆出土《老子》帛書本，遂亟求而讀之，繼而就平生所學而解之。先生何以對此著作如此自信？如僅憑書中那“發前人所未發”的二十三處，是很難成為傳世之作的。在1985年2月26日先生為本書所作的“自序”中，我們或許能找到線索，其中有言：“然帛本一字之殊，固宜珍若璆琳者也。”“析理參以《周易》及先秦古說，不廢《莊子》;偶見頗同西洋哲學者標出之，意在點染以時代精神;無所發揮，蓋非論老子哲學也。隸事，多取《春秋傳》，間有取后世者，皆歷史大事。音義多本之《爾雅》、《詩序》、《說文》等，以古字義解古文義，亦時有渙然冰釋，怡然理順者。”

讓我們循此數言，徵以書中之實例，以契此中之精妙。

視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷……復歸于無物——是謂無狀之狀，無物之象。是謂忽恍。隨而不見其后，迎而不見其首。執今之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。（《道·十四》）

“一字之殊”之例，最精彩、最要緊一處即在此。帛書甲、乙本皆作“執今之道”，通行本作“執古之道”。梵澄辨明：“若作‘執古之道，則下文‘以知古始為贅文。”“此處一字之異，可觀儒家與道家之處世不同。‘祖述堯、舜，憲章文、武，此所謂‘執古之道，以御今之有者也。儒家之法先王，舉不外此。然時不返古，世必日進，執古御今，有必不可能者。執今御今，斯可矣。由今而返推至古，古可知也。”先生從儒、道兩家歷史感觀、處世觀之差異判定“古”“今”之取舍，以大見小，以義定字，善哉！

梵澄年輕時留學德國，回國后系統翻譯尼采著作，后又參學于印度三十三年，故先生講吾國文化自覺地帶著世界眼光，以求兼收并蓄，探索傳統智慧的現代轉化。在對此章的“臆解”中，梵澄標出：“名之名之，而終非也，則‘復歸于無物——蓋事物之自體，Ding-an-sich，終不可得，康德（I.Kant）哲學，亦嘗有見于此——不得已而姑謂之曰‘無狀之狀，無物之相。”“柏拉圖（Platon）嘗謂吾人之尋求事物真理，其事有如拘于暗室，微光自后來，所見者，前壁上之影像耳。以是喻此‘忽恍，恰合。”先生借古希臘圣哲柏拉圖之“洞喻”和近代大哲康德之“物自體”來比擬老子之“道”，頗具啟發性。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。（《德·四》）

梵澄是熟諳《易》之理數的，且視《易》為“中國文化的基石”。在此先生揭示：“《易》之‘太極，即《老子》之‘道也。曰‘道生一，謂‘道，一而已，非另有某物曰‘一者自道而生也。蓋就數而言，一一累而增之，可無盡也;一一分而減之，亦無窮也。無窮無盡，即無極也。合而言之，宇宙一太極也;分而觀之，一物一太極也。后儒立一‘無極與‘太極對，而思想窒矣。陸無以服朱之心，朱無以饜陸之意，此其癥結也。”先生一舉解開了《老子》中“道”與“一”、《易》學中“無極”與“太極”的義理癥結。

使我挈然有知，行于大道，唯它是畏。大道甚夷，民甚好徑。（德·十二）

梵澄乃詩人，通音律，知古今音韻之變遷。且看此解：“‘唯它，甲本‘唯字下缺，茲從乙本。諸本皆作‘惟施，解說無不牽強。蓋味于古音也。此聯綿字，當是‘逶迤。或作‘委佗‘委移‘逶迤‘逶蛇……‘唯與‘惟與‘委，同音。‘施‘蛇‘它，古音同在十七部。通假。今正字作‘逶迤，曲折紆余之意。”先生以一音之辨而銷千古之眾疑，豈不妙哉！

將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。（道·三十六）

全書多以歷史大事證老氏之玄理，而筆者認為梵澄在此所舉的王陽明一思想事件尤耐人尋味，其曰：“老氏‘欲歙固張之術，為儒林所詬病久矣。惡其機之深也。老氏此言，初未嘗教人用此機以陷人，則亦不任其咎。王陽明嘗訊大盜，聞其結黨之術，嘆曰：此與吾儕講學家之聚徒相類。然則教人以居安思危，見得思義，以免于刑戮，乃其言之主旨。”此例頗有禪師舉公案以激參學者之大風范，教人借假修真、見術明道也。

以上略舉數例，以窺先生“臆解”《老子》之下手處和意趣。筆者只平實錄出，無所發揮，也無須發揮也。