淺析海德格爾之“詩”

宋 鑫

（西安建筑科技大學,陜西西安 710055）

海德格爾，作為一個在西方20世紀杰出的思想家,他一直在思考存在的問題,并批判傳統形而上學和主體性。在早期階段,他基于此在的基礎上考慮存在,形成了生存論存在論,或者說是基本的存在論。到1930年后,藝術和詩歌被用作滲透存在的真理,并將藝術和詩歌結合思考存在的事實,同時還將藝術和詩歌相結合深入揭示真理的本質存在。并且在“languageexistence”這個范圍層面上提出了“語言是存在之家”的詩意命題。藝術和詩歌通常與西方哲學家的真理是不一致的，藝術和詩歌給人更多的美。但海德格爾從根本上思考了真理的本質，認為真理的本質是不加掩飾的。另一方面，藝術是作品中未加掩飾的真理的自我灌輸，美是真理在作品中的自我表現。此外，從存在真理的角度，他對真理、藝術、詩歌和語言之間的關系達成了共識，并開辟了真理與藝術、詩歌和語言之間的內在關系。在解蔽、揭示和明晰的意義上，他認為語言給予了明晰的存在狀態下的無蔽，在這個基礎上，可以有詩歌和藝術。詩歌本身是存在真理的言語創造，所以詩歌是原始的語言，語言和詩歌在揭示真理的意義上是一樣的。在創造的領域里，詩歌存在的真理就是藝術。藝術的本質是詩歌，而詩歌的本質是生存之道的創造。詩歌在海德格爾看來，是命運的創造。詩歌是人類歷史上最古老的文學體裁。詩歌也是文學中的文學，是所有文學體裁中最重要的體裁。其他的文學流派通過參考詩歌來定義自己。因此，詩歌的存在具有重要意義，這對于偉大的思想家海德格爾來說也是如此，他的思考離不開與詩歌的對話。

海德格爾思想的詩性本質及其思想淵源體現在許多方面。海德格爾所謂的“詩”實際上是一種生成事件。他也相信，在這一生成活動中，有真理發生，有一個世界正在形成。在海德格爾看來，這首“詩”是關于語言，關于歷史，關于人類的命運。因此，與傳統詩學不同，海德格爾是從人類生存命運的角度來思考詩歌的。詩在海德格爾那里早已遠離了什么語言游戲，感傷的人們呻吟著，卻在命運的人生道路上徘徊。詩歌是命運的產物，而命運又是詩歌的源泉。詩歌是生命和命運的創造。那么，海德格爾是如何從存在與命運的高度，即從真理的高度來思考“詩”的呢?

海德格爾的“詩”不同于我們通常所說的語言藝術之一。詩歌是真理的澄明的計劃。作為一個澄明的計劃，詩歌是一個開放的領域，在其中無遮蔽的發生，在開放的領域中存在以它自己的形式顯現。詩是一片開闊的田野，而詩歌只是一種規劃真理明晰的方式，一種廣義上的詩歌創作方式。首先我們必須對語言有一個正確的語言概念理解，也就是說我們必須對語言的功能有一個正確的認識。在傳統意義上的語言是用來傳達信息的，并且用于相互理解。但海德格爾認為，語言的功能并不是語言的本質功能，語言具有“讓存在”的功能，使存在者作為存在者進入敞開域。沒有語言，就沒有敞開性，語言第一次將存在命名為存在，并且將存在帶到語言的表面，這樣一種學說宣布了什么是存在，什么是進入了敞開的領域。這種有計劃的學說就是詩歌，它談到世界、大地、沖突和神。詩歌是無遮無掩的存在主義，正是詩歌主義道德出了存在的真理。海德格爾認為，真正的語言是道的生長，道說的是存在的真理，道是一種廣義的詩，本質上與語言和文字是統一的。海德格爾后期思想的核心詞就是“大道”，大道是世界四體的生成運行，是大道本身的、是詩歌的、也是詩意的。此外，海德格爾對于時間的解釋是生成中的時間。未來、過去和現在的統一表現在存在和時間中。時間是在境域中生成的語境，所以它是詩意的。海德格爾的空間是生成的空間，因此，它是一種存在和詩意的原始狀態。海德格爾的真理是被揭示的，詩意的明晰，是這個存在的“展開狀態”，存在的“展開狀態”應以這個存在的“展開”為基礎。因此，海德格爾早期關于真理的思想可以被稱為“存在主義的真理觀”，這也是建立在擴展的語境之上的。在后期，海德格爾認為真理是無遮蔽的，即是明晰的狀態。存在的真理就是存在，本來的真理是一種含蓄的爭論，它在明晰中對自由的“本性”的反映是極具詩意的，海德格爾對文學藝術本質的探索呈現出詩學化的傾向。傳統詩歌從再現或表達的意義上談論詩歌，表象理論認為詩歌的本質在于模仿概念、理論和性能,是心靈的活動主體,所以傳統的詩學在談到詩歌總是基于具象思維,通常包括外部的模仿對象,包括模仿的概念或主體的內心感受,而詩意的詩歌領域已經成為“本體”，詩學是主體性詩學的消解，并且是后形而上學詩學的創造。

詩學是人們所稱的詩歌的基礎，即以詩歌的起源為基礎來研究原詩。詩學也可稱為原初詩學，它是更關注人的生存狀態的詩歌,這是隱藏在海德格爾的詩學和美學的分析中的。海德格爾認為藝術是其自身作品中的真理，是一種澄明的狀態，它與意境的狀態有相似之處，但又與意境有不同之處。他認為藝術是真理在作品中的自我植入，是天、地、神、人四體在作品中的生成和運行。“自我植入”是指藝術家作為媒介，在作品中形成意境。藝術實際上是藝術觀念在作品中的發生，是詩學在作品中以人為中介的形成。藝術的本質是詩意的，體現在藝術在天地神創作語境中的統一運作。藝術詩歌的起源以虛無與現實的方式展開，在有限中表現出無限。大道的運作，使真理的詩意本質和藝術的本源詩意呈現。如果一件好的藝術品要成為它現在的樣子，它必須自然地符合世界四體的出現。美是一種將自己呈現為未加掩飾的真相的方式。真理的本質就是自由，而自由的本質就是“讓存在”。當作品表現出人的存在是與天地合一的時候，人就自由了，美就出現了。因此，美是人類整體和諧存在的表現和肯定。美就是自由，美是對世界四部分的詩意再現，即對自身的再現。

詩歌始終與語言密不可分，語言的本質決定了詩歌的本質，但由于詩歌是一種文字的游戲，可以看出，詩歌的本質應該在語言中去挖掘。語言始終與存在的根源密切相關，存在的根源是存在的情境對人的反應與發生，它的本質總是在人與情境的對話中獲得的。語言的本質是語境的聲音，是人類與生存處境之間的對話。語言這一功能的實現必須依靠詩歌，語言只有在其“實際運用”中才能獲得自身的存在。詩歌是語言的延伸，語言的發生與真理的發生密切相關。語言是清晰而朦朧的，語言是真實或流言蜚語的。海德格爾的“語言思想”實際上是“存在思想”和“真理思想”。語言是指真正的詩歌作品，特別是方言詩歌作品中的語言。因為方言詩歌中的鄉土性關系到天、地、神、人。同時，原始的詩意語言賦予了一個有生命的世界的四個方面，天、地、神、人的統一是詩意的，因此語言是具有詩意的。它把天、地、神、人統一起來，把自己隱藏在四體之中，把一個四體的世界聚集在里面，從而變得富有詩意。語言的本質是詩意的語言，天、地、神、人的原初語言是可以通過詩意的語言所生動賦予的。因此，海德格爾的藝術思想和詩意思想都滲透著現實世界的形成，即情境的思想特征。

海德格爾認為，存在源于詩意的環境，這對人類的存在是明確的。人們之所以能感受到存在的意義，首先是因為詩意的澄明。存在不是現成的，而是在產生、發生、出現的過程中，是短暫的。詩人的責任是“創造”這種短暫的存在，并保持它的神圣。詩歌是一種創造，而這種創造是文字的創造。承載者被保存在話語中，而存在作為一個整體進入開放的領域，從那里存在變得顯化。在詩歌的創作中，上帝和他們的圣潔得以保存。詩歌的本質是創造文字。在詩歌中，人與存在是密不可分的，這種聯系是在意境的不斷生成中產生的。詩人和讀者都參與了意境的創造。由此，詩歌創作實際上是與時代的存在動態聯系在一起的。因此，詩人為人類的生存創造了一個自由的真理王國。人類存在的原始姿態就是一種詩意的呈現，因為人類本來就處于詩意的存在之中。人居住在天地之間，但詩中還有比我們從字里行間感受到的美感更多的東西。海德格爾后期通過對荷爾德林詩歌的解讀，揭示了人類生存與棲居的“詩性”本質。他認為荷爾德林的詩歌表現了人類生存的基本特征——人類居住的“詩意”本質。詩歌是人類生存的基本品質。當然，人們可能會陷入一種不真實的非詩意的狀態，但棲居的非詩意本質是因為棲居本質上是詩意的。

從存在真理的角度切入詩歌的本質。詩歌是“存在”一詞的創造，即“存在”真理的創造。詩歌創造了存在的真理，為了完成這一任務，詩人必須在神與人之間穿梭，截取神的典故，解讀人的聲音。詩歌是一種純潔的東西。詩歌以語言形式存在，語言給予生命以開放的狀態，是一種財富。與此同時，作為謠言的語言，它將遮蔽存在的開放狀態，使語言成為一種危險的寶藏。語言的意義是同步的，在這一瞬間，神出現了，世界出現了，語言出現了，人成為一個對話的存在。詩的境界開辟了生存的境界，詩人創造了生存的詩意境界。在神與民族之間，詩人命名神，截取神的典故，詮釋民族的聲音。人類的詩歌用神性標準來衡量他自己的生存領域。上帝是人類的尺度。上帝在與天空甚至大地的關系中顯現自己，因此涉及一個神圣的領域。詩人呼喚圣潔，用“意象”來談論圣潔。所以荷爾德林說，上帝是衡量人的尺度，人是上帝的體現。詩人在探討上帝的維度，將人們帶入天堂，大地和上帝之間的親密關系。天地諸神的這種親密關系是衡量詩人詩歌的尺度。由此，人獲得了詩意存在的基礎，詩意的棲居在大地上。