避瘟、祛魅與隔離療法
——西方近現(xiàn)代文學中的瘟疫書寫

貴州 管新福

人類和瘟疫總是相生相伴，當人們對瘟疫有所淡忘或失去警惕時，或因人禍，或是天災，瘟疫總會在人類發(fā)展的某個時期，在某個國家的某個城市不經(jīng)意間爆發(fā)，造成大面積的生命消逝，并使人類社會的悲劇不斷重演。

瘟疫帶來重大悲劇的同時，也促使人類不斷反思和進步。與古希臘到中世紀將瘟疫視為神性原因不同，從文藝復興到19 世紀的西方近現(xiàn)代文學，對瘟疫的書寫開始新變，逐漸突破由古希臘文學、基督教神學所建構(gòu)的神降瘟災、天神賑災的敘事模式，具有人本、理性的光輝，開始聚焦于瘟疫源頭的科學思考、追溯；認可瘟疫隔離救治和政府管控的作用，進行啟蒙和祛魅，強調(diào)理性思考和隔離治療的核心作用，體現(xiàn)了人類理性和醫(yī)療技術(shù)的進步。如文藝復興時期薄伽丘的《十日談》、莎士比亞的《羅密歐與朱麗葉》等杰作，開始質(zhì)疑瘟疫爆發(fā)的神性根源、疫病救治中的神力因素；拉封丹的寓言詩《罹患瘟疫的動物》則通過動物影射人間瘟疫救治需要秩序；啟蒙文學更加強調(diào)對瘟疫的理性認識，如笛福《倫敦大瘟疫親歷記》實寫倫敦鼠疫的恐怖情狀，贊成瘟疫救治體系化和官方賑災的功能，當然也詬病隔離治療的人為慘狀；19 世紀前，西方文學對瘟疫的書寫雖無重頭之作，但諸多作家的疾病敘事也涉及瘟疫母題，如曼佐尼的《約婚夫婦》、萊蒙托夫的《撒拉脫夫的瘟疫》、陀思妥耶夫斯基的《罪與罰》、愛倫·坡的《紅色死亡假面舞會》等均有瘟疫描摹。……