從自我到生活世界：生活論美育的五個環節

“美育”一詞的內涵相當豐富，它可以指一種具體的教育教學方法，也可以指人在審美狀態中成長的過程，甚至可以指美對人的濡染作用。而從中國傳統美學來看，審美和教育之間有著天然的共通性。這種共通性很突出地表現在人與自然的交融之中，即所謂“與天地萬物上下同流”。

這種狀態往往發生在一種整體的審美語境之中，典型者如《論語·先進》中曾子所描繪的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。在這里，審美狀態的生發有一個明顯的切入點，就是“舞”和“詠”，亦即藝術。有了藝術之后，人郁積于心的情感得以抒發，進而向外彰顯，與外界產生某種共通感，實現情景交融，以景之情強化人之情，達到“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”的效果。這種美育可稱為“人生論美育”，就是要把自己的人生活成高雅的藝術品，隨時呈現優雅的生活姿態。現代以來，在“美學東來”的語境中，這種中國傳統美學的思路被賦予了對抗性色彩，被認為具有精神救贖之意，也就是要使人成為真正的人、完整的人和審美的人。

在經過了工業社會洗禮之后的當代，上述“人生論美育”歷程遭遇了新的語境，它突出表現在全球化借由智能互聯網驟然來臨。面對如是之大變局，美育應該如何轉向？本文嘗試通過五個環節，就該問題進行簡要闡述。

第一環節：情為基礎

無論中國或西方，美學都以人的情感為基礎。也就是說，審美總是要激發人的某種情感，進而沖破常態（日常生活）的束縛，實現某種想象的自由。豐子愷曾說：“純粹的知識和道德全是枯燥的法則的綱。這綱愈加繁多，人生愈加狹隘。”[1]而要實現這種基于情感的想象自由，主要憑借對象是各式各樣的藝術（品）。

因此，美育應該是以藝術教育為主體的，特別是訴諸感官又能引起深刻審美體驗的“美的藝術”（Fine Arts）。這種藝術所引發的情感不是日常生活中常見的普遍情感，如生氣、怨恨、快樂、愁苦、嫉妒等，而是一種“美的情感”。中國古代郭店楚簡《性自命出》中就有“君子美其情”的表述；近代王國維在《古雅之在美學上之位置》一文中也提出，藝術的目的在于“喚起美情”，藝術是“喚起美情之最適之形式”。這是一種偏向高雅層次的情感，也可以叫作“詩意”。

第二環節：趣為中介

藝術是靠什么喚醒情感、維持情感的呢？主要是“趣”，如情趣、趣味、志趣等。有了“趣”，人們就會對藝術愛不釋手、流連忘返，進而沉浸于它所構造的情感世界之中。這就把藝術與情感關聯了起來。近代美育大家，無不標舉“趣”，梁啟超談“趣味”，朱光潛說“情趣”，豐子愷則言“真趣”，其實就是一種把人生意義藝術化的表現，或者說是在藝術審美（包括自然山水）中發現的人生意義。通過品“趣”這種值得玩味、富有內涵的行為，人與世界發生了關聯。

讀詩、看戲、賞曲，乃至聽雨、品茶，都是美與人生相勾連的關鍵性中介，其中最要緊的就是“趣”。有“趣”，則大千世界蘊含在方寸天地（如一幅畫）之中，人的想象力、歸屬感與創造性得以被激活；無“趣”，則大千世界了無意義，黯淡失色，人便成了行尸走肉。在這里，“趣”幾乎就是生命本體。因此，美育不僅要讓學生掌握藝術創作的技法和技巧，也不僅要讓學生掌握藝術史論的脈絡與結構——這些都是知識，而是要讓學生能夠品味到“趣”的存在，在某種“趣”（行為）中找到情感的生發處，進而為自己打開一個大千世界，即鑒賞。特別是要培養出某種看似無用的趣味，美育才能對個體情感有所介入。其反面，如論者言：今之書法教育多只關注“如何寫好字”，而“這個辦法并不成功”，因為“很多上過書法課的人，在之后的生活中依然不能欣賞書法作品”[2]。

第三環節：育為目標

在以“趣”為中介的基礎上，人已經有了成為完整的人的可能，因為他/她在“趣”之中發現了一個與此生此世不同的詩意的世界。這一過程的發生，其實就是個體的美育。很多美學家都對此作過深刻闡述，如唐君毅之“感通”、朱光潛之“移情”、梁啟超之“移人”，乃至今人所謂“共情”，基本內涵都是審美主體完全融入審美境界之中，審美感受與審美對象渾然一體。在這一過程中，個體經過濡染與熏陶，其趣味也就會從表面的愛好轉化為“樂”（lè）。《論語·雍也》中說“好之者不如樂之者”，就是倡導“樂”高于一般的“趣”。

就個體來說，這一過程的至高境界就是“與天地萬物上下同流”，亦即審美主體在審美過程中實現了自我的精神自由。曾子描述的“浴乎沂，風乎舞雩”和孔子所作點評“吾與點也”，都是對這一個體狀態的肯定。這一進路是清晰的，在宋代之后也成為整個傳統儒家所謂“尋孔顏樂處”的重要話頭。

但是，美育不僅作用于個體，它還需要作用于群體。個人的“樂”要變成具有影響力的文藝傳播，亦即“樂”（yuè），才能使美育具有“群育”的作用，使群體間彼此包容、社會趨于和諧。《孟子·梁惠王下》中所言“獨樂樂不如眾樂樂”，就是倡導把立足于個體解放的“人的美”轉化為“社會的美”。在中華文明禮樂教化的邏輯里，這就是“禮主別異，樂主和同”（馬一浮語）。而正是在這一邏輯中，美不是獨立的精神自由，而是有著很強的道德性。從古至今，中國的美學家幾乎沒有主張徹底唯美的，都在美中融入了真與善。

第四環節：化為愿景

個體的審美可以偏向自由，在自由中對社會的禮俗有所突破，行為藝術、裝置藝術往往多著眼于此。但就富于群體意義的美育來說，就不得不考慮審美與社會公序良俗之間的協調關系。美育不只是要培養藝術家，更重要的是要讓整個社會形成彼此欣賞、充分包容的精神空間，讓個體的自由能夠得到更多釋放與認可。費孝通說“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，即此謂也。

因此，美育的起點雖然只是培養個體的審美情趣，但它追求的愿景卻是要整個世界或曰“人類社會”都能實現“化”的效果。個體實現“化”的效果，無非是如陶淵明在《形影神贈答詩》里描述的“縱浪大化中”；而群體實現“化”的效果，則是“永久和平”得以實現的美學可能，這對全球化時代來說更加重要。近代中國就曾經歷過全球化，而今天的中國面臨的是更深層的全球化。前者引發的“刺激—反應”讓中國人痛徹地認識到傳統中存在的問題，催生了新文化運動；后者引發的“刺激—反應”則讓中國人深刻地認識到傳統不能丟，故而強調文化自信、文化興國。

站在全球化的視角下，美育的目標是要使世界“化”為審美空間，不同文明之間能夠彼此包容，能夠從他者文明中尋找到“趣”，并以此拓展自我對世界的認知，實現文明共生與交流互鑒。正如習近平主席在中阿合作論壇第六屆部長級會議開幕式上所言：“人類文明沒有高低優劣之分，因為平等交流而變得豐富多彩，正所謂‘五色交輝，相得益彰；八音合奏，終和且平。”

第五環節：返真成俗

上述“人生論美育”是一種人生藝術化的追求，即要“讓生命重歸于深情、高尚、生動與詩意，讓生命復歸于本真、從容與和諧”[3]，也就是筆者曾撰文提出的“重建優雅的生活姿態”。但這種優雅的生活姿態，并不能脫離庸俗乏味的日常，而應該使日常“點鐵成金”。人是成長于日常之中的，需要在普通的生活中體會生命的意義與價值。王小波在小說《紅拂夜奔》中寫道：“一個人只擁有此生此世是不夠的，他還應該擁有詩意的世界。”這句話反之亦然——一個人光有詩意的世界是不夠的，他還應該有此生此世。

絕大多數人都生活在流水線與快遞車之間、文山會海與顛勺炒菜之中。這樣的生活幾乎沒有誰可以免俗。在物質不夠豐盈的時代，美、藝術、詩人在精神上往往是超拔于世俗的，這無可厚非，他們需要成為世俗生活的某種榜樣。但隨著中國進入全面小康社會，共同富裕逐漸成為現實，高高在上的美學也應該步入凡塵，把過于偏重自我、偏重“無所為而為的玩索”（朱光潛語）轉向日常生活，讓每一個人都能從自己的生活中找到趣味和活下去的理由。正如宗白華所言：“我們任何一種生活都可以過，因為我們可以由自己給予它深沉永久的意義。”

在此，特別要強調“群”中之“俗”。人類已經進入了智能互聯時代，當互聯成為普遍語境時，人卻更加傾向孤獨地生存。譬如，一個人觀看的手機小屏逐漸替代了眾多人一起看的電影大屏，電競游戲、宅家刷劇、網絡購物等，都是自我行為。它們是“俗”，但不是“群”。在這樣的語境中，還強調偏重自我的審美，就很可能脫離自我與他者的關聯，進而造成人與人之間的疏離，對人世間難免存在的苦難、糾纏和孤獨顯出某種程度的忽視。審美主體失去對他者世界的贊賞，也就沒有了“美美與共”的可能。所以，既要“俗”（日常），也要“群”（全球），這才是走向生活論的美育。

（林瑋/浙江大學影視藝術與新媒體學系）

注釋：

[1]豐子愷.關于學校中的藝術科[M]//豐子愷文集（藝術卷二）.杭州：浙江文藝出版社，浙江教育出版社，1990：226.

[2]劉九洲.新時期書法教育芻議[J].上海藝術評論，2021（4）：82-83.

[3]金雅.為什么重提“人生藝術化”[J].藝術百家，2012（6）：102.