建設人生論美學

[摘 要]新實踐美學堅持建設中國特色當代美學及其話語體系的理論和實踐，繼承發揚中國傳統美學思想的人生論美學，建設中國特色當代人生論美學。人生論美學的美論以自由創造的人生為美，實現人生的目的、人生的價值、人生的境界，努力達到日常生活的審美化和藝術化。人生論美學的美感論倡導人生的積淀、超越、自由的境界，在積淀理性的直覺中直觀人生，在超越功利性的審美愉悅中享受人生，在實踐自由的境界中改變人生，努力實現人生的真善美融合。人生論美學的藝術論以“藝術生產”創造人生的藝術化和審美化，以審美意識形態的藝術進行社會主義精神文明建設，以“實踐-精神的”掌握世界的特殊方式完善人生歷程，構成人的藝術人生。人生論美學的美育論在每個人的人生道路的不同階段，努力實施家庭美育、學校美育、社會美育，進行感美美育、立美美育、創美美育的實踐，培養造就全面自由發展的人，為建設社會主義聯合體而創造條件。

[關鍵詞]人生論美學;新實踐美學;美在創造中;人生自由境界;人生藝術化;自由發展的人

[中圖分類號]B830 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2021）04-0045-11

Constructing the aesthetic theory of human life

—from the perspective of new practical aesthetics

ZHANG Gong1，ZHANG Yu-neng2

（1.East China University of politics and law，School of Communication，Shanghai 201620，China;2. College of Chinese Language and Literature，Central China Normal University，Wuhan 430079，China）

Abstract：The new practical aesthetics adheres to the theory and practice of constructing contemporary aesthetics with Chinese characteristics and its discourse system，inherits and carries forward the aesthetics of human life theory with Chinese traditional aesthetics，and constructs the contemporary aesthetics of human life theory with Chinese characteristics. The aesthetic theory of human life aesthetics takes life created freely as the beauty，realizes the purpose，value and realm of life，and strives to achieve the aestheticization and art of daily human life. The beauty theory of aesthetics of human life theory advocates the realm of accumulation，transcendence and freedom of human life，views life directly in the accumulation of rational intuition，enjoys life in the aesthetic pleasure beyond utilitarianism，changes life in the realm of practice freedom，and strives to realize the fusion for truth，goodness and beauty of life. The artistic theory of life theory aesthetics creates the aestheticization and art life with art production，carries on the socialist spiritual civilization construction with the art of aesthetic ideology，perfects life course in the special way of mastering the world with“practice-spirit”，and constitutes the artistic life of man. The aesthetic education theory of life aesthetics makes great efforts to carry out family aesthetic education，school aesthetic education and social aesthetic education in different stages of everyone’s life path，carries out the practice of aesthetic education of feeling beauty，establishing aesthetic education and creating aesthetic education，trains and brings up all-round and free development of people，and creates conditions for the construction of socialist union.

Key words：the aesthetic theory of human life; new practical aesthetics; constructing; beauty in creation; freedom of human life; art of human life; freely developing people

中國當代美學在新時期復蘇，到新時代已步入美學流派多元共存、百花齊放、百家爭鳴的良好學術生態的時期。建設中國特色當代美學已經成為各個主要美學流派的基本共識。在這樣的情勢下，新實踐美學應繼續堅持實踐唯物主義，建設中國特色當代美學及其話語體系的理論和實踐，繼承發揚中國傳統美學思想的人生論美學，建設中國特色當代人生論美學。

一、人生論美學具有鮮明的中華民族美學精神

所謂人生論美學是一種以人生對人的審美關系為主要研究對象的美學思想體系。人生論美學表現出鮮明的民族特色，具有鮮明的中華民族美學精神。人生論美學是中國傳統美學思想的“向內求善”的倫理型美學思想的定向發展。在先秦時代儒家和道家的美學思想基本形成以后，儒道兩家的美學思想就在價值取向的“向內求善”的基礎上，逐漸走向了以人生的目的、人生的價值、人生的境界為主要研究方向的人生論美學。孔子把“仁”作為美的本質的規定。子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”[1]159所謂“仁”在孔子那里有許多的解說，不過，最主要的是“愛人”（《論語·顏淵》），亦即“泛愛眾”（《論語·學而》），亦即“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）。張岱年的《中國國學傳統》指出：“所謂‘愛人’的具體意義就是‘己欲立而立人，己欲達而達人’。何謂立？立即能獨立生存而不依靠別人。何謂達？達即上進、提高。‘己欲立而立人，己欲達而達人。’即自己要求成立，也幫助別人成立;自己要求提高，也幫助別人提高。這是仁的主要含義。”[2]246那么，所謂“仁學”也就是講究處理好人際關系的學問，是以道德價值的“善”為中心的人生論哲學，而且這個人生論哲學的人格理想或者人格美是孔子反反復復論說的“君子”。孔子人生論哲學的思想經過孔子及其弟子和再傳弟子在《易大傳》中定型進而發揚光大。張岱年認為：“《易大傳》的理論貢獻主要有兩個方面：一是揭示了自然世界及社會生活的對立統一的基本規律，并提出了一個具有唯物主義傾向的本體論，達到了先秦時代辯證思維的最高成就;二是提出了以剛健為宗旨的人生觀，為中華民族的精神文明奠定了理論基礎。”[2]257《易大傳》在孔子重視“剛毅”的基礎上，提出了“剛健”“自強”的人生原則。《周易·乾·象傳》云：“天行健，君子以自強不息。”[3]這是儒家的人生論哲學和美學的雛形。孟子則大力弘揚了儒家的人生論哲學和美學。孟子曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。”（《孟子·盡心下》）[1]161孟子在這里論述了人格的六個層次：善和信這兩層屬于道德的范疇，美和大這兩層是美學的范疇，圣和神這兩層就到了宗教信仰的范疇。因此，孟子所說的美和大主要是指的人格之美。在《孟子·公孫丑上》中，孟子談到“養浩然之氣”時就指明了這一點。其曰“浩然之氣”是“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”[4]30這里說的是培養浩然之氣這種至大至剛的人格美，就必須配備正義和道德，要一以貫之，心安理得。換句話說，人格美是道德善行的充分顯現。這應該是儒家人生論美學的進一步完成。到荀子就可以說，儒家人生論美學思想完全形成了。荀子不僅提出了“不全不粹不足以為美”，而且提出了“君子以玉比德”的自然美觀點，又推出了“美善相樂”的根本命題，這些就構成了比較完全的素樸唯物論的儒家人生論美學。《荀子·勸學》曰：“君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然后能定，能定然后能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。”[4]42荀子結合道德修養的學習來談美，也是談的人格美、人生美。由此可見，荀子所謂“不全不粹不足以為美”講的是人的道德美或者人格美。荀子的自然美觀點是比德說，繼承了孔子的“歲寒，然后知松柏之后凋也”（《論語·子罕》）[5]2491的比德觀，明確地以玉來比喻君子的美德。《荀子·法行》曰：“夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也;栗而理，知也;堅剛而不屈，義也;廉而不劌，行也;折而不撓，勇也;瑕適并見，情也;扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。故雖有珉之雕雕，不若玉之章章。詩曰：‘言念君子，溫其如玉。’此之謂也。”[4]43荀子把以玉比德君子的觀點理論闡述系統完整。荀子還明確概括了儒家美學思想的“美善相樂”的倫理特征。《荀子·樂論》曰：“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心，動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。”[4]46這樣，荀子在批判墨子的“非樂”的過程中，建立了“美善相樂”的人生論美學思想，繼承發揚了孔子“盡善盡美”的美學思想。

道家的哲學和美學也是一種人生論哲學和美學。從表面看，道家與儒家思想針鋒相對，然而二者在本質上論述的都是人的生存和發展問題。只是道家完全否定儒家的仁學、仁政、禮樂教化、“美善相樂”那一套哲學和美學的概念和命題，提出了自己的另一套哲學和美學主張。老子在《道德經》中就專門針對儒家的“仁義禮智信”之類的說法，從“道”的本體論的高度加以反對，建構了道家的一套主張。這一套主張的核心仍然是人的存在和發展。老子主張：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德經》25章）[6]27這是針對儒家思想的禮制教化而言的，認為人世間的一切，不論是人，還是自然界的天地，都應該是以“道”為本體的，而“道”的本原又是自然，所以人生在世就應該效法自然，自然而然，不能以禮制等人為的東西來扭曲人的本性。這樣，老子主張“小國寡民”，反對儒家所追隨的西周天子分封制的一統天下，主張道法自然的國家應該是人口少、地域小的村莊式的政體。而且老子還認為，這樣的小國的治理，也不能像儒家所向往的西周那樣用禮制來進行管理，而應該“無為而治”，只有不強迫老百姓遵循禮制而生存和發展，才能夠治理好國家。因此，老子的哲學是“道”本體的人生論哲學。而老子的美學同樣是反對儒家的美學思想的，認為儒家所說的未必就是美，甚至還是適得其反。所以，老子曰：“信言不美，美言不信。”（《道德經》81章）[6]83可信的話不一定華麗，漂亮的話就不可信。這似乎與孔子所謂的“言之不文，行之不遠”（《左傳·襄公二十五年》）[5]4相反對。老子主張美的相對性。老子曰：“天下皆知美之為美，是惡矣。”（《道德經》2章）[6]4如果所有的人都知道了什么是美的，就會競相模仿，那么丑陋就產生了，主張美是相對的，是各各不同、各美其美的。在美學上把道家美學思想系統化的是莊子。莊子堅守老子的“道”本體論和“道法自然”的原則。他也認為美是相對的，人所謂的美，鳥和魚就不欣賞，避之猶恐不急。因此，他鼓吹天地的無言之美。《莊子·知北游》曰：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”[7]335莊子強調天地的無言之美，是要人們觀察天地，順應自然，無為而治，也是講的人生美和人格美，主張圣人和至人的人格美和人生美是順應自然的。他還主張“素樸而天下莫能與之爭美”的“素樸之美”。《莊子·天道》曰：“靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也;所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂。”[7]192人們只有具有了虛靜、無為的道德，才可能具有“樸素之美”，才能夠順應自然，從而成為與人和諧的人，達到人樂境界，進而成為與天和諧的人，達到天樂境界。這是典型的人生論美學，不過是虛靜無為、順應自然的人生論美學。莊子用“庖丁解牛”“佝僂承蜩”“解衣盤礴”“輪扁斫輪”等寓言來告誡人們應該由技進道，用志不分乃凝于神，虛懷積氣，得心應手地虛靜無為，順應自然，達到天地之美、“樸素之美”，得到人生的樂趣。莊子專門論述了“心齋”“坐忘”等修煉方法，讓人們能夠達到審美的自由境界，也就是能夠化為蝴蝶、知道魚之樂、鯤鵬展翅的出神入化的逍遙游的自由境界。所以，莊子的道家美學思想也是一種人生論美學思想，是要達到絕圣棄智、返璞歸真、與萬物齊一、物我相忘的審美自由境界，這是莊子和道家的人生的最高價值和終極關懷。

中國特色當代人生論美學應繼承和發揚中國傳統美學思想儒道互補的人生論美學思想，將近現代、當代美學家孜孜不倦地探索的人生論美學發揚光大，建構完善。在近現代，有王國維、梁啟超、蔡元培、朱光潛、宗白華、豐子愷等中國重要美學家，前赴后繼倡導人生論美學思想。王國維的“境界”美、蔡元培的“以美育代宗教”、梁啟超的“趣味”美、朱光潛的“情趣”美、宗白華的“哲詩”美、豐子愷的“真率”美等，都生動詮釋了中國傳統人生論美學精神，夯實了人生論美學理論建設的地基，旗幟鮮明地弘揚了獨一無二的中華民族美學精神。

在中國當代美學中，復旦大學中文系蔣孔陽教授始終立足人生實踐，關懷人的生存體驗，最終落腳于人的存在和發展上，在美中追求人的自由的實現，在人生中找尋美的理想，凝匯成一種獨特的人生論美學。從主客體之間的審美關系出發，蔣孔陽以馬克思主義實踐觀點為基礎博采眾家之長而綜合論證，提出了“美在創造中”的觀點，認為美的創造是一種“多層累的突創”（cumulative emergence），并將審美活動視為“恒新恒異的創造”[8]。他始終認為：“美的創造，是一種多層累的突創，美的特點，就是恒新恒異的創造。”[9]在蔣孔陽的美學思想體系中，人和人的自由始終是核心范疇，在美中追求人的自由的實現，在人生中找尋美的理想。無論是他的“人對現實的審美關系”“美是自由的形象”的論述，還是他的“美是人的本質力量的對象化”“人是‘世界的美’”等命題，乃至他后期關于美育、審美文化的理論闡釋等，皆以人和人生為立足點和終極關懷。在人和社會關系上，蔣孔陽始終執著于追求人生自由境界和社會和諧構建，把個體自由精神的實現和社會的和諧發展，視為美學研究者的根本目標，強調每個人的自由全面發展和社會一切人的自由發展相統一。蔣孔陽美學思想充滿了人文關懷的精神，并由衷肯定人生自由價值和無限推崇社會責任感，始終思考人生的自由和幸福，為社會的和諧和健康而努力，極大地提高了美學研究的思想境界和視野高度。這些也奠定了蔣孔陽人生論美學在當代中國美學之林中的獨特地位。

浙江大學中文系王元驤教授也極力推進人生論美學的建設。他的《關于推進“人生論美學”研究的思考》指出，美是相對于人的需要而存在的[10]。傳統美學重在學理分析，按“本體論”與“認識論”哲學的思維方式，把美學分解為本質論和美感論來進行研究，它對于美學學科的建設雖然功不可沒，但在這種科學分析中把作為審美主體的人給抽象分解了。“人生論”是研究人的生存活動及其意義和價值的學問，人的生存是應對現實境遇的人的意志活動，它的對象是處身于一定現實關系中的實際的、個體的人。研究人生論美學是為了克服以往美學研究脫離現實人生的局限，使之落實到對個人生存的人文關懷上來，同時使得對審美價值的理解在以往情-理維度的基礎上進一步向情-志的維度推進，而對之做出更全面、深入的發掘。

中國社會科學院哲學研究所美學研究室的聶振斌研究員也是推進人生論美學建設的主力。他的《人生論美學釋義》指出，人生論美學根植于中國古代美學，至少包括四個方面的研究內容：“人的生命活動與藝術的生命精神”“生活與生活的藝術化”“生存環境與生態環境美”“文化理想與藝術-審美境界”[11]。這些方面基本涵蓋了審美、藝術、人生三者之間的關系，對于構建具有民族特征的中國現代美學有著重要意義。他區分了人生和生活兩個概念。他所謂人生，是指人的生命活動的歷史過程，而生活是指人的生存活動狀況。人的生命活動，包括物質生活、精神生活和人類自身的生育繁衍三項，可以簡稱為人生，而生活大概涵蓋不了第三項。他認為，實現“生活的藝術化”，關鍵在于培養人們具有“美的態度”或“唯美的眼光”。所謂“美的態度”“唯美的眼光”，來自西方康德以來審美超功利性的美學思想，認為審美是超越現實的靜觀，從心理學的角度講是和現實拉開一定的“心理距離”。其實，這種思想在中國古代已經產生了。莊子的“心齋”“坐忘”，說的是要人們超越個體的官能欲望和現實利害關系，而與天地精神相往來。這正是西方美學所說的“審美態度”。他贊同中國文化是“重實際的”“樂感的”觀點。這種文化特性，決定了中國的文化理想寄托在自己生存的“人間世”，而不情愿到虛無縹緲的宗教世界去飄蕩。宗教理想，是與人的生命活動根本對立的;而藝術-審美，乃是人的生命活動本身。藝術-審美是人的精神活動，雖然超越現實的物質關系，卻沒有離開人生。所以，一向受“重實際的”“樂感的”文化熏陶的中國人，對于宗教的虛幻故事和來世幸福的許諾，因懷疑而不肯信仰，寧愿在藝術-審美境界中通過生命活動的觀照和體驗，來享受人生的自由與快樂。

浙江理工大學美學中心金雅教授也與王元驤和聶振斌兩位先生一道推進人生論美學。她在新時期第一個明確打出人生論美學的大旗，發揚人生論美學這個中國民族化美學，凸顯人生論美學這個中國美學最具特色和價值的部分。她辨證了“人生論美學”與“人生美學”概念的同中有異，主張“人生論美學”可以用自己的學理原則來全面研究審美中的各種現象與問題，包括對自然、人、藝術、生活中的各種審美活動、審美現象、審美規律的研究，力圖在今天中國美學的理論創新和學派建設過程中，發展和建構人生論美學的民族話語和理論體系，厘清人生論美學與西方的認識論美學、實踐論美學、生命美學、生活美學等理論學說的界線，在中西古今的融匯中，夯實人生論美學的學理根基，完善人生論美學的話語體系，建構人生論美學的審美精神，推動中國當代美學理論建設和學理原創，為引領提升中國人民的生活實踐和生命情致而努力奮斗。她總體建構了人生論美學體系，提出了以審美藝術人生相統一的大美論、真善美相貫通的美情論、物我有無出入相交融的美境論為基礎的人生論美學基本理論框架，具有深刻的理論張力、厚重的理論深度、豐富的理論內涵。

以上這些，都給今天建設人生論美學積累了寶貴的經驗和資料，是進一步建設中國當代人生論美學的出發點。

二、人生論美學的美論

中國當代人生論美學應該以自由創造的人生為美，研究人生的目的、人生的價值、人生的境界對人的審美關系，為達到日常生活的審美化和藝術化而努力。

人生與生活是兩個不完全相同的概念，人生應該可以涵蓋生活，但是生活卻不一定能夠包括人生。人生應該是一般的生活的升華和揚棄。同樣，人生論美學和生活美學，也是既有聯系又有區別的兩個概念。人生論美學所研究的對象是比生活美學更加高層次的問題，如人生的目的、價值、境界，而生活美學主要研究日常生活中的審美關系。因此，似乎可以說人生論美學是一種關于人類的存在和發展的形而上的美學，而生活美學則是關于人的生存和發展的形而下的美學。二者密切相關，同時有一些明顯區別。

中國的人生論美學的美論，應該主要研究人生的目的、價值、境界對人的審美關系，也就是人類的人性美、人格美、人生美。人生的目的是要將活著的人的生命“活出個人樣”來，也就是說，人生的目的是充分顯示出人的本質和本質力量，成為真正“具有人性的人”。人生的價值是實現一個高尚的人格或人品，即人的格局，成為理想化的人，即儒家所說的“君子”，道家所說的“至人”，今天所說的“有道德的人”“高尚的人”“純粹的人”“脫離了低級趣味的人”，或者“全心全意為人民服務的人”，從人生對人的審美關系來看，人生的價值也是人格美。人生的境界是人類的自由全面發展的高度狀態，這樣的自由全面發展的狀態是人類的最終歸屬和終極關懷，也就是人生美。

人性是人的根本本性或者本質屬性。人性應該是存在的。馬克思曾經說過，有一般的人性，還有具體的人性[12]。毛澤東也說過，人性是存在的，但是只有具體的人性，沒有抽象的人性。但是，長期以來，受到蘇聯正統馬克思主義、庸俗社會學、“左傾”教條主義的影響，中國現當代美學和文論界只承認具體的人性即階級性和民族性，不承認有一般的人性，把研究人性的學說斥為資產階級、封建地主階級的抽象人性論，長期進行批判。實際上，按照馬克思、恩格斯的《德意志意識形態》的說法：“他們的需要即他們的本性。”[13]人性（人的本性）是由人的需要決定的。人的需要，一般分為物質需要（生理需要等）、認知需要、審美需要、倫理需要，因此，人類具有物質人性、認知人性、審美人性、倫理（政治、道德）人性，人性美也就應該是人的審美需要驅動的人生目的的實現。德國偉大詩人、美學家席勒把人分為三大類：自然的人（感性的人）、審美的人、道德的人（理性的人），并且認為“審美的人”是人類由“自然的人”轉變為“道德的人”的必經的途徑。因此，人性美應該是人的審美需要直接在人本性上的表現。它是人類在社會實踐中超越了物質需要、認知需要、倫理需要的功利性，達到了功利性和非功利性、合規律性和合目的性、共同性和社會性的統一的結晶。人性美應該是人類每一個成員最根本的屬性，也是人類區別于其他動物的根本標志。所以，在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思比較人與動物的生產時就下了這樣的結論：“人也按照美的規律來構造。”[14]21中國特色當代人生論美學應該充分肯定人性美，研究和分析人性美的具體表現形態，這樣才能談論人類的“共同美”和“美美與共”，才能夠通過人性美來溝通和構筑人類命運共同體。

人格是一個人的整體特征所表現出來的格局和格調，一個人區別于其他人的性格和氣質的總體特征，是一個人人生的價值的具體表現，即我們常說的人品。人格或者人品，也是一個人的人生價值的實現。所謂價值即事物對于人的需要的關系的屬性，凡是能夠滿足人的需要的事物就具有肯定價值，否則就是否定價值。一般來說，事物的肯定價值主要有利（實用價值、物質價值）、真（認知價值、科學價值）、善（倫理價值、道德價值和政治價值）、美（審美價值）、圣（信仰價值、宗教價值），與此相反，否定價值則是害、假、惡、丑、魔。人格美也是人的審美價值在性格和氣質的總體特征上、格局和格調上的具體顯現。中國古代傳統文化把人格美的理想叫作君子，還有圣人、至人、仁人、志士等說法，反面是小人。從孔子開始儒家對于君子的人格做了方方面面的規定，而實現了這些規定的人也就有了人格美或者人格魅力。比如，儒家關于君子的說法：“君子道者三，我無能焉。仁者不憂、知者不惑、勇者不懼。”（《論語·憲問》）[4]2512這是君子一詞在道德上最具體的意義。“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）[4]2471可見，仁是君子“成人”的總綱。君子有許多優秀品質。“君子義以為上。君子有勇而無義為亂;小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）”[4]2526“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》）[4]2471“君子成人之美，不成人之惡;小人反是。”（《論語·顏淵》）[4]2504“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（《論語·衛靈公》）[4]2516“文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）[4]2479“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語·述而》）[4]2484“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語·為政》）[4]2462也可以說，君子能夠堅持原則，而小人則結黨營私。“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）[4]2508“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛靈公》）[4]2518“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）[4]2457“天行健，君子以自強不息;地勢坤，君子以厚德載物。”（《周易·象傳》）人格美實質上是以感性方式顯現出了一個人的性格和氣質的整體上的利、真、善、圣等價值，是一個人整體性格和氣質的格局和格調的感性顯現。中國特色當代人生論美學應該吸取中國傳統文化關于人格美的優秀遺產，以社會主義核心價值觀為標準，樹立人格美的理想，以其為楷模培養新時代的中國特色社會主義事業的建設者和接班人。

境界是事物的表現程度和能夠達到的狀態，人生境界是人類的生存和發展的狀態，而人生美是人生境界的最高的理想狀態。人生會隨著年歲的增長達到一定的高度和狀態，從而達到一定的境界。《論語·為政》中記載了孔子對自己一生經歷的境界的小結：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”[4]2461他概括了自己從15歲開始到70歲的人生經歷：15歲立志學習，30歲獨立成人，40歲沒有疑惑而事業有成，50歲知道天命是什么，60歲能夠辨明是非，70歲就達到了隨心所欲不逾越規矩的自由程度和狀態。實質上，孔子所說的“從心所欲不逾矩”是一種較高的人生境界，也是一種人生的審美境界，亦即人生美。當然，人生境界，特別是人生審美境界或者人生美并不是完全依據人的年齡大小機械地決定的。因此，中國傳統文化特別強調教化和修煉。儒家一方面強調“禮樂教化”“六藝教化”，以審美教育使人們達到人生審美境界或者人生美;另一方面，強調“修身養性”，如孔子的“學而時習之”“吾日三省吾身”，孟子的“盡心、知性、踐形”“養浩然之氣”“人皆可以為堯舜”，荀子的“學不可以已”“積善成德，而神明自得，圣心備焉”（《荀子·勸學》）[15]，都是如此。道家雖然反對儒家的禮教，但是也非常注重人們的自我修煉，老子的“致虛極，守靜篤”（《道德經》16章）[6]18，莊子的“心齋”“坐忘”等等，都是一種自我修煉的方式，也是審美教育的一種方法。中國特色當代人生論美學應該繼承發揚中國傳統文化的審美人生境界或者人生美的學說，鼓勵全體人民樹立正確健康的人生觀和審美觀，促進人民的自由全面發展。

三、人生論美學的美感論

人生論美學的美感論，不只是一種認識論的美感論，也不只是一種實踐論的美感論，還是人生論的美感論，因此它應該從人生的全視野來研究和分析美感。人生論美學的美感論應倡導人生的積淀、超越、自由的境界，在積淀著理性的直覺中直觀人生，在超越功利性的審美愉悅中享受人生，在實踐自由的境界中改變人生，努力實現人生的真善美融合。

美感，在人生論美學這里，不能僅僅是一種對美的認識、反映，也不能僅僅是一種對美的想象改造和創造，還應該是對人生的直觀，對人性美、人格美、人生美的積淀理性的直覺。

關于美感，自從16世紀西方哲學和美學的“認識論轉向”以后，西方近代認識論美學和文論就一直占據美學和文論的統治地位，甚至至今仍然有比較大的影響。加上20世紀30年代到50年代蘇聯正統馬克思主義美學和文論、庸俗社會學、“左傾”教條主義等的作用，認識論美學和文論在我國廣為流傳，美和審美及其藝術是社會生活的認識、反映、鏡子、再現等等觀點占據了中國現當代美學和文論的主流。與此同時，實踐論美學比較流行，把美和審美及其藝術當作是物質生產的結果和產物，并且，實踐論美學與認識論美學和文論有著千絲萬縷的聯系，認為美感是美的反映。當然，認識論美學和文論、實踐論美學和文論的這些觀點理論，并非完全錯誤，只是不全面，而且在一定程度上限制了中國當代美學和文論的發展。因此，中國當代美學和文論界正在合理糾正認識論美學和文論、實踐論美學和文論的偏頗。正是在這種糾正長期流行的片面的認識論和實踐論的美學和文論觀點理論的過程中，人生論美學應運而生，并且對中國當代美學和文論產生了重要的影響。中國當代人生論美學的先行者們，主要是從價值論美學和文論的角度分析研究美和審美及其藝術。因此，在人生論美學這里，美感或者審美主要不是美的認識、反映、鏡子、再現，也主要不是物質生產勞動的產物，而是一種在社會實踐的物質生產、精神生產和話語生產整體中產生的，包含著認識的、積淀著理性的直覺評價，或者用馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中的話來說是人“在他所創造的世界中直觀到自己”的創造性的、全面肯定人類自身的人生活動[14]21。在美感活動中，人們不僅僅是以想象改造世界，還在實際上設計人生的藍圖，以便實現真正的人類的實踐活動。因為真正的人類實踐活動，包括物質生產、精神生產和話語生產，都是在人的需要的驅動下的目的性活動，是將目的觀念地實現了的活動。因此，人類的美感活動，從人生論美學的角度來看，也是一種人生的設計活動，不僅包含著對現實人生的評估、改變，而且包含著對未來人生的設計。因此，中國當代人生論美學應該揚棄認識論和實踐論的美學和文論的某些觀點理論，更加深入地分析研究美感的自由創造性、價值評價性、改造世界性，更加重視美感的人生意義。

美感在人生論美學中，應該是對人生的審美愉悅，對人性美、人格美、人生美的超越功利性的審美愉悅和享受。

美感不只是認識、反映、鏡子、再現美的人生，更是一種情感上的體驗人生。中國傳統文化從來就是把美和審美及其藝術與人類的情感體驗不可分割地聯系在一起的。中國傳統文化中的儒道禪三家都非常重視用美和審美及其藝術來“教化”人民，講究“人文化成”。儒家的禮樂教化、六藝教化，特別是詩教和樂教，道家的寓言教化、天籟教化，禪宗的以禪入詩、詩教、樂教，都凸顯了美和審美及其藝術的情感感染性。在美感的認識論的遮蔽下，長期以來中國當代美學和文論連美感的情感體驗的特征都忽視了，只講“堅決斗爭”的階級情，而愛情、親情、友情、人情、恐懼、憐憫、同情之類的情感被稱為小資產階級情調，讓人不敢去欣賞花，也不敢花前月下談愛情，更不能憐憫同情非無產階級的弱者和受害者。尤其“文化大革命”十年浩劫中，文藝作品中不能出現談戀愛的場景，幾個樣板戲中的主角和英雄人物都是大義滅親、不食人間煙火，沒有親情，更沒有愛情，他們除了階級敏感、階級斗爭感覺、對階級敵人的深仇大恨、對黨組織的感恩之情，幾乎沒有其他的人類的感情和欲望。這樣的結果，是美和審美及其藝術的百花園一片凋零，絕無人情，毫無人氣，那些有人情味的審美活動，那些有愛情的文藝作品，那些表現人類的親情、友情的文藝作品，不許登大雅之堂，只好在地下流傳，《少女的心》《第二次握手》《一只繡花鞋》等等作品，私下手抄，不脛而走。實際上，人的七情六欲，人與人之間的愛情、親情、友情、人情之類的情感，都是人生的必不可少的組成部分，甚至是人類的高尚情操的主要表現方式。因此，每一個人對于自然美、社會美、藝術美，對于人性美、人格美、人生美都有感受、體驗、表達的需求和權利，即使有人硬性規定要取消這些情感的感受、體驗、表達的需求和權利，人們還是要想方設法地頑強表現出來。因此，中國當代人生論美學應該把人類的情感的感受、體驗、表達作為人類的審美感受和審美情感的重要方面，作為人生論美學美感論的主要方面加以研究分析，以求得人們的美感的正確開展和健康發展。人生的美感，不僅表現在對花草樹木、山山水水的自然美的欣賞上，更表現在對于人性美、人格美、人生美的欣賞和享受之中。這種欣賞和享受，并不僅僅是滿足人類的生理需要和物質需要的活動，更主要的是滿足人類的審美需要和精神需要，是不斷超越人生中的物質性和生理性的功利性的需求和追求。中國當代人生論美學，應該在建設中國特色社會主義偉大事業中，充分展示中國人民在人性美、人格美、人生美的欣賞和享受中所激發出來的高尚的情感、純粹的情感、道德的情感、政治的情感，從而激勵全中國人民復興中華民族的巨大力量，為實現中國人民建設中國特色社會主義的偉大理想而共同奮斗。

美感在人生論美學這里，應該是一種對人生的自由實踐的改造，對人性美、人格美、人生美的自由創造，是人生價值的全面融會。

美感中是否存在意志活動，在學界曾經產生長期分歧。西方一般美學家都反對美感中有意志活動，如意志主義美學家叔本華主張美和美感應該排除意志活動，而只有尼采主張美是權力意志的表現，美感中存在意志活動，因此在西方近代認識論美學和文論中，美感就僅僅是認識活動，是一種靜觀活動，與意志活動無關。與西方不同，中國傳統文化中的美學和文論特別重視美感中的意志活動。孔子的“里仁為美”、孟子的“充實之謂美”、荀子的“美善相樂”、老子的“美言不信，信言不美”、莊子的“天地有大美而無言”，都是從人生論和價值論的角度來看待美和審美及其藝術的，因此，它們幾乎都強調了美和審美及其藝術的目的性，特別是凸顯美感的目的性和意志活動。因此，孔子聞《韶》可以三個月不知道肉味，孟子養浩然之氣是要使人成為富貴不能淫、威武不能屈的大丈夫，荀子以玉比德是要使人成為君子，老子的美感是要達到虛靜的狀態，莊子講美感要像佝僂者承蜩那樣用志不分乃凝于神、像輪扁斫輪那樣得心應手、像庖丁解牛那樣技進于道。這些都是一種意志自由狀態，也就是說，中國傳統美學和文論所說的美感具有非常明確的人生論目標，即達到意志自由狀態。從這種人生論美學的觀點和理論來看，美感不可能僅僅是認識上的靜觀，也不可能是完全的無功利目的，而是一種自由創造的意志活動，是要確立和實現人生的向善、為善的目標，也就是孔子所說的“興于詩，立于禮，成于樂”，孟子所說的“與民同樂”，荀子所謂的“成人”，老子所說的“無為而治”，莊子的“得意忘言”。因此，中國當代人生論美學并不是要像康德美學那樣完全棄絕功利性，而是要求滌除物質性的功利性，保存更高的精神性的功利目的，把美感作為人類的意志自由狀態，亦即實現人生目的的一種手段，在意志自由的創造性的美感活動中去感受、體驗、追求人性美、人格美、人生美，最終為實現人生的終極關懷、形而上之“道”而進行審美活動。因此，孔子才能夠聞《韶》而三月不知肉味，這也是“朝聞道，夕死可矣”。中國當代人生論美學也應有這種明確的人生論目標，把美和審美及其藝術放于正確的位置上，為實現人生的目的而進行審美活動。

四、人生論美學的藝術論

人生論美學的藝術論主張以“藝術生產”創造人生的藝術化和審美化，以審美意識形態的藝術進行社會主義精神文明建設，以“實踐-精神的”掌握世界的特殊方式完善人生歷程，構成人的藝術人生。

人生論美學的一個重要方面是“人生的藝術化”，運用藝術手段，把人生過得像藝術一樣，能夠超越日常生活的最低級的物質需要和生理需要，讓人生變成人們自己的自由創造的結晶，充滿審美性（以美的形象和審美意象表達審美的情感）、藝術性（以藝術形象抒發思想感情）、詩性（以含蓄、精練的語言符號表情達意），使得人們能夠詩意地棲居在大地上。實質上，人生的審美性、藝術性、詩性是人類的自由創造性實踐使得人生像審美、藝術、詩那樣，超越生理需要和物質需要，以審美意象、藝術形象、詩的語言“按照美的規律來構造”人生，實現人性美（人生目的）、人格美（人生價值）、人生美（人生境界）。

認識論美學和文論把藝術僅僅當作對生活的認識、反映、鏡子、再現，因而藝術只能靜觀生活，只能被動模仿生活，根本談不上改變生活，也不可能真正實現人生的審美化、藝術化、詩化。而中國傳統美學和文論把藝術當作移風易俗、修身養性、齊家治國平天下的教化手段，在一定程度上給藝術的功能披上了華麗的光環，使得藝術成了“經國之大業，不朽之盛事”（曹丕《典論·論文》）[5]112。這給藝術賦予了一種改變人生的功能，同時給藝術加上了過于沉重的負擔。實質上，這樣做的結果，要么把藝術當作統治階級的統治工具，要么把藝術當作有閑和有錢人游戲人生的工具。這樣做，雖然在客觀上促進了統治階級的人生的審美化、藝術化、詩化，然而，對于廣大受剝削和受壓迫的人民來說，仍然是沒有絲毫益處的。為了真正做到把文學藝術作為人生審美化、藝術化、詩化的途徑，似乎應該按照馬克思主義美學和文論把藝術當作一種特殊的生產方式來看待。從一般的生產勞動來看，藝術作為一種特殊的生產方式，不僅改變著客觀世界，而且改變著人類本身。人類是類人猿在生產勞動中自我生成的結果，因此，作為特殊的生產勞動的藝術，不僅可以創造人類本身，也可以改變人類本身。從異化勞動的角度來看，私有制和分工制條件下的生產勞動，首先造就的一批可以脫離生產勞動的腦力勞動者（巫、史、優），特別是其中的文藝從業者，可以直接在“藝術生產”中改變自己的人生。文人墨客、藝術家的人生是在“藝術生產”中進行的，可以比較容易使得人生審美化、藝術化、詩化。其次，人類生產的“按照美的規律來構造”的特征，使得人類的產品朝著審美化、藝術化、詩化的方向發展。即使是受剝削和受壓迫的勞動者，他們得不到生產產品的恰當份額和優質的產品，但是，他們的生產不僅可以使得統治階級的人生審美化、藝術化、詩化，現存的各個時代的皇宮建筑、藏品、裝飾就是證明;同時，他們的生產也在一定程度上可能使得他們的人生審美化、藝術化、詩化，勞動人民中的一些能工巧匠的人生經歷就是證明;即使最底層的勞動者，盡管他們的勞動本身并不能審美化、藝術化、詩化他們的人生，但他們有可能通過人類“藝術生產”的總體水平的提升而改變自己的人生，比如，在一窮二白的舊中國，特別是廣大的農村，戲曲江湖班子、說書人、連環畫等等通俗文藝的生產和產品，有可能在一定程度上改變一些底層勞動人民的人生，或者至少使其得到片刻的審美化、藝術化、詩化。再次，至今為止的人類文明，幾乎都是異化勞動的產物，人類的各個民族、各個階級、各個國家和地區的統治階級和被統治階級的人生，都在這種異化形態的“藝術生產”中顯示出各自的文明，同時主要把統治階級的人生審美化、藝術化、詩化了，而廣大的人民群眾的生活也會隨著經濟社會文化的水平提高，顯示出某種人生的審美化、藝術化、詩化的粗俗形式，比如，一般老百姓家里的財神畫像、年畫、對聯等。也就是說，人類的審美本性本身促進著“藝術生產”來改變人生，讓人生盡可能審美化、藝術化、詩化。

馬克思主義美學和文論還把藝術作為一種審美意識形態來看待。這種美學觀點理論是促使人生審美化、藝術化、詩化的重要動力。意識形態的巨大力量在于影響人的思想觀念體系，特別是人生觀、價值觀、世界觀。藝術，作為一種意識形態，其特征就在于它的審美性，也就是運用審美意象和藝術形象打動人的情感，從而影響和作用于人的整個心靈和精神世界，再影響和作用于人的人生。我們可以看到，一首歌、一首詩、一部小說、一出戲劇、一幅繪畫、一尊雕刻、一座建筑等等藝術作品，能夠影響一個人的人生道路。被譽為“中國的保爾·柯察金”的吳運鐸，因試驗彈藥爆炸力發生意外而被炸傷，治療期間他因閱讀蘇聯小說《鋼鐵是怎樣煉成的》而被主人公保爾·柯察金的身殘志堅的事跡所感動，從中得到鼓舞和激勵。他說：“只要我活著一天，我一定為黨為人民工作一天。”根據自己的成長、戰斗經歷，吳運鐸寫成傳記《把一切獻給黨》，后被譯成七種文字，在國內外廣為流傳，激勵了幾代人為革命獻身。北宋著名文學家、書法家、畫家蘇軾，在政治上屢遭挫折、頻頻被貶謫的情況下，能夠以藝術為友，寄情于藝術之中，不僅成就了他豁達、豪放、成功的人生，而且在中國傳統藝術中成為開創風氣的領軍人物。蘇軾心胸寬廣，豁達狂放，處變不驚，隨遇而安，以審美態度面對坎坷人生，以藝術來熔鑄人生之美。他以廣袤的審美視野擁抱大千世界，體悟到凡物皆有可觀，處處可以發現美的存在。蘇軾的人生雖然顛沛流離、曲折艱辛，但是，他的人生是審美化、藝術化、詩化的典范。

馬克思主義美學和文論把藝術作為“實踐-精神的”掌握世界的特殊方式。這種把藝術的自由創造本質概括為“實踐-精神的”辯證統一的掌握世界的特殊方式，既反對了西方近代認識論美學和文論的純精神的片面觀點，又避免了純物質、純技術、純實用的實踐的偏頗。這樣的美學觀點和理論，把藝術返回到人生的本根：由技進道，道技融會。它不僅體現了技藝的純熟，也表達了一種人生的境界。正因為藝術本身就是實踐與精神的統一體，它可以引導人們從藝術的這個統一體中體悟到人生的真諦，并且能夠通過藝術的創作生產和欣賞消費來把人生藝術化、審美化、詩化。正因為藝術是一種技藝實踐和精神創造的統一體，它才可以使人們從藝術的這種自由創造的美的規律體驗到人生的自由創造的本質，從而在人生藝術化、審美化、詩化的過程中，實現人性美、人格美、人生美的藝術人生。因此，每一個人的人生都是自己的實踐的結果，又是自己的精神的結晶，這樣人生的實踐可以達到審美的自由境界，可以具有人性美和人格美的精神意蘊，從而顯現出人生的詩意、情趣、哲理。因此，“實踐-精神的”藝術全面地掌握了世界人生，世界人生也在“實踐-精神的”藝術中顯示出自己的人生目的（人性美）、人生價值（人格美）、人生境界（人生美）。

總之，中國特色當代人生論美學，應以馬克思主義美學和文論的“藝術生產”論、審美意識形態論、“實踐-精神的”掌握世界方法論的統一整體的藝術本質論來深刻而廣泛地揭示藝術與人生的本質聯系，以藝術來審美化、藝術化、詩化人生，將人生在“藝術生產”和消費中、在審美意識形態上、在“實踐-精神的”掌握世界過程中，升華為最高的人生藝術。

五、人生論美學的美育論

人生論美學的美育論倡導在人生道路的不同階段，努力實施家庭美育、學校美育、社會美育，進行感美美育、立美美育、創美美育的實踐，以培養造就全面自由發展的人，為建設社會主義聯合體而創造條件。

實現人生的藝術化、審美化、詩化，應運用美和審美及其藝術來對社會成員、全體人民進行“寓教于樂、怡情養性、潛移默化”的審美教育，讓人們通過審美意象和藝術形象，以情動人，深入靈魂深處，在長期不斷的審美教育中，受到非強制性的、自覺自愿的，春雨潤物、滴水穿石的德智體美勞全面發展的教育，為建設社會主義聯合體而努力奮斗。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”[16]中國目前正處在社會主義初級階段，正在建設中國特色社會主義的偉大事業。在這樣的新時代，中國特色當代人生論美學應該在每一個社會成員的人生的不同階段上，分別通過家庭美育、學校美育、社會美育的途徑，逐步進行感美美育、立美美育、創美美育，培養出中國特色社會主義事業的、自由全面發展的建設者和接班人。

人生的嬰幼兒階段，主要實施家庭美育，以感美美育為主要目的，培養和塑造孩子對美和審美及其藝術的感受能力，在感性實踐中進行感美教育。

家庭教育除了身體、智力的培養，審美教育也是嬰幼兒教育的重要方面。特別是改革開放以后，中國人民普遍解決了溫飽問題，正在奔小康的征程中。在基本的生理需要和物質需要得到滿足以后，精神需要的滿足成為人們更加關注的方面。因此，家長應該糾正過去只重視身體和智力，尤其是“智育第一”的偏向，從美育入手，通過美育方式，寓教于樂、怡情養性、潛移默化地把體育、智育、德育、勞育結合起來，通過形象、動人、非強制的方式培養學前嬰幼兒的素質，以培養和塑造學齡前兒童的感受美的能力為主，進行感美教育。

人生的青少年階段，主要實施學校美育，以培養中小學生乃至于大學生健康的、合適的審美觀念、審美情趣、審美理想，把立美美育滲透青少年學生的德、智、體、勞各種教育中，落實到每一門學科中，深入到每一個課堂中，促進他們的世界觀、價值觀、人生觀的正確和健康形成。

青少年階段的早期，學校美育以立美美育為核心。培養和樹立一個人的世界觀、人生觀、價值觀是學校教育的根本，而新中國成立以后的教育經常被“智育第一”“學好數理化，走遍天下都不怕”“應試教育”等等偏向所困惑，新時期明確提出“德智體美勞全面發展”“素質教育”的理念以后，依然沒有徹底改變教育面貌。因此，中國特色當代人生論美學應努力加強學校美育的理論研究和實踐，在學校美育中明確以立美美育為主導，以培養健康、合理的審美觀念、審美情趣、審美理想為中心進行審美活動和藝術活動實踐，通過美育方式進一步樹立正確、健康、現代化的世界觀、人生觀、價值觀，從而真正培養出中國特色社會主義事業的建設者和接班人。

青少年階段的后期，應在感美美育和立美美育的基礎上，實施創美美育，培養和鍛煉青少年創造美的能力，以適應他們進入獨立人生的新時期，為人生的審美化、藝術化、詩化準備好充分的按照美的規律來構造的創造能力，并不斷提高創造美和藝術的水平。實際上，人的創新能力也是以創造美的能力為核心的“按照美的規律來構造”的能力，因為新實踐美學的奠基人蔣孔陽早指明了“美在創造中”“美是恒新恒異的突創”。因此，創美能力和水平是培養和造就中國特色社會主義事業的建設者和接班人的最重要的教育內容。

人生的青壯年和老年階段，主要實施社會美育。

中國特色當代人生論美學應該提醒每一個青壯年，在繁忙而沉重的社會生活面前依然要加強美育，把家庭、學校所培養和造就的感受美的能力和水平，健康而合理的審美觀念、審美情趣、審美理想，堅持下去，發揚光大。在工作之余，在家庭和社會的各種活動之中，依然熱愛美和審美及其藝術、享受美和審美及其藝術、創造美和審美及其藝術，努力將生活藝術化、審美化、詩意化。即使到了退休的年齡，也應堅持審美教育的繼續教育，活到老，學到老，讓退休人生更加燦爛，更加豐富，更加輝煌，炫出夕陽紅，為建設更加美好的社會貢獻余熱。為此，國家、各級基層組織、各個社區、各種群眾團體，都應該組織好、管理好、開展好各級各類豐富多彩的美育活動，讓全體社會成員都享受到新時代深化改革開放、建設小康社會的實實在在的成果，以更加飽滿的熱情奔向中國特色社會主義更加美好的錦繡前程。

總而言之，中國特色當代人生論美學是中國特色的當代美學形態之一，是繼承發揚中國傳統美學和文論的結晶。新實踐美學是以人性美、人格美、人生美為核心，實現中國人民的人生目的、人生價值、人生境界，建構人生論美學的美論;以社會實踐的積淀、超越、自由創造為核心，建構涵蓋人生的認識、情感、意志的完整心理的美感論;以馬克思主義美學和文論的“藝術生產”論、審美意識形態論、“實踐-精神的”掌握世界論的藝術本質論整體，建構人生論美學的藝術論;以家庭美育、學校美育、社會美學的途徑，在人生的不同階段分別實施感美美育、立美美育、創美美育的具體實踐，建構人生論美學的美育論。新實踐美學為建設中國特色當代人生論美學而努力奮斗，全面推進著中國當代美學的進一步發展和繁榮。

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[責任編輯 王艷芳]