巨鰲意象的演化

摘? 要：本文論述了鰲的三個演變階段，即作為創世之神，大地之神和求仙的象征。

關鍵詞：巨鰲;意象

作者簡介：張金栓（1978.2-），男，河北省定興縣人，學士，保定幼兒師范高等專科學校講師，研究方向：漢語言文學教育。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2021）-03-0-02

鰲在中國文化中占有重要地位，本文論述了鰲的三個演變階段，即作為創世之神，大地之神和求仙的象征。

一、巨鰲作為創世之神

《淮南子·覽冥》云：“女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲以足立四極。”說者謂本節所載中心內容在“治水”，其說然否，姑置不議。但斷鰲足立四極一語，人皆以為此一故事之細枝末節，而罕見有深詰者。《論衡·談天》云：“鰲，古之大獸也，四足長大，故斷其足以立四極。”謂鰲為獸，于古籍未見他例，待考;但言“四足長大”，已點明鰲非一般動物。關于此節，《意林》卷三引《論衡》佚文“鰲必長大，則女媧不能殺之，必被其殺，何能補天”。雖屬理性疑問，但已點出鰲形之巨，此數條已足證鰲在原始先民心中，為巨大無比的神物。而鰲的神性，當系先民神龜崇拜而來。《說文》中龜鱉鰲俱為從“它”部。又鰲字據《說文·黽 部》“鰲，海大鱉也。”《古小說鉤沉》輯《玄中記》：巨鰲，巨龜也。知鰲鱉龜三者可互換。這一點，是探究鰲創世神原形的一個關鍵。《御覽》引《洛書》：“ 龜者，玄文五色，神靈之精也。上隆法天，下法地。”又引《禮統》：“神龜之像，上圓法天，下方法地，背上有盤法丘山，玄文交錯以成列宿，五光昭若玄錦，文運轉應四時，長尺二寸，明告吉兇，不言而信。”神龜神鰲所指本為一事，故此處所引龜的特性亦即鰲的特性。其法天象地、列宿四時等語已儼然有一個創世神形象呼之欲出。《淵鑒類函》引《蠡海集》：“龜之前爪五指，陽也;后爪四指，陰也。故為陰陽之大用。或日前五后四，五湖四海也。”又引《說苑》：“靈龜五色，色似玉，背陰而負陽，上隆法天，下平法地，運轉應四時，蛇頭龍頸，左睛象日、右晴象月，知存亡之吉兇之變，千歲能與人言。”此處所引，補充了神龜五湖四海與日月的象征，極為重要。而《蠡海集》所引“神龜五色”，很可能與“女媧煉五色石以補蒼天”有一定關系，惜書闕有間，未能考出。故《拾遺記》：“（星）池中有神龜，八足六眼，背負七星，明八方之圖，腹有五岳，四瀆之象。”當是同樣觀念。綜合以上所引《淮南子》《御覽》《淵鑒類函》等材料，我們可以發現如下對應關系：

據上表發現，鰲的各部位正與天地日月列宿丘山江海四時相對應。這與創世大神盤古、燭龍正具有同樣的特征。《山海經·海外北經》：“鐘山之神名曰燭陰，視為晝、瞑為夜，吹為冬、呼為夏，不飲不食不息，息為風。”《大荒北經》：“（章尾山）有神，人面蛇身而赤，直目正乘。其瞑乃晦，其視乃明，不寢、不食、不息，風雨是謁，是燭九陰，是謂燭龍。”鐘山，章尾山為一山，燭陰，燭龍為一神，袁珂先生云：“燭龍之神格，蓋與開辟神盤古相近，其為盤古原型之一。”盤古神話見《五運歷年紀》：“首生盤古，垂死化身，氣成風云，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體，為四極五岳，血液為江河，筋脈為地理，肌肉為田土，發 為星辰，皮毛為草木……”將燭龍神話與上引巨鰲（龜）形象對比，我們發現，二者深層結構是一致的，據此判斷，巨鰲在古時為開辟神之一，正是已經亡佚了的化生創世型神話。關于上述判斷，尚有下列材料支持：《文選·張衡<西京賦>》：“綴以二華、巨靈屃赑，高掌遠蹠，以流河曲。”李善注引《遁甲開山圖》“有巨靈胡者，遍得坤元之道，能造山川，出江河”這一故事尚見于《水經注》卷四。這里有三點應注意：（一）云巨靈屃赑，正是“巨靈鰲”的意思，王逸注《天問》“鰲戴山抃”句：“有巨靈之鰲”正指此。（《天問》所注已是巨鰲形象的第二階段，詳后）而“屃赑”據楊慎《升庵外集》卷九五：“形似龜，好負重，今石碑下龜躍是也。”故知屃赑實為龜（鰲）之屬。二謂遍得坤元之道，坤為陰、為雌，而《說文·部》說龜“廣肩無雄”;（三）“造山川，出江河”正是創世活動。有此三條，我們可論定，巨靈屃贔的神話正是古傳鰲化生創世神話的殘留。明乎此，我們就可以理解龜“同天地之性”（《說文·龜部》）“可卜天地之終始”（《御覽》引《柳氏龜經》）等說法，因為龜（鰲）便是天地本身的化身啊！

二、論鰲為大地之神

鰲為地神是巨鰲母題發展的第二階段，可惜這個情節在古籍中湮沒了，我們所能看到的是“巨鰲戴山”的神話遺留。《楚辭·天問》“鰲戴山抃，何以安之？”王逸注：“《列仙傳》曰，有巨靈之鰲，背負蓬萊之山，而抃舞戲滄海之中。”此處蓬萊，《列子·湯問》作“五山，”說歸墟中有五山，隨波流動，不能暫峙，仙圣訴于上帝，帝“命禺強使巨鰲十五，舉首而戴之;迭為三番，六萬歲一交焉，五山始峙。”關于鰲與禺強的關系，《山海經·大荒東經》：“黃帝生禺號，禺號生禺京，禺京處北海，是為海神。”郭璞云：“即禺強也。”郝懿行云：“莊子（《大宗師》）《釋文》引此經云：“北海之神，名曰禺強，靈龜為之使，”[9]此處靈龜，即《天問》《列子》所謂巨鰲。而禺強，禺京實即《莊子·逍遙游》中的鯤，文曰：“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也;化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云，是鳥也，海運則將徒于南冥，南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也，《諧》之言曰，鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”若禺強為鯤之說成立的話，此則寓言可以發現如下幾組關系

這里我們找到一組有趣的結構，古人觀念里，北方是“幽冥無日之國”，魚、鯤、水、下都是陰性，消極的象征，因此，恰如王孝廉、葉舒憲所指出的那樣，鯤（禺強）所居的北冥，正是地獄的所在。也因此，神話才說禺強“字玄冥”“黑身手足”“為大疫厲鬼”。

上述判斷的一個佐證是，鵬即鳳，而卜辭云“帝使鳳”，“帝”古指“天帝”，鳳既與鯤對立，鯤自屬“地帝”即冥界主宰無疑。假如對禺強神格的判定無誤的話，也就理所當然斷定：作為禺強之使的靈龜（巨鰲）自是地府之神。巨鰲作為地神，有兩個子母題，一為巨鰲負地;二為地府使者。這一結論我們可以在文物資料中找到支持：馬王堆西漢非衣帛畫展示了三界情景，下方長形白色物為大地象征，下方一巨人負地，兩旁是兩只巨鰲。這個巨人為禺強，巨鰲即禺強所使的“靈龜”，它反映了巨鰲作為大地之使的事實。”

三、巨鰲與求仙

神仙觀念似可溯源于殷商，江西新干大洋洲商墓已有精美的玉羽人出土。但巨鰲與求仙觀念發生關聯，最早的文獻可能是戰國中晚期的《天問》：“鰲戴山抃，何以安之”？王逸注引《列仙傳》，此書舊題劉向著，向著書多依舊聞，故保存古說的可能性較大。王注：“《列仙傳》：有巨靈之鰲，背負蓬萊之山，而抃舞戲滄海中，”雖末明言鰲與求仙的關系，但既出自《列仙傳》則求仙內涵不言自明。

巨鰲與求仙觀念尚可于文物中求證。

（一）為西漢時鰲斗拱，斗拱模制，空心，三層。負載于一蛙身之上，而蛙又負載于鰲背上，斗拱柱兩側各伸一獸頭，正面繪有西王母圖像志。關于西王母，我們知其為仙人象征，這一觀念由《大人賦》《漢武故事》《西王母神異傳》等典籍可證。而蛙，鰲（龜）也都有長壽的文化內涵。《抱樸子內篇·對俗》：“蟾蜍壽三千歲”又《仙藥》篇“肉芝者，謂萬歲蟾蜍。”而龜之長壽則屢見文獻。因此我認為上述斗拱表現的主題為求仙長壽。這是巨鰲與求仙觀念聯系的物證之一。

（二）1993年江蘇東海尹灣西漢墓出土的一繒繡衾被，在被稱作“幢”的飾物上，畫有一只鰲，居衾被頂端中央，四周繪有光芒，論者以為“喻長壽或作仙人導引。”此說甚確。若我們將其放在巨鰲求的母題的大環境中來看，“長壽導引”正是求仙。此處之鰲或許正是已仙話化的黃帝（天黿）的象征。

（三）為沂南漢末畫像石墓，墓中室西柱頂端刻西王母像，王母像下為巨鰲戴山。西王母是神仙象征，故此處巨鰲戴山自是求仙主題無疑。張衡《思玄賦》云：“登蓬萊而容與兮，鰲雖抃而不傾，留瀛洲而采芝兮，聊且以乎長生”已明確地將鰲與長生聯系起來。

巨鰲與求仙發生聯系，從民族心理層面而言，我認為當來自于古人對龜長壽和復活的認識。《說文》：“龜，舊也;”《洞冥記》卷二黃安生神龜，二千年一出頭，已見五出頭矣;《御覽》引《柳氏龜經》“龜一千二百歲，可卜天地之終始”;《說苑》龜“千歲能與人言。”都是神龜長壽觀念的反映;龜甲破裂而能迅速愈合，自然引起古人的興趣，這與對復育、蟾蜍鹿的信仰在內涵上是一致的，本質上應是一種生命崇拜。

至于鰲（龜）能復活則亦不史證。《天問》鯀“化為黃熊，巫何活焉？”《左傳》作“黃能”，實當為黃熊，乃三足鱉之屬。又《蜀王本記》：“荊人鱉令死，其尸流亡，隨江水上至成都，貝蜀王杜宇，立以為相。”《抱樸子內篇·辨問》“鱉令流尸而更生”，正可作鱉（鰲）復生之堅證。正是因為鰲長壽、而死后復活的特征，才將鰲視與求仙聯系，仙境因而也才設在巨鰲所負的蓬萊，員嶠諸山。而巨鰲負山神話正是求仙母題演化的一個契機。

參考文獻：

[1]漢·劉安 《淮南子》北京：中華書局《諸子集成》本 1954年.

[2]袁珂《古神話選擇》 北京：人民文學出版社 1979年.

[3]漢·王充 《論衡》 北京：中華書局《諸子集成》本 1954年.

[4]漢·許慎《說文解字》北京：中華書局 1963年.

[5]魯迅《古小說鉤沉》《魯迅全集》1948年.

[6]宋·李日方《太平御覽》《四部叢刊》本1977年.

[7]清·張英、王士禛等纂《淵鑒類函》 中國書店影同文書局本 1985年.

[8]前秦·王嘉撰、梁·蕭綺錄《拾遺記》 上海古籍出版社1999年.

[9]袁珂《山海經校注》上海：上海古籍出版社1982年.