川東北非物質文化遺產的校園傳承模式研究
——以巴中職業技術學院為例

周 雨 馮 娜 何金瓊

高校一直是非遺文化傳承、發展的重要基地。中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發了《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，對高校的文化傳承提出了要求，該文件指出：深入推進中華優秀傳統文化全方位融入高校教育。而川東北非遺文化作為中華傳統文化的一部分，也需要以高校為依托，深耕于校園文化的土壤中，才能更好地融入到高校學子的思想意識，形成文化傳承鏈，創造文化新活力。

一、川東北非物質文化遺產的概況

“川東北非物質文化遺產種類豐富、形式多樣，主要有手工技藝類、 民俗類、曲藝、音樂類、技藝競技、民間文學、舞蹈類等不同類型。”[1]巴中地處大巴山系米倉山南麓，有著悠久而豐富的歷史文化內涵，充滿智慧的巴山人也留下了眾多非物質文化遺產。包括民間文學作品《十里坪》，民間技藝“巴山剪紙”、通江石雕、巴中皮影，民間舞蹈《翻山鉸子》，民間曲藝《說春》，傳統節日“正月十六登高”等。巴中非物質文化遺產作為川東北非遺文化的一脈，也以其地域特色吸引著眾多專家、學者和廣大文化藝術工作者的目光，并逐步成為了非遺研究者的熱點研究課題。

長期以來，雖然公眾對文化的關注度有所提升，但也僅限于較為通俗的藝術形式，對較有地方特色的非物質文化遺產仍然存在了解不夠、認知不深、興趣不高等問題。課題研究者在對川東北六家文化館的調研中發現，從事非遺文化傳承的工作者依托于地方文化館或是工作室來開展工作，而部分機構沒有較為專業的從業人員，非遺項目也存在后繼無人、傳承斷層的情況。同時，部分地方因為條件限制難以建設有規模的非遺傳承基地。再者，部分非遺項目，過多融入了現代元素，特色蛻化非常嚴重，失去了獨特底蘊，也為其更好地傳承發展帶來了不良影響。所以在川東北地方非遺文化的保護與傳承中，有必要探索區域特色非遺文化傳承的新模式，創造非遺文化新的活力與生長力，讓文化更好地服務于社會。

二、 學院對川東北非遺傳承模式探索

巴中職業技術學院作為巴中市人民政府高度重視的唯一一所高校，學院在校園特色文化建設方面一直秉承“服務秦巴山區，輻射川東北”的理念，不斷探索如何在校園文化建設中融入川東北非遺文化，并通過每年的校園文化節、主體競賽、非遺課堂、學生社團活動等各類形式，探究有地方特色的非遺文化校園傳承模式。

(一)文化進課堂，思行結合

“非物質文化遺產是中國傳統的民間藝術, 其蘊藏的文化精神深厚, 有很好的教育意義。然而目前高職院校所開設的課程中涉及非遺相關的內容較少, 不足以滿足整個社會對于這一教育的需求。”[2]目前北京大學的“非遺之首——昆曲經典藝術賞析”、西南交通大學的“中國傳統藝術——篆刻、書法、水墨畫體驗與欣賞”等相關課程，已經列入國家精品在線開放課程。這也為其他高校的非遺進課程的探索提供了新思路、新方法。目前，巴職院通過《國學》《中華傳統文化》來加深學生對于川東北非遺文化的了解，形成非遺傳承的直接依托，同時逐步探索通過其他專業課程融入非遺項目的介紹，并融入課程思政。例如：在學院學前教育專業的《幼兒舞蹈創編》課程中融入地方非遺項目《翻山鉸子》的藝術形式，引導學生通過這一民間舞蹈形式，探索結合地方文化特色進行舞蹈創編，在技能教授的同時，更好地融入了思政課堂，將非遺文化傳承的理念植入學生的心中。

(二)工匠面對面，教研互助

支持代表性傳承人參與學校授課和教學科研，也是教育部對推動非遺文化的校園傳承提出的意見。邀請非遺傳承人走進校園，與教師、學生面對面交流，詮釋非遺文化內涵，展示文化特色，傳授工藝技術，教育引導學生傳承并弘揚非遺傳承人牢記使命、推進非遺文化發展的可貴精神。為此，巴中職業技術學院的秦巴文化藝術中心成立了剪紙工作室、書法工作室以及秦巴文化研究學會。其中剪紙工作室特邀巴山剪紙非遺傳承人李亞雪作為客座教授，定期為本校教師、學生授課，帶領學生感受巴山剪紙的特色。

(三)校館共孕育，知用融通

巴中職業技術學院通過整合校內外資源，將通江文化館、南江文化館與教育學院合為一體，形成“校館合一”，創新人才培養模式。文化館的專業人員與學院藝術教師不定期展開交流，優勢互補。文化館工作人員、非遺保護中心工作人員到校開設非遺文化講座，從專業的角度引導學生明白如何保護并將非遺文化與日常學習、生活相融合；而學院教師也會到地方調研、采風，開設《非遺剪紙》課程，創編非遺歌舞節目《南龕神韻》，專題講解《十里坪》的內容特色，引導學生加強對非遺文化的認知并能夠有所創新。

(四)社團共建設，載物而行

為了將川東北非遺文化扎根到學生的心中，成為學生文化認知的一部分，學院成立了“非遺”研究學社。充分利用學生豐富多彩的第二課堂，培養他們對非遺文化的興趣。社體指導教師提供相關資源與學習機會，學生自己查詢、探索、挖掘非遺文化的發展歷程，并根據不同非遺項目開展主題活動，依托社團活動進一步擴大非遺項目在學院的公知度與影響力。

(五)專業凝特色，智庫出新

引導學生結合個人的專業特色去思考如何傳承非遺，是探索非遺校園傳承最具實用效果的方法。各個學院從自身專業特點出發，為非遺的校園傳承提供不同的宣傳渠道。旅游管理專業的學生通過實地調研，挖掘川東北非遺文化的價值，為地方文化旅游打造具有非遺文化特色的宣傳點，形成新的地方非遺旅游熱線；計算機相關專業的學生也能根據地方文化館的建議，著手建設“巴中非遺文化數據庫”，并提供給地方文化館無償使用。該平臺通過數據庫以網站方式呈現，欄目可以包括巴中非遺介紹、民俗風物、民間舞蹈、民間音樂、民間工藝、研究文獻等。高新技術為巴中文化的傳承與開發提供了新的平臺。

三、川東北非遺文化校園傳承的創新模式探究

巴中職業技術學院通過多方舉措，使巴中非物質文化在校內的影響力得到一定提升，經過多層面的社會調研，探索出了“一日兩圈，三體四鏈”的新模式。

(一)一日共鑄，打造非遺主題活動日

每年的12月20日，定為學院的非遺主題活動日。主要展示本年非遺學習、建設成果：包括舉辦非遺作品展覽，如剪紙、皮影、踐行非遺節日的圖片等，邀請非遺傳承人現場展示獨特工藝；舉辦非遺晚會，展示歌舞、音樂、繪畫類的非遺項目，通過非遺傳承人與學生的現場表演互動，讓大家認識到其真正的文化特色與魅力；年終評選非遺傳承先進集體，包括各個專業從本專業特點出發對非遺項目所做出的貢獻，包括教師在非遺研究方面取得的成績，也包括在社會服務方面學生對非遺宣傳與發展的創新。非遺文化主題日成為了學院的傳統節日，打造了獨特的校園文化品牌，增強了學院文化軟實力。

(二)兩圈共建，打造非遺文化環境

兩圈指的是校內環境圈與課堂文化圈。學校通過對校內環境的打造，營造非遺文化氛圍，再構建課堂的非遺知識體系，形成認知體驗與理念融合，雙環并驅，共同推進。

1.動靜結合，構建非遺生態圈

“校園環境是學校風貌的體現，是學校精神的凝聚，對青年學生思想文化的滲透和校風的形成有重要的影響作用。”[3]校園文化建設要依托校園環境，產生文化輻射，通過固定區角建設與流動驛站建設，推動非遺文化的傳承。巴中職業技術學院一直以紅色文化作為校園文化建設的主題。為了加大校園的非遺文化建設力度，需要形成固定主題的靜態螺旋。具體路線是定主題，定基調，全院推進。學院以川東北地方非遺文化為主題，以秦巴文化藝術中心為依托，固定巴山剪紙、民間舞蹈《翻山餃子》、民間文學《十里坪》、傳統節日“正月十六登高”為主要宣傳內容。巴中職業技術學院的星火廣場、赤化全川的紅色文化墻是較為有特色的文化區角，可以在這些固定區角進行非遺文化的裝飾，例如：將非遺傳統節日“正月十六登高”的習俗由來用展板呈現，并設置評價區、問答區，鼓勵學生進行多元的互動，從而打造靜態非遺環境。

同時也要打造非物質文化流動驛站，形成動態螺旋。首先，在學校學生活動高頻區域的校園中心大道或是寢室附近設置非遺文化流動驛站，在學生社團活動時間展示“翻山鉸子”的舞蹈文化或是剪紙藝術。其次，依托專業特點打造校園文化主題墻，由不同專業學生負責本專業的樓層建筑，在樓層之間與教室內部融入非物質文化的元素，由學生自己根據家鄉特色非遺項目進行設計。每年新生到校則更換一次主題，將不同的川東北非遺文化項目與校園環境打造相融合，形成活力循環。

2. 教研共促，構建非遺文化圈

當前巴職川東北非遺文化傳承主要通過《中華傳統文化》等文化類課程的開設來推進，但仍然面臨認知平臺匱乏、學生認知度較低等困境，所以要構建新的文化圈。首先，做到全課程融合非遺文化。除了公共基礎課的內涵建設，也需要在專業課程中融入非遺傳承人的工匠精神或是非遺文化的特色要點。其次，教師也需要加大非遺文化研究力度，在教學方面，開發并創設非遺課程，利用翻轉課堂、學習通、雨課堂等教學模式與教學平臺推進非遺教學。再者，學院老師也需積極投入川東北的非遺文化研究中，在之前的省級課題民間習俗“說春”“正月十六登高”“巴山剪紙”的研究基礎上繼續申報省級、校級非遺課題，編寫有川東北地方非遺特色的校本教材，并且每年能有一冊非遺學習成果匯編。最后，為了大力度推廣非遺宣傳與傳承，可以在學校的微信公眾號與抖音等平臺開設專版，打造文化精品欄目，每月更新一個非遺活動主題，推進線上互動，使學生能夠從初步了解到逐步喜歡再到主動學習、宣傳。同時，利用早自習的國學經典誦讀活動，結合四川省每年舉辦的“弘揚中華傳統文化，誦讀國學經典”活動來形成常規活動與專題競賽，提高學生非遺文化傳承的參與度。

3.三體共促，構建非遺主體層

三體包括非遺傳承人與非遺工作人員主體、學院教師主體、學生主體，三主體各自承擔不同的任務。首先，第一類主體主要是進行非遺項目的介紹與具體內容的呈現；第二類主體主要進行內容介紹、價值挖掘、理念植入與運用價值推廣；第三類主體主要是學習主體，在了解中理解，在理解中傳承，在傳承中開拓。同時，通過非遺傳承人與非遺工作人員、學校教務處的雙鏈監督，實現師生共進。

4.四鏈共行，打造非遺外圈高地

四鏈是指校區鏈、文館鏈、教培鏈與社區鏈。四鏈能夠拓寬學生對川東北非遺文化的認知，更能夠幫助學生在實踐中明確其不同的建設形式。

(1)校區鏈

校區鏈包括高校與中小學。目前，教育部認定了兩批全國普通高校中華優秀傳統文化傳承基地，其中四川有三所高校，涉及巴蜀文化、峨眉武術、川劇三個項目；并且截至2020年9月，巴中共有四所小學被列入“全國中小學中華優秀傳統文化傳承學校”，涉及“翻山鉸子”“太極拳”“剪紙”等項目。這些中華優秀傳統文化傳承學校定期會有一些非遺文化的活動，其校內也設有展館。學院的教師可以帶隊交流學習，了解其如何解讀、如何傳承非遺文化，并結合本校的情況進行傳承方法的探索。

(2)文館鏈

文化館是傳承非遺文化的重要基地，學院應與其達成合作，共建高校研學基地。主要形式是文化館在寒暑假、國慶檔為學生提供非遺體驗機會，讓學生在培訓后能夠擔任非遺宣講員，幫助文化館推進非遺文化宣傳活動。在日常工作中，學生在周末的時候，協同文化館工作人員開展田野調查，并負責校內非遺宣傳文化欄目實踐體驗部分的內容打造。

(3)教培鏈

教育部相關文件提到“引導社會力量參與非物質文化遺產教育培訓，廣泛開展社會實踐和研學活動。”高校校區本身就是教育培訓主體，可以為社會非遺教育提供學習平臺與培訓機會。在響應國家號召，深入開展“結對子、種文化”活動的同時，學院需主動申報培訓基地，聘請非遺傳承人就地講學，同時為本校教師提供進入“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓班”學習的機會，打造一支高品質的非遺教培隊伍，從而為社會培養更多的非遺文化傳承推廣者。

(4)社區鏈

如何檢驗校區非遺文化傳承成效，最重要的是走出去，接受大眾的檢驗。每年的國慶期間，學院可以通過將非遺文化的建設成果向公眾展示、展演，邀請非遺傳承人現場指導點評的方式，來檢驗高校非遺文化的效果。同時也能實現非遺文化的二次傳播，吸引更多青年人加入非遺傳承隊伍。

四、結語

教育部一直鼓勵支持各地各校堅持因地因校制宜，將中華優秀傳統文化的參與、體驗、欣賞和實踐有機結合，與現代化教育手段全面融合。高校本身就是文化的載體，只有不斷探索非遺傳承項目的新模式，將非遺文化教育納入學校人才培養體系，才能增強師生對非物質文化遺產的保護意識，增加非遺文化的校園發展活力。