非物質文化遺產活態傳承與創新發展研究

梁 萍 云南省委黨校經濟學教研部

近年來，我國對民族非物質文化遺產保護越來越重視，這有利于非物質文化遺產真正長久地留存在不斷發展的文化中。眾多的非物質文化遺產精彩紛呈，這些非遺項目有的在現代社會中繼續輝煌，有的雖然花費了大量的人力物力進行保護，但依舊很脆弱。不同類型的非物質文化遺產，保護方式也應有所不同。文章通過對臨滄傣族手工造紙的調查研究，探討現仍具有生活、民族文化根基的非物質文化遺產，如何拓展現代需求，突破單一的自然傳承和保護方式，向生產性活態傳承保護轉變。

造紙是中國古代的四大發明之一，距今已有兩千多年的歷史，其具有深遠的歷史、文明、科技發展價值和豐富的文化遺產價值。而隨著機器造紙的發展和普及，書籍、紙袋、餐巾紙等各種紙質用品在生活中隨處可見。古法手工制作技藝于2009年被列入了第二批國家級非物質文化遺產名錄，古代手工造紙技術是其中之一，這說明了國家對其的重視。學者們對古代手工造紙的研究也從早期的科技史、造紙技術研究，更多轉向了造紙技術如何嵌入生產生活、社會、文化之中，以及和村莊社會經濟發展變遷的相互影響等。這種轉變也為文章研究臨滄傣族手工造紙的活態傳承與保護提供了視角和思路。

臨滄傣族手工造紙的歷史淵源與保護價值

臨滄傣族手工造紙的悠久歷史

民族地區手工造紙主要有納西族、傣族等，它們既有共性，也有民族社會文化的差異性。臨滄地區的傣族構皮手工造紙仍然使用著東漢時期蔡倫所發明的那一套完整工序，堪稱中國古代造紙術的活化石。

臨滄從事構皮手工造紙技藝的有兩個村寨，永德縣永康鎮忙石寨和耿馬縣孟定鎮芒團村。構皮手工造紙因取材于構樹而得名，制作技藝與“蔡倫紙”相同，是臨滄傣鄉獨具特色和優勢的非物質文化遺產，當地也稱其為大白棉紙。其歷史最早可以追溯到唐宋南詔大理時期，宋元之際有一個叫胡三省的史學家，他在《通鑒注》當中，曾經引用了《五代會要》里面的話，“大長和國宰相布燮等，上大唐皇帝舅奏書一封，差人轉送黎州，其紙厚硬如皮，筆力遒健，鎮康（即今永康）擺夷所制之牛皮紙，或尚為南詔時代遺制?！笨梢娺@個時期永康構皮造紙非常厚、非常硬，于是就引起了朝廷的重視。后來，永德忙石寨的傣族，一些外遷到孟定，也就把技藝帶到那里。

臨滄傣族構皮手工造紙是歷史和社會結構的產物。它最初是在土司制度下產生的，這和當時的分工有關。每個寨子的功能不一樣，有各要負責的事務。其中芒團村和忙石寨有造紙，這兩個村寨除了傳統的農耕外，主要負責保障佛寺的用紙，用于抄經文經書等，分工就這樣長期留存了下來。

臨滄傣族手工造紙的工藝流程和特點

古老的造紙工藝在家庭作坊中生產，經五步流程、十一道工序制成。五步流程即：浸泡、蒸煮、搗漿、澆紙、曬紙；這五個步驟細分為十一道工序，分別是采料、曬料、浸泡、拌灰、蒸煮、洗滌、搗漿、澆紙、曬紙、砑光、揭紙。整個生產過程完全是純手工，沒有現代機械化的影子，除了用鐵鍋蒸煮外，幾乎不用什么設備，從開始到現在所使用的都是純粹原始的加工工具。它也沒有化學添加劑的成分，其造紙堿化過程中用的是火灰而不是石灰，火灰含的主要成分是鉀，它對環境基本上是零污染，生產出來的紙有潔白堅韌、久存不陳、力撕不破、防腐防蛀等優點，是當地和周邊村寨的抄寫用紙。

臨滄傣族手工造紙的價值

第一，起到了歷史再現的重要作用。從造紙工藝的角度來說，現代的造紙工藝由傳統工藝發展而來，是研究中國手工造紙難得的實例，是研究中國、東南亞古代傳統造紙術發展的活樣本，對于復原中國早期的造紙技術有極高的參考價值。

第二，起到了傳承中華少數民族傳統文化的重要作用。紙張是書籍的重要載體，傣族的傳統民間故事在手工構皮紙上得以世代流傳，民族傳統文化也相應得到了記載，傣族造紙工藝為弘揚傣族文化做出了卓越的貢獻。

第三，起到了文化紐帶的作用。臨滄和緬甸接壤，是通往東南亞國家的重要節點。臨滄傣族構皮手工造紙是和東南亞國家文化交流的重要載體。傣族是典型的跨境民族，保護好現有的文化遺產，也就是保護了跨境傣族的相通基因，維護好了二者進行文化交流的平臺和紐帶。

臨滄傣族手工造紙的傳承與保護的特點

實物型傳承與保護稀少

傣族的構皮手工造紙技藝傳承已久，但是由于歷史的原因，以及過去人民群眾對文物保護意識的淡薄，很多遺存的古老實物難尋影蹤。目前可以看得到的就是在緬寺里面保存著的一些古老的經書，永德縣博物館還保存著一本，據專家考證其已有700多年的歷史，其他更多的古老實物已經很難尋找到了。

技藝傳承與保護以傳承人模式為主

臨滄傣族手工造紙的傳承在歷史上一般以女性傳承人為主。這是傣族先民按照性別自然分工的痕跡。因為傣族有一個習俗，男人是做重活路的，如砍木料、蓋房子、犁田、耙地這些重活計；女人負責輕一點、細膩的活路，如造紙。一般小女孩在十多歲的時候就開始學做紙了，學做的時候就是母親給她指點，或者是技藝比較好的親戚來家里邊看到了，再將其心得傳授一下。過去傣族造紙的技藝傳承就是這樣一種模式，將造紙融入到當地日常生活當中，在重復操作的過程中口傳心授。數百年來整個造紙技藝還是和原先的一樣，其傳承了古老的技藝與文化，所以說構皮造紙是遺留至今的造紙術的活化石。

臨滄傣族構皮手工造紙技藝在2006年列入國家級非遺項目之后，傳承模式發生了一定的變化。項目傳承人對這項技藝的傳承和推廣起到了積極的作用。孟定芒團的玉勐嘎申報為第三批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，永康忙石寨的周小三是第四批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人。非遺項目傳承人的出現，使得家庭傳承的傳統模式有所突破。主管單位對非遺傳承工作也很重視，每年都給傳承人定目標、下任務，每年也舉辦不少于兩期的專項培訓活動，以便讓群眾更好地傳承好、保護好構皮造紙這樣一個古老的技藝。

信仰與文化傳承貫穿始終

臨滄傣族手工造紙雖然效率不高，但一直存在。因為其具有不可替代的民族性、區域性、歷史性等特征。根深蒂固的傣族文化源遠流長，而這種紙比較耐腐蝕，保存的時間非常長，所以這種紙用在抄佛經上就有非常重要的意義。

另一方面，構皮手工造紙是傳承文化非常好的載體。構皮手工造紙作為文字傳播的載體，讓整個傣族社會加深了對這一傳統技藝與文化的認同觀念。這種紙要有人做，故事要有人寫，它就能繼續發展下去了。構皮造紙手工技藝的傳承，進一步增強了傣族人民的民族自豪感，特別是2006年，它被國家列入了非物質文化遺產名錄，讓當地傣族人民更深切地認識到它是民族的傳承文化，要繼承好，要世世代代相傳。

忙石寨和芒團村手工造紙在活態傳承中創新發展的比較

活態傳承，是指在非物質文化遺產生成發展的環境當中進行保護和傳承，在人民群眾生產生活過程當中進行傳承與發展的傳承方式。臨滄傣族手工造紙就具有非常明顯的活態傳承的特點。隨著現代化的發展，人民對美好生活越來越向往，這一古老技藝如何在活態傳承中更好地創新發展，是當前這類非遺技藝面臨的現實問題。

在臨滄，忙石寨和芒團村的手工造紙都被認定為國家級非物質文化遺產，其工藝流程也一樣，社會文化環境也相同。兩地面臨一些共同的問題：需要提升產品的品牌、規范一定的規格標準等。但近些年發展下來，忙石寨離芒團村還是有一些差距，分析其原因如下。

創新意識敏銳度不同

隨著時代發展，兩地手工造紙的使用領域也在不斷擴張。因臨滄是普洱茶葉的主產地，當前最大量的使用是在普洱茶的包裝上。除此之外，書寫書法、制造花紙也在逐步拓展中。但在使用領域的拓展中，忙石寨規模與品種都沒有芒團村突出。通過和傳承人徒弟金愛紅的交談，筆者了解到，芒團村的創新走在了前面，宣傳也更為到位。芒團村的艾影在2012年就對手工白棉紙嘗試過進行深加工，開發新型紙產品。在緬甸戶板看到當地人在白綿紙上嵌入鮮花后，就嘗試做花紙，還嘗試著把白綿紙做成筆記本、記事簿、扇子、燈籠、茶盒等產品，并在村文化產品超市中展銷。而忙石寨2017年才去芒團村學習花紙的制作。

對原材料來源長期規劃不同

兩地傣族手工紙當前都面臨本地原材料不足的問題，由于構樹的效益沒有種香蕉、橡膠等的效益好，所以一般老百姓不種構樹。忙石寨一直從班卡鄉的罵榴寨外購，芒團村主要是從緬甸的佤邦獲取原料。但芒團村近些年已經開始規劃原料基地，原料基地的構樹若順利長成，芒團村將比忙石更能打破原材料瓶頸，更具規模優勢，同時還能避免原材料價格波動。

宣傳力度不同

在創新紙品方面，忙石寨宣傳沒有芒團村那么好，銷路也沒有那邊好。忙石寨也拍了幾部微電影，也一直把忙石寨構皮手工造紙技藝當作旅游的參觀項目予以推廣，但旅游基礎還較為薄弱，知名度還不高。而每年到芒團村旅游的游客要多于忙石寨，游客們來到芒團村，看到傳承人用純手工制造出一張又一張、一捆又一捆的白棉紙，一個個吃驚得合不攏嘴，又稱奇又稱贊又驚艷，也帶動了當地文旅融合發展。

產品價格有所差異

芒團村的手工紙由于宣傳更好，知名度更高，價格也就更高一些，尤其是在繪畫、花紙等手工紙的創新領域。但這也使得一些消費者開始到忙石寨購買相關產品進行替代，這給忙石寨帶來了潛在的機遇。

當前從事傣族手工構皮造紙的家庭，收入因人而異，多的多至數萬元，少的也有幾千元。因此，類似手工造紙這類的非物質文化遺產，發展大有天地，可以更好地直面現代需求，在活態傳承保護中更好地實現文化價值，造福人民。

結論和啟示

第一，通過對臨滄市耿馬縣孟定鎮芒團村、永德縣永康鎮忙石寨兩個村寨的傣族手工造紙技藝傳承與保護的學習了解，筆者認為非物質文化遺產的傳承與保護不是一種僵化死板的保護，應該是一種“活態傳承”，應該呈現出傳統文化在社會飛速發展的現代化進程中由單一的自然傳承向多元的社會化傳承過渡。

第二，有市場需要的技能,其生產才能源源不斷。非遺技能生產的產品進入市場，在滿足人民需求的同時，非遺項目進一步實現了良性發展。手工紙的耐久性好、強度大、吸水性好，有很好的應用前景。在國外，手工紙的應用是很廣泛的，如泰國清邁把手工紙應用于封面的包裝，從而增加了書籍的民族特色和文化底蘊；甚至拓展到各種藝術領域，如做請柬、月歷、禮品等，有一種古老質樸的文化品味。這也說明臨滄傣族手工用紙還有很大的開拓空間。

第三，在現代市場背景下，一方面絕不可以因為科技的迅速發展，就放棄對傣族手工造紙工藝的進一步發展，要根據現有的條件和環境，吸納時代元素，對產品進行創新，使其適應市場需求，在發展中對傣族手工造紙工藝進行保護和傳承。另一方面，要避免破壞核心技藝。手工技藝體現了非遺的獨特性，這個是根本，不能丟棄。同時，創新產品的生命力需要社會文化基礎，富含文化意義的手工技藝及文化物品會更有靈魂和生氣。

第四，傣族手工造紙的“活態傳承”，必須了解、利用新業態，有針對性地探索、創新模式。創新營銷模式——培訓人員可以應用“互聯網+”等新型宣傳方式，使受眾在分享民族文化體驗、審美感受的同時，客觀上起到宣傳推廣的效果。創新創作模式——可以通過研討會、技能培訓會、博覽會的形式交流、啟發相關工作人員，激發他們創作的熱情和靈感。此外，注重融合發展，將手工造紙技藝轉化為文化生產力，結合民族村寨具有特色的村容村貌、田園生活，進一步發展體驗旅游。

第五，對手工造紙技藝的傳承和保護應該在工具、原料、生產者、政府、市場的共同作用下進行，不能忽略文化在手工技術中的傳承。具體到臨滄傣族手工造紙中，構樹原材料的來源需要長遠規劃；政府要做好非遺傳承良好環境的構建，如非遺項目傳承人認定和考核的科學性，相關利益方的協調；市場要能對融合了文化和非遺技藝的產品作出反應，這能夠體現文化附加值。就像臨滄傣族手工紙在普洱茶包裝上更多用于中高端產品。

最后，筆者呼吁對于傣族手工造紙這類根植于人們的生活、有市場需求的非遺技藝，人們的關注點應從如何保護單一具體的非遺項目，延伸至如何推動其活態保護和傳承更好地融入經濟社會發展進程，從而發揮出更大的社會效益。