論文化適應的主體、客體及場域

楊庭碩 彭兵

摘 要：生態民族學既然要站在人類的立場上，去應對人類所面對的生態問題，那么該學科就得從人類的視角出發，與生態環境進行互動。于是，“適應”也就成了繞不開的話題，但人類又具有不容置疑的文化分野，人類對生態環境做出適應，顯然不是“齊步走”，而是借助不同的文化分別對所處的生態環境做出適應。適應的主體、客體與場域就不得不認真加以考量，而時下談到文化適應的研究者在這一根本問題上見仁見智，莫衷一是。如此下去，最后的結果會導致人們無法有效地對話與交流，不管是出于主觀意愿，還是客觀需求，都需要對文化適應的主體、客體及場域做出基本的澄清，以此避免在這一學科領域內的對話流于空談。

關鍵詞：文化適應;主體;客體;場域

中圖分類號：C95文獻標識碼：A文章編號：1674 - 621X（2021）01 - 0008 - 09

一、問題的緊迫性

達爾文提出生物進化理論后，“適應”一詞很快就成了繞不開的話題，生物的適應、人類社會的適應等等概念在學術界次第登堂。如果仔細辨析這些基本概念，不免令人困惑，“適應”到底是指什么？其實質和意義何在？一直以來，研究者事實上是憑借自己的領悟和需要去使用這些概念。

生態民族學問世以來，由于要直面人與生態系統和諧關系的建構問題，“適應”也就很自然的在這一分支學科領域內被頻繁提及。要對適應的基本內涵排難解紛，力爭達成學人之間的基本共識具有極大的難度，并非短期內可以實現的目標。但要保持學術對話的暢通和互達，又需要率先對適應的主體、客體和場域加以澄清，否則，一旦失去這樣的對話基礎，生物的適應、文化的適應要進一步達成共識也就更沒有指望。為此，僅就我們涉獵所及，在最基礎的層面上對上述問題做出澄清，在一定程度滿足這一分支學科健康發展的緊迫需求。

二、文化適應的主體只能是文化

達爾文建構生物進化理論之際，致力于探討的對象是他心目中的物種，于是，適應的主體也就非物種莫屬。其間存在的問題在于，物種自身沒有意識，若以物種為文化適應主體，就得理解為物種在適應過程中發揮主導作用。另外，按照達爾文的說法，物種之外的自然選擇和人工選擇左右著適應的結果[1]。然而，他所理解的自然選擇不可能擁有意識，于是，整個適應過程同樣成了指向不明的話語建構。就實質而言，這一切都是達爾文自己歸納總結而來，代表的是人類的理解，而不能說明物種適應自然是有意識地且永恒地發揮作用。我們今天正面臨需要建構人與自然和諧關系的新時代，始終繞不開對適應主體的探討，從已有的著述來看，使用適應概念的學人不勝枚舉，但到底誰在其間發揮主導作用，卻莫衷一是。有人談的是人類的適應[2];也有人談的是個人的適應[3 - 4];還有人談的是文化的適應[5 - 7]。致力于認同最后一種觀點者，大多是筆者熟悉的生態民族學同行。如果文化的適應僅局限于生態民族學小圈子，那么事情雖然易于解決，但很難發揮更強大的社會價值和作用，希望有更多的學人能接受這樣的認識和理解。

人是地球上唯一具有意識和智力的生物，憑借這樣的稟賦，人類可以按照自己的認識和理解做出自己認為妥當且有效的對策和行動，以達到自己所期望的目標。值得注意的是，若想僅憑借個人的力量達成人類所期望的目標，則很難實現。個人必須借助其他人的配合才能做到這一點，甚至連個人的意識也不能由自己最終決定，也需要得到群體的認同。當下面臨的困境正在于，我們的話語中所稱的人類是一個廣泛和含混的、近乎與生物學物種概念的人類合稱。在無邊無際的時間和空間場域中，能夠直接與個人發生聯系的群體極其有限，要所有人類采取同樣的行動達到預期的目標，實現齊步前進，過去做不到，今天也做不到，未來也不一定能夠做到。有基于此，去談論人類對自然的適應顯然不現實，也很難達成共識。

正是基于這樣的認識，將人類視為地球生命體系中的普通物種，明顯缺乏深思熟慮。就人類的生物屬性而言，可以將人類理解為一個物種，但就人類的社會屬性而言，就不能將人類理解為一個普通的物種。人類要建構文化以服務于自身的社會，其實無法繞開人類的社會屬性。作為一個生物，人類活動的范圍和時間不是無限，而是有限，在這樣的有限場域內，人類能夠整合為社會的規模和程度也肯定有其邊界。由于生物屬性所使然，其他任何生物物種只能在特定的時間和空間場域內度過其生命歷程，這就是生物學家所稱的生態位[5]。

而人類與其他生物物種的根本區別在于，人類活動影響所及的時空范圍可以大的任何生物物種都不可比擬，當代的人類活動已經覆蓋了整個地球表面，跨越了千姿百態的生態類型和自然地理類型。人類分化為不同的民族和文化，不是個人愿意或者不愿意的問題，而是人類社會屬性必然注定的結果。

有鑒于此，奢談人類適應于自然，雖然不能直接判定對錯，但起碼是不可操作的，也無法在學術話語體系上加以界定。此前不少生物學家倡導建構人類生態學，將人類視為一個普通物種，但他們所提及的普通物種也不是一個生物學意義上的物種，因為他們依據的資料和得出的結論大多打上了社會文化的烙印[6]。任何一個個人都不是在與所有人達成共識后才進行社會實踐，而是在一個極為有限的范圍內，憑借所荷載的民族文化去完成生命過程。為此，建議學界同仁盡可能不用人類適應于自然這樣的命題和見解。

說到底，我們所稱的意識其實僅是存在于個人的大腦之中，個人的意識如果不被一定范圍內的人群所接受和理解，就不會產生任何實際作用。要使個人的意識轉化為集體意識，并對生態系統產生影響，其首要前提是需要與一個群體達成共識，接受這樣的意識的人群才會對生態系統采取一致的行動，然后達到共同預期的目標。就這個意義上說，在這一范疇內，人必須擺脫自己的生物屬性，實現與人群的意識共享，人才可以稱之為“人”，而不是普通的生物物種。換句話說，我們最終需要面對這樣一個事實，人必須建構一個社會，使這一社會中的所有個人與生態系統互動時，達成一致行動，才是我們耳熟能詳的“適應”一詞的內涵。

在民族學學科中，能夠讓所有個人達成一致行動的驅動力就是文化。從這樣的理解出發，與其說是人類適應自然，或者說是個人適應自然，還不如說是文化適應自然。這樣一來，文化才是發出適應和收到適應成效的主體。若進一步的考量，還不得不接受這樣一種認識和理解，文化的適應是一個群體在發揮主導作用，將這個群體稱為民族或文化都可以。還需要注意到，這是研究者建構起來的話語。事實上，我們耳熟能詳的文化本身就是一種意識的產物，存儲在個人的頭腦中，研究者看不見也摸不著。所謂文化的實體僅是憑借文化而表達出來的物質、能量與信息，對這些具體表達形式加以整合歸納，人類才得以建構出“文化”這一概念來。以此來看，文化也就成了老子的名言“道可道，非常道”[7]，道是建構出來的，而且為他人所接受，文化又何嘗不是如此？

時下在探討適應這一概念時，不少研究者口頭上承認文化是發出適應的主體，但資料的來源、分析和研究歸宿，卻在有意和無意中落實到了個人。比如，企業對市場做出了適應[8]，個人適應了環境[9]，政策適應了民心[10]，如此等等，不一而足。很少有研究者意識到，人為建構的企業，所做出的選擇和應對，并不是在整合所有民族成員的基礎上而做出的應對，在大多數情況下，其實是個人做出的選擇和應對。政策做出適應也與此相差無幾，按照已有的規范，政策是舉手表決通過，各有各的考量，最終的結果是少數服從多數。以后的實際成效又必然要表現為一個過程，并與某些個人的認識和理解出現偏離，在做出決議時不管是贊成，還是反對都得共同承擔結果。就這個意義上說，這些適應同樣無法定義為是文化在發揮主體作用，還是個人的意識在發揮主導作用。

諸如此類的見解，很難與文化作為適應主體相互重合。為此，在探討適應時，需要將個人的意識予以排除，回歸到文化說話。與這一理解相似的是列維·斯特勞斯所稱的“無意識模式”，無意識模式就是文化支配和節制下的個人思考和行動[11]。盡管它是學者們建構出來的，但這樣的建構至少可以幫助我們認識人的實體存在。要達到意識上的目標，完成適應全過程，其實還是文化在其間發揮主導作用。有鑒于此，我們建議在討論適應時，最好回歸到文化這個概念上去，只有文化才是適應的主體。一個民族與其他并行民族達成的適應，一種文化與所處自然環境達成的適應等等，都可以如此理解，以免適應主體流于混沌，或者缺位，而妨礙正常的學術對話和交流。

三、文化適應的客體是自然

“自然”這一概念由來甚早，也是一個無所不包的混沌存在。就字面意思，自然即本來如此、永恒不變之意。這當然是個人意識對它的抽象歸納，每個人都能感知這一點，以至于個人在其生命周期內總會感知周邊的世界似乎處于永恒不變的狀態。稍加思考后，不難發現，自然其實是處在不斷變化之中，將其想象成永恒不變，則是個人的意識所使然，這是人類生物屬性本身決定的。個人只能就自己的生命周期去看待周邊的一切，有的變化可以看出，有的變化卻無法觀察，但這兩者不是孤立的存在，在個人的頭腦中將那些看似不變的對象掩蓋了看得見的內容，從而得出自己的意識和概念。因而就終極意義上說，看似習以為常的“自然”一詞，其實也是出自個人意識上的建構，需要得到社會的認同才可以加以討論，也才能發揮其實際意義。同樣是因為它過于龐雜和混沌，在學術交流中變得無邊無際，最終流于空談。為此，我們需要將其拉回來，回到個人組織起來的群體和社會中去，明確規定其基本內涵，限定其邊緣，使之支撐暢通的人際交流。

憑借民族學和生態民族學將近2個世紀的討論和經驗積累，所謂“自然”大體可以分為3個層次。其一是無生命的客觀存在，筆者姑且稱之為無機層次;其二是，具有生命屬性和生命能力的存在，這一層次標志性的特征是具有生命的周期和生命的過程，而且會表現為有規律的循環存在，人就處在其中;其三是人類建構起來的社會文化，個人都得在這一層次中生存，并實現一切生命價值。不言而喻，這樣的劃分也是建構的產物，客觀情況下，其間是否表現得如此涇渭分明，恐怕誰也說不準。當然，也不需要說準，因為個人的生命始終有限，任何個人都不能保證自己的下一代是否會一樣的去看待問題。憑借多年來的研究實踐，同時也征求同行們的意見和看法，我們姑且可以接受這樣的區分，不僅有利于生態民族學的學術對話和溝通，還有助于增強生態民族學研究的問題更具可操作性和可感知性。

四、文化對無機存在的適應

當代的學科體系中，無機層次包括氣象、地質、水文等內容。要使文化適應的客體具體化，我們還需要進一步的努力，明確界定在特定的問題上，文化到底是針對什么做出了哪些適應。在這個問題上，憑借個人意識可以做出無限的建構，但具體到人的生存，或者文化的生存而言，并不需要對無機存在的一切形式加以適應。原因在于人類的生命有限，個人及其建構的文化也改變不了這一事實，既然是個人生物屬性在背后發揮著節制和限定作用，那么我們在討論文化對無機存在的適應時，需要落實到一個具體的、可以感知的點上。

文化其實是對無機存在中的某一個點做出適應，并希望達到理想的適應結果。無機存在既然是無所不包的混沌，那么這樣的點必然具有可變性和不可測性。要使文化對無機環境適應的具體化，就不得不立足于生命屬性，對無機存在做出主觀的選擇，選擇的結果可以稱之為無機存在的缺環。比如，在沙漠環境中陽光充足，生命所需要的無機要素豐富，但作為生命存在的根基——水資源卻是缺乏的。立足于人類具有生命這一根本屬性，沙漠無機環境的缺環就是水資源，文化要對沙漠環境做出適應，就要解決如何找到可用水資源的問題，用有限的水資源完成整個生命過程。只有這樣去理解，生態民族學的討論才能落到實處，研究也才具有可操作性、可理解性和社會實踐價值。文化對沙漠的適應目的就是要人類可以在沙漠里面實現子孫繁衍，永無止境。具體的適應方法可以千差萬別，包括汲取地下水、雨水、植物水，將不可用的污水轉化為可用水等。

對學術界習慣沿用的“環境”一詞，還需要保持一定程度的審慎。文化適應不是對整個環境做出適應，而僅是對環境中的某一個環節做出適應，只有明白這一點，學術討論才能具體化和可感知化。比如，在終年暴雨連天的熱帶雨林，當地各民族建構起來的文化不需要對用水資源做出更多的適應，因為可用的淡水唾手可得，不用絞盡腦汁去思考如何節約用水，在這樣的情況下談文化對缺水做出適應，當然也就毫無意義。而熱帶雨林過分炎熱、濕潤的氣候條件，反倒是各民族需要加以適應的內容。

文化的適應對象除了需要具體化外，還需要度量化，也就是適應到何種程度才算達到預期的適應目標？不同的文化對此有不同的理解和不同的標準。在特定民族文化影響所及的范圍內，總會有某些無機構成要素相對稀缺，稀缺的程度與當地的民族需求具有緊密的關聯性。實質上，任何生命體對無機存在各構成要素的需求，并不是越多越好，也不是越少越好，生命需要的是適度。具體到純自然生態系統而言，既然沒有人類生活的存在，當然就不需要人去施肥，但進入到人類社會生存的民族生境中，情況會有所不同。在本不需要施肥的生態系統中，由于各種各樣的社會原因，人類總希望在有限的空間范圍內，盡可能種植單一的作物，以期獲得更穩定和更多的有用產品。這樣一來，由于人類的干預，此前的純自然生態系統并不缺少的無機要素出現缺環，這時文化才意識到需要施肥。施肥的目標也不會是越多越好，或者越少越好，真正的需求度是適中，能夠補救因人類干預所造成的欠缺部分，文化的適應也就完成了。這樣的理解其實中國和國外的先哲在幾千年的論著中早就有所提及，文化適應要求的僅是合適，并非永恒不變的需求，如果無機存在的某些內容偏多，反而是災，而不是福，相關民族的文化適應還得將過多的無機要素排除。

實踐證明，如果不將文化對無機存在的適應予以具體化和度量化，則會流于無意義的空談，研究者之間也無法達成共識，更無法在并存的民族間達成有效的交流和溝通。

五、文化對有機存在的適應

人類要在地球表面贏得一席生存之地，就必須擁有賴以生存的前提條件，包括衣、食、住、行等等，這一切只能取決于不同民族所面對的生態系統。為此，文化在這一層次的適應就得與具體的生物物種互動，既要認識物種的生命特性，也要學會利用這些生物物種，還得確保生物物種在相關的生態系統中繁衍生息。只有這樣，相關人群賴以生存的生活物質才有保障，下一步才能創造光輝燦爛的文化。這一切又需要依靠建構的文化去實現和維護，而文化要做出的適應也不是一件輕而易舉的事情。雖然人類建構的文化可以約束人的思想、行為和感情，使個人凝聚成社會整體，然后憑借這樣的整體與生態系統進行互動。但在互動過程中，生態系統有它自己的運行法則，人類無法改變，民族文化只能節制人，不能節制任何其他生物物種的生死存亡。人與生態系統的互動顯然不是文化約束下的個體組合成的群體與整個生態系統互動，而是十分具體的，也就是民族荷載的特定文化與他們生存關系最直接的具體物種互動。

在這一過程中，文化適應既可以表現為替物種建構、改善生存環境和條件，又要該物種的種群規模得到擴大，所形成的生命物質和生物能更能滿足人類利用的需要，也就是平常所說的使這些物種為人類生產資源。在這一過程中，人類活動會有意或是無意地對相關物種伴生的物種構成損害，以至于生態系統對人類存在的反饋具有非對稱性，且難以預測。其間的主要問題在于，特定民族文化選定的物種的存活與延續，得靠文化所植根的生態系統為其提供存活條件，人類只能部分幫忙，而不能替代生態系統。說到底，人類畢竟只是一個物種，無論如何努力，也代表不了生態系統的運行法則和后果。既然人類無法做到這一點，對生態系統就只能加以維護，目的是讓物種所依托的生態系統能夠自我延續，同時能讓物種能按照人類的利用要求，不斷為人類提供生物能，這是一種極其復雜的選擇和應對系統。文化對這一層次的適應，正好可以在其間求得平衡，所面對的生態系統能夠穩定存在，人類選定的物種能最大限度的滿足人類的生存需要。

文化對有機存在的適應需要落到實處，而不是空談。文化在對這一層次的適應中，到底是與哪些生物物種發生密切的關系，文化又是如何幫助這些物種擴大種群規模，還不能因為人類的存在而影響這些物種的穩定延續。如果這些物種受到影響，生態系統一經崩潰，特定的文化無論選中什么物種都是徒勞，任何民族文化都不可能代替生態系統支撐自己選定的物種完成生命過程，即使是到了科學昌明的今天，依然做不到這一步。比如，我們不能給北極提供更多的陽光，升高溫度，也不能讓我們習見的糧食可以在北極種植。既然如此，確保所處生態系統的穩定，必然要成為人類生存的終極依托。文化的適應只能表現為對生態系統加以精心的維護，其間還存在著勞力、智力投入是否合算的問題。只要能夠認識到這一步，文化對這一層次的適應內涵也就明白如畫。其一是，如何馴化自己認定的物種;其二是，如何確保被選定物種所安生立命的生態系統能夠依靠自己的規則穩態延續。

如果文化對這一層次的適應不能按照以上的要求逐一落到實處，那么談及文化對這一層次的適應成效就會流于空談。反之，如果遵循這樣既簡單又具可操作性的要求，去審視文化與所選定物種的關系，那么無論是研究哪一民族，或者憑借哪一民族文化立說，都無關宏旨，所得出的結論都可以被同行所理解。那么，生態民族學學科內的對話、交流就可以無阻，展開深層次的探討也就不成問題。

進而還需要注意到，文化與所處生態系統不是一次性地互動，也不是一蹴而就的事情，而是一個可以積累的過程。我們展開研究時，能夠直接觀察和分析的僅是這一過程的橫截面，誠如托馬斯·哈丁所言，文化的適應要交替出現“創新”與“保持”兩個時段，前者是探索和從頭做起，后者則是保持取得的已有成果[12]。在保持階段，文化維系的人群與所處的生態系統協同共生、互惠兼容，一同可以持續延伸。研究文化在這一層次上的適應，更需要關注托馬斯所說的“保持”橫截面。在這樣的橫截面上，探討文化適應的成效需要逐一澄清人類社會和生態環境付出了什么，人類社會收到哪些實惠等等。相反，如果面對的是一個創新變型期，我們顯然得回答此前為何不適應，此時做了什么樣的努力和探索。如果缺少這些內容，抽象探討文化適應，泛化搬弄各式各樣的學術詞語，無益于問題的解決。因此，我們建議學界同仁盡量做到這一點，確保生態民族學能夠在文化適應這一問題上達成共識。

六、文化對社會存在的適應

多元文化并存是當今社會一個不爭的客觀事實，任何一個民族都得與其他民族互動，其間的表現形式各式各樣，既可以是互惠，也可以是沖突，還可以是容忍。但無論是哪種關系，文化的多元并存還會延續下去，同時，在我們可以預知的未來，文化很難全球一體化。既然如此，文化對所能感知和接觸的異種文化，同樣得展開具體的適應行動，最終表現出各不相同的適應結果，這樣的結果也理當是生態民族學值得深究的問題。在探討這些問題時，研究者之間是否可以暢通的交流和對話，同樣是生態民族學能否健康發展的充要前提。

探討文化與文化之間的適應，顯然與探討文化對其他層次的適應很不相同。不同文化下的個人都是有意識的，可以直接交流和表達，這當然是值得慶幸的一面。事實上，在時下已有的研究成果中，確實可以相互直接對話，但對話的有效性卻沒有保證，因為文化的價值取向本身就具有相對性，文化之間肯定存在交流的障礙。比如甲民族認為好的，乙民族不一定認為是好的，要苛求別的民族按照本民族的意圖行事，很難辦到。從生態民族學研究的實際需要出發，我們需要做一個必不可少的工作，必須澄清文化與文化之間的適應度，以此確保適應各方都能各得其所，化干戈為玉帛，相生而不相克，真正做到和而不同，兼容互惠。

立足于中華民族傳統的理解，在生態民族學的研究中，文化對并存文化的適應最終要揭示相關各民族在并存共生的過程中，當時各方的“惠”和“舍”具體表現在哪些點上？為何文化不同卻能共生？還需要找到適應各方所能承擔的物質與精神付出的度，這才是生態民族學需要探討的關鍵問題。

文化對并存文化的適應，同樣不是整體性的、對等的適應，真正達成適應的僅是某些結合點。在這些結合點上，適應各方既有付出，也有所得;既有寬容，也有苛求。最終是否能夠達成平衡，這需要適應各方達成共識。如果能找到這些結合點，說清楚適應各方達成平衡后的得與失，并能直接觀察、感悟、經得起驗證，那么研究者之間形成的結論就能互通互達，下一步的深入研究也就有了根基和依托，生態民族學在這一領域內的探討成效也就具有可積累的態勢。但如果偏離了這一點，則會流于空談。為此，我們也呼吁學界同仁能否盡可能落實到這一步，使生態民族學的探討能夠為世人所理解，并在跨文化的背景下實現成果共享。總之，在這一領域內的探討同樣需要具體化，精準化，切記流于空談，嚴格規避感情用事凌駕于嚴格意義上的學術討論。

七、文化適應僅存在于特定的時空場域

民族文化及其所處的生態系統都不是永恒的，他們都處在不斷變化之中，離開了特定的時空場域去討論文化的適應與不適應，解決不了任何實質性的問題。既然民族文化及其所處的生態系統都具有可變性，那么民族文化適應所表現出來的成效也是可變的，此前不適應的事項，隨著時間的推移和空間的轉換，也有可能獲得意想不到的適應成效。在漫長的歷史歲月中，不同民族文化對所處環境的適應，通常只能被當時利用生態系統的民族所感知和認識，而不能為其他民族所感知，更不能共享。比如，今天我們執行的“藍天保衛戰”，目標是要消除大氣中懸浮的PM2.5，而這些微粒有的來自自然，有的是人類活動的產物。例如，我們生產的水泥就富含硅酸鈣，不管是生產過程還是使用過程，都無法避免水泥微粒懸浮在大氣之中，因而它也就成為了“藍天保衛戰”的對立物。從文化的視角看，我們需要積極地應對，防止硅酸鈣微粒在大氣懸浮。就自然微粒而言，中華大地大多數處于颶風帶，西北內陸沙漠的土壤塵埃是自然力形成的PM2.5。從文化適應的視角看，處在西北干旱內陸的各民族也需要防止這樣的微粒在強風下懸浮到大氣中。來自這兩方面的PM2.5其實一直都復合并存，并非今天才出現，不同的僅是這些微粒的具體成分互有差別，只要這樣的微粒懸浮在大氣中，對人類來說都是危害，都是需要加以克服的適應對象。

歷史上的各民族不會清醒地意識到，這樣的存在會影響本民族的生存，更不會意識到會影響到其他民族的生存。隨著科學技術的發展和認識的深化，到了今天，其間的危害已經為世人所知。其實，對策也不是沒有，可讓西北干旱草原的植被、風化殼將干旱的土地徹底覆蓋起來，即使PM2.5含量提升，也不會對人類產生危害。同樣的道理，水泥照樣可以繼續生產，但前提需要讓這些PM2.5下沉，問題也就可以得到解決。好在這一切文化都可以做到，當然投入的成本也是必然的，雖然短期內很難實現，但持續努力下去，最終都可以達到。只要人類意識到這是跨文化、跨民族、跨區域的一項必須應對的生存挑戰，并能分工協作，協同努力，那么實現共贏完全可期可待。這就意味著在歷史上沒有意識到的，或者解決不了的環境問題，隨著時間的推移，空間的轉換，最終都可以解決。俗話說，解鈴還須系鈴人，人類既然可以為自己制造問題，當然也有能力化解問題。生態民族學最緊迫的研究任務不僅要找準這些不利環境條件的源頭所在，與相關民族文化存在著什么樣的關聯性，以及相關民族文化需要花費多大的成本和代價化解這樣的現實問題。同時，在這樣的問題上更需要精準明辨問題發生的時間和空間，化解手段的時間和空間，那么跨文化的協同行動也就可以落到實處。

總之，對文化適應的探討不應當漫無邊際，必須在時間和空間場域上盡可能精準落到實處。比如說，漢族通過圍湖造田實現了水稻的規模化種植，這當然是一項文化對水域環境的高度適應，此項杰作來之不易。但是，如果沒有大規模的水壩建設工程、精準的水位測量技術和制度保障，規模化種植水稻也可望而不可即。這樣的條件在唐末宋初之前都不可能擁有，離開了長江三角洲的地形也做不到。今天的生態民族學學人需要對這樣的成就給予高度的評價，但僅呈現其表面的事實，還遠遠不夠，這些文化適應發生在什么時間和空間節點上，才是需要深入透視的關鍵所在，也是當代生態民族學責無旁貸的研究使命。

八、結 語

文化適應在當下生態民族學研究中早已耳熟能詳，盡人皆知，但探討文化適應到底達到什么程度，探討的主體和客體分別是什么，實現適應的時空場域在哪里？眾多研究者卻不甚關注，或者有意識忽略。這樣的問題如果不落到實處，生態民族學學術內部的對話交流，以及研究成果的深入就會流于空談，所以就時代的緊迫性而言，確實需要學界同仁在這些問題上再邁進一步，確保這門新興的學科不斷深化，以期服務于我們所處的時代，服務于中華民族的福祉。重任當前，但愿就此與學界同仁共勉。

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[責任編輯：羅康智]