《傳習錄》及陽明學在日譯介發展

石新卉 羅琬瑩

內容摘要：《傳習錄》作為王陽明思想的集大成之作，陽明學派的“教典”，在其東渡日本傳播之時，各家翻譯者或多或少會受限于學識儲備、時代背景等因素，導致所編譯本之間存在不可避免的理解偏差。本文旨在通過研究不同譯本，探究《傳習錄》的在日傳播歷史和譯介發展狀況，分析陽明學所經歷的日本本土化過程，為譯介學的進一步發展和中華文化向世界傳播提供寶貴經驗。

關鍵詞：陽明學 《傳習錄》 日本陽明學

《傳習錄》是我國古代哲學著作，由王陽明的門人弟子整理其語錄和信件編撰而成。書中不但全面闡述了王陽明的思想，也體現了他辯證的授課方法，以及善于用譬、常帶譏諷的語言藝術。本書是王陽明一生最重要的代表作，對研究王陽明心學思想有著重要的意義，是儒家思想中最具個性、最具爭議的著作之一。

由此我們可想而知，《傳習錄》在登陸日本時，曾掀起過怎樣的浪潮，以至于日后在明治維新中，我們仍能感受到《傳習錄》的影響余波。而《傳習錄》的傳播、演化與進步，都與譯介有緊密且重要的聯系。

所謂譯介，由字面來看，就是“翻譯、介紹”的意思。翻譯是促成不同民族文學間發生交集的方式之一，譯者也往往與“個人媒介者”重合。通常，我們能夠找到《傳習錄》在同一語種下的各種不同譯本，而每份譯本中，又因為時代背景、譯者主觀意見等因素，導致譯文與原文意味產生或大或小的差池。

本文撰寫目的在于研究《傳習錄》在日本不同歷史時期的傳播情況和其造成的社會影響，并通過研究《傳習錄》的不同譯本，來觀察在不同時期、不同社會現實影響下譯介的發展演變，以期日后能夠對文獻翻譯、譯介學發展做出貢獻。

一.《傳習錄》與陽明學傳播的坎坷之路

江戶時代，《傳習錄》同陽明學一起傳入日本。當時，日本思想界正值大動蕩時期。其原因一方面是日本加強了同中國和朝鮮的交流，中國先進的思想成果如洪水般涌入日本國內，大受歡迎。然而由于唐本價高，為了滿足讀者需求，當時書籍的和刻版多以唐本韓版為祖本，這才得以批量發行。陽明學和《傳習錄》本來也應走這樣的道路，然而對立陣營的朱子學派捷足先登，將反陽明學的刊物輸入了日本。另一方面，當時中國學術思想界也進入了陽明學反省期，《求是編》《學蔀通辯》等書籍原為反陽明學非主流，但由于尊朱子學為正統思想的李氏朝鮮反應過激，保護朱子學的護教書發行后，反而比《傳習錄》更早登陸日本。

因此，《傳習錄》與陽明學在日本從一開始就是被當做“錯誤的思想體系”所接納的。但中江藤樹在讀完王陽明著作后，成功地吸收了陽明思想，成就了自己的思想體系。

二.江戶時期《傳習錄》在不同譯者筆下的演變與發展

1650年，中江藤樹去世。其遺著出版的同時，《傳習錄》和刻版也隨之出版。此次和刻版以1602年刊行的楊嘉猷刻本作為祖本。在隨后的1652年至1653年間，《傳習則言》和《王陽明先生文錄抄》的和刻版也相繼出版面世，至此，詮釋王陽明思想的教材已基本集齊。此后，楊嘉猷和刻版的《傳習錄》一直占據著通行本地位，直到1712年三輪執齊所著的《標注傳習錄》出現為止。

師從于佐藤直方的三輪執齊本是朱子學的狂熱追隨者，但他在閱讀《傳習錄》之后倒向了陽明學一邊，之后更是花費十五年時間將《標注傳習錄》一書編撰而成。

著書時，三輪執齊的主觀意見也對《標注傳習錄》造成了不小的影響。盡管楊嘉猷本被當做祖本，但其收錄的《詠學詩》為了在朱子學徒面前吃到甜頭，批評“陽明學是禪”。三輪執齊厭惡這種做法，于是便將《詠學詩》刪除，重新添加了《大學問》、《略年譜》和最初的標注。此書發行后在讀者中大受歡迎，確立了通行本的地位。

幕末儒學界的泰斗佐藤一齊也是《標注傳習錄》的追隨者。1837年，他把之前一直記錄在書欄位外的摘錄整合成了一本書，即為《傳習錄欄外書》。

至此可見，江戶時期的陽明學運動中，中江藤樹、三輪執齊、佐藤一齊和三人所歸屬的門派各有千秋。可以說，作為最初和刻本祖本的楊嘉猷無注釋版《傳習錄》、《標注傳習錄》和《傳習錄欄外書》，它們各自代表著成書時期作者之于陽明學的獨到理解。

日本陽明學與中國陽明學的最大不同在于，它不像中國的陽明學那樣是以時代要求為動力而產生的思想。而因為忽視了中國陽明學這一歷史特質，有不少人把陽明學看作是“內心精神上的自立”、“打破既有規范秩序的良知的躍動”的學問，即認定陽明學是發揮內心主體性的學問。例如熊澤蕃山在《集義和書》中將陽明學稱為“自反慎獨之功”、“治心之心術”;山鹿素行在《山鹿語類》中稱陽明學為“騁聰明矜意見”、“放蕩”。這種看法是將中國的陽明學與日本陽明學的特質相混同的。

三.社會潮流下《傳習錄》與陽明學的新釋義

在第三次陽明學運動中，一齊門下的后起之秀于幕末維新時期十分活躍，可以說是竭盡所能。他們成立以陽明學為基本綱領的結社，發行相關的機關雜志，加入新的資料和注解，將《傳習錄》重新刊行。門人們發起的陽明學運動影響深遠，甚至蔓延到了明治和大正時期。這是因為在明治時期，西歐基督教文化傳入，洋學奪取了學術思想界的主導權，而被認為以一己之力就能夠游刃有余地與西洋舶來新思潮抗衡的人，正是擁有心學思想的王陽明。

正如三島由紀夫在《作為革命哲學的陽明學》中所說：“在我看來，作為神秘主義的國學和能動的虛無主義的陽明學為明治維新打下了基礎。”人們利用陽明學為洋學的傳入和滲透鋪路，又因反歐化主義風潮的出現使陽明學復興運動應運而生。同時，日本陽明學從“心即理”中演化而出的“尊重個性”、“無懼權勢”等打破舊有的理念，為維新運動培養了大批人才。以《傳習錄》為始的陽明學系教科書的廣泛普及，也為傳播陽明思想做出了卓越貢獻。

明治四十一年，結城蓄堂在《陽明學》2號《儒學沿革與王陽明》中談到：“維新之時，蹶然而起致力為國并舉事功之人中多有陽明學者，此乃時勢使然……王陽明以其實踐為主，于文于武，概不介意生死;不論難易，對其所接觸之事物必遂行而后已，此誠酷肖我士風，相距不遠。”明治四十五年，亙理章三郎在《陽明學》42號中提出：“首先我們要知道陽明自身的人格是進步的。他既不墨守舊有的儒家學說，也不盲從社會風潮，專一地以其心為本，致力于日日革新……正因陽明一生以日新之志自勉直至生命的盡頭，所以他的學風是活潑潑的、向上而進步的。拘泥、墨守、因循等停滯、退步的傾向都與他無緣。”

從中可以看到，原本在中國陽明學中，發揮人的道德本性這一命題是以孝悌慈為內容的;而經過代代譯介發展與演變，在日本陽明學中，孝悌慈這一內容已被剔除。不知何時，它被普遍化為一般道德與一般的心，獨自產生出精神上的自立與進取、變革、超脫生死、神佛、日本性、宇宙性等順應潮流方向的新意義。

四.譯者的“叛逆”與適應民族的去粗取精

談及《傳習錄》及陽明學對日本發展的影響，我們可以從側面角度觀察。在20世紀20年代左右，日本陽明學研究進入低谷階段，側重表現大致為點狀式研究，甚至對陽明學的關注僅集中于《傳習錄》。二三十年后，在安田二郎和島田虔次的帶動下，陽明學研究才在日本社會逐漸被重視。島田于《中國近代四位的挫折》中提出，陽明學在中國的發展狀態處于末流，那種被痛斥為社會性弊病的社會認知狀態，同其傳播至日本時被賜予高評價的狀態不同，“甚至還被看成是明治維新的一個精神動力”。陽明學，或者在一定時期內的《傳習錄》，都對明治維新創造了精神上的推動條件，也為日本社會思想構建創造了辯證前進的機會。

“日本陽明學”更類似于一個因陽明學及同類文化的傳播而興起于日本社會的思想活動。在“日本陽明學”興起的一段時間內，三宅雪嶺等運動發起人根據日本近代社會思想進步的需求，撰寫、編輯了關于陽明學的教育傳播類小冊。隨著時間推移，譯介水準與時俱進，這也為《傳習錄》和陽明心學在日本的傳播發展提供了極大便利。

明治維新時期思想文化的發展，極大地活躍了人的思維，激發了譯者個人意識的高度覺醒。為了促進民族覺醒和優良文化傳播，譯者、研究者在譯介當中的“叛逆”便體現出來，他們將原版陽明學做了挑揀和切割，從中攝取對日本社會發展具有積極意義的內容，再進一步做出改動和延伸。而在日本民族傳播陽明學的過程中，也有許多為了自我發展，而在原本基礎上對思想理論進行虛構的情況。就好比高瀨武次郎的“大凡陽明學含有兩種元素，一曰事業性的，二曰枯禪性的”這一分裂陽明學正負面影響的闡述，在那個年代具有極深的政治諷刺意味。

五.結語

相比于翻譯，譯介更注重在文化差異之下，對一份作品進行適當的改動，讓其更容易被理解和接受。因此，譯介要比純粹的翻譯更多一分“叛逆”，多一分對于文學文化的研究、探討。同樣，日本間斷汲取陽明學，也是選擇了片面卻極有特色的信息點，使用《傳習錄》作為其思想代表，從點推面，以便自己在日本本土環境下更好地消化陽明文化。于己而言，這的確是事半功倍的良方。

在文化傳播中，叫人“接受”是第一步，隨即才能夠有深入的二三四步。要在不同的意識形態和思想觀念下更好地傳播中國文化，對譯介方面的研究定不能少。我們在深入研究本國文化、走向世界的同時，也不能忘記與其他文化之間的差異。我們需要理解、包容，并積極了解他國文化，這樣才能在從事譯介、傳播工作時主動抓住要點，成就更多既不失中華本質特色，又便于他國理解的優秀譯介作品。

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（作者單位：寧波大學）