生態視野下土族傳統音樂文化傳承現狀及可持續發展的思考

【摘要】土族是青海特有的世居少數民族之一，主要分布在互助土族自治縣、民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣以及黃南藏族自治州同仁縣和樂都縣。在其長期的歷史發展變遷過程中，土族人民創造出了燦爛的音樂文化藝術。土族民間音樂曲調古樸悠揚，婉轉動聽，有著濃郁的西北高原民族特色。其主要的音樂類型有民歌、婚禮曲、情歌和少年、安召舞曲、敘事長歌、宗教音樂等等，因聚居區域不同，各地的土族民歌風格也所差異。

【關鍵詞】民族文化? 舞曲

【中圖分類號】J607? ? ? ? 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2021）14-0165-03

一、土族的傳承現狀及問題

（一）傳承的穩定性

黃翔鵬先生說傳統是一條河流，這條河在不同時代的原野上流淌的過程， 是與現代文明不斷沖突、交流和融合的過程。任何少數民族傳統文化的核心——文化精神是少數民族傳統文化的實質，它不僅是一種觀念，更是各少數民族自建的，賴以生存發展的精神家園，是一個民族表達其傳統思想、傳統信仰理想，所以說它有一定的穩定性。

土族傳統音樂是在土族群眾長期生產生活中產生的，在日常生活中具有著重要的社會功能，與其人生禮儀，生活習俗緊密相連、息息相通。通過土族民歌我們可以發現，它們雖然經歷了幾多變化，也包含了豐富復雜的內容，但這些音樂又都囊括在他們的生活儀式活動之中。土族傳統音樂文化在土族社會生活中各種功能的承擔和發揮，在其文化生態系統中有著一定的地位，并長期保持著強大的生命力和穩定性。

（二）傳承中多元并存的合理性

土族所生活的河湟地區歷史上是中原文化與藏文化，還有西域文化交流碰撞最激烈的地方，也是中原與周邊地方政治、經濟、文化實力伸縮進退、相互消長的中間地帶，在這里多種文化之間相互影響，彼此滲透、交流與擴散，是彼此傳播的橋梁。在這種這種特殊的文化地理背景下，土族在與周邊民族長期生產、生活交往的過程中，大量借鑒和吸收了周邊其他民族的文化成分，長期形成了土族文化的有機整體系統。

土族民族音樂因雜居環境中周邊民族的音樂，特別是漢族和藏族音樂，對其音樂文化的發展與變遷產生了重大影響。最突出的有漢語演唱的《梁梁上浪來》和土漢語的敘事歌、兒歌《太平哥》和《阿里瑪》等。其次還有受藏族音樂影響的土藏語的舞歌和酒曲。土族民歌在音樂形態腔調骨架結構方面的普遍性，以及樂句結構的平衡性、襯詞句濃郁鮮明的色彩等，都體現出它的獨特性和與其他民族之間存在密切聯系的共性特征。當然，在與周邊民族逐漸融合的過程中，由于其民族在歷史發展進程中相對處于弱勢地位，原生態型的土族民歌，被作為土族傳統文化重要載體，有力地顯示出了其本身所具有的族群凝聚力、向心力，使其在與他民族音樂相融合時，盡可能保持其原生態面貌，這也是土族民歌音樂固有民族性的一種外化表現。

（三）我國對保護與發展少數民族文化的相關政策

面對當前世界音樂教育本土化發展的共同趨勢，我國在召開的第六屆國民音樂教育改革研討會上，也確立了以“中華文化為母語的音樂教育”這一主題，它標志著“我國的音樂教育在歷經了一個世紀的‘之’字形道路之后做出了正確的選擇”。在新出臺的《音樂課程標準》中民族音樂文化的比重也大量增加。母語音樂課程體系的建構理應成為生態文明時期音樂教育課程改革追求的重要目標[1]。

（四）傳承中的問題

其一，缺乏多方位的廣泛交流。自古以來，各民族間的文化交流與交融是促進民族文化豐富多彩必經之路。土族聚居地因地處偏遠，自然環境條件較差，其民族音樂文化在成長發展過程中，主要依靠自身獨立的緩慢發展，不能及時汲取外圍多種文化營養，導致自身發展有一定的局限性。土族傳統音樂要改變目前的生存狀態，需要組織大量的向外宣傳活動，還需要深入與現代各種音樂文化進行交流碰撞，廣泛汲取各種藝術文化養分以及其他文化的生存經驗，還要與其他民族交流發展經驗、探討發展方向的可行性，以探尋豐富自身生存經驗。

其二，缺乏對“自我”資源的了解。對任何文化來說，要想在現代社會不斷與時俱進、豐富其文化內容、發展，就要對自身條件、環境有清晰的了解。音樂是民族文化的靈魂，也是民族發展的血脈和根基。土族母語音樂是土族社會文化傳統的核心，它是自然環境、社會環境、意識形態等因素合力的結果，也是土族文化整體性進一步發展的生態環境和基礎。土族的母語音樂是土族民間音樂形態本身所具有的土族基因和文化要素、土族文化能量和土族和諧發展的生態鏈，是土族獨特的基因譜系和生命之根。正是土族母語音樂讓土族音樂成為成為聯系個人、文化和社會的重要渠道。

土族傳統音樂的形成與傳承的環境是在特定的民族區域，隨著現代社會的快速發展，土族傳統音樂急需要從傳統的社會背景中過渡到現代社會，還需要從特定的地方性背景過渡到大眾多元化背景，多樣的現實情況決定了土族傳統音樂在現代社會生存發展境遇。面對新的發展環境，土族傳統音樂必須要清晰的了解自身的生存環境，掌握自身的資源、找準自己的定位，明確自身未來的發展方向。

其三，缺乏與現代社會相適應的創新。在現代社會創新是少數民族傳統音樂面臨在現代社會生存的根本要求。作為獨特的土族音樂，不僅要對自身資源有明確清晰的認識，還要對當前生存環境有深入的了解，同時還要廣泛與其他少數民族進行交流，緊跟時代文化要求發展的步伐，努力促成民族傳統音樂的創新，生產出符合現代社會需求的音樂作品，才能在快速發展中得以生存。

二、可持續發展的策略

（一）廣義傳承角度方面

首先要從“廣義傳承”的角度上，依托土族現存傳統音樂資源，加強戰略部署。從20 世紀60年代開始，國家文化部門兩次組織大量人力、物力對全國少數民族音樂進行搜集和整理，完成了四部民族音樂集成，即《中國民間歌曲集成》《中國民族民間器樂曲集成》《中國戲曲音樂集成》《中國曲藝音樂集成》，每部集成按省、自治區、直轄市立卷，共計120卷，成為了我國民族音樂的百科全書。集成的編撰和后來的修訂，規模之大、動員之廣、收獲之多，在我國歷史上都是空前的。然而這些豐富的傳統音樂資源除了被少量的民族音樂學家少量的進行音樂形態分析外，在創作方面并沒有得到充分的利用，我們要對搜集整理的現有土族傳統音樂資源多方位的分析研究和匯總，依據土族傳統音樂文化的特征，積極開發土族地區傳統音樂文化資源，例如在各土族聚居地設置民族音樂文化傳承試點，并且及時根據現實情況修訂志書、編撰可廣泛使用的民族音樂文本資料，充分發揮原有傳統音樂資源的的重要作用，還要嘗試在本土教育中重新構建土族傳統音樂文化在民族文化教育體系中的位置。早在2007年，教育部在《國家教育改革和發展綱要》中就將“支持少數民族教育發展、突出高等院校音樂教學特色和民族文化傳承”作為11個專題之一被納入教育研究范圍，這標志著我國在促進少數民族傳統音樂發展方面進行了戰略部署，在國家級層面對少數民族傳統音樂的保護進行了戰略性思考。

其次要從理論和實踐的角度進一步溝通不同學術層面之間的聯系，進一步細化土族傳統音樂，實現有效的保護。近年來，少數民族音樂文化的傳承一直以來都是學界重點討論和探索的課題，學者們深刻地認識到每個民族都具有鮮明的地域特色和深厚的文化內涵，保持其原生態性就是在保護其民族精神文化的重要體現。在面對異文化的強勢發展壓力下，土族傳統音樂文化當前最重要的任務是加強傳承工作的落實。首要的任務是細化土族傳統音樂文化的保護，尤其是一部分瀕臨消失的音樂類型和年齡較大的藝人，還有珍貴的文本資料等，要以全面保護的方式進行傳承。對于已經加入新元素、新概念，具有一定傳播意義的音樂類型則可以大力的宣傳發展，使其在一定范圍內有效的傳播和創新。

（二）俠義傳承方面

楊民康對狹義性傳承的概念是，在封閉性時空環境中，傳統音樂文化傳承通常為縱向的內部傳承，其傳承的路徑、走向和表現方式是單一的、縱向的，傳承觀念和文化立場是主位的、局內的。在這種狹義傳承中，文化個體是零散的、孤立的。并且“帶有本土文化‘小傳統’的性質以及強調“族群—地域”范圍內文化認同的意義。[2]在這個范圍中，更多地依賴于本土的傳承者或局內人，體現在他們自覺對民族文化的維護和傳承上。因此，局內人對其民族文化的自覺意識以及民族文化的認同方面要有清晰、堅定的認識。

作為族群中的局內人不能以一種“隨波逐流”的方式去消極面對在時代潮流中變遷的民族音樂文化，相反，每個局內人都應以主動建構的方式，以傳承發展的思維去應對這種變遷發展。人類學家科塔克說，當今全球化的趨勢不僅是外部力量強制擴展的結果，同時也是身處其中的行動者對外部景象與信息洪流進行修正、詮釋和加工的過程。作為局內人對待族群文化要一定的民族意識去保護、傳承和發展。

“對于民族音文化的傳承發展不是單一的，某方面努力就可以實現的，良好的傳承發展應該是從全面的，科學的，系統的，發展更不是一朝一夕的，是持續的，不可停滯的過程。”[2]隨著世界多元文化的發展，我們的每個民族獨具的傳統音樂文化特色的都是不可替代的，這不僅僅是少數民族音樂文化的傳承，更重要的還體現著中華民族文化發展的方向。有效地對土族傳統音樂文化的傳承進行各個層面的干預策略和研究，以期土族傳統音樂文化得以進一步傳承并發展，并以嶄新的姿態走向全國，走向世界。

參考文獻：

[1]崔明昆.文化生態學的理論與方法[J].云南師范大學學報（哲學社會科學版），2012（5）

[2]楊民康.論中國少數民族音樂文化傳承的狹義性和廣義性特征[J].星海音樂學院學報，2015（1）

作者簡介：

王玫（1975年9月13日-），女，甘肅武威人，漢族，碩士，副教授，研究方向：中國傳統音樂、音樂教育。