王陽明的民族思想與陽明心學在少數民族地區的傳播*

□ 諸鳳娟

內容提要 王陽明的民族思想是被貶謫在貴州龍場驛時與少數民族密切接觸后逐漸形成的，是其心學思想的重要組成部分。他的“天下無不可教化之人”的民族平等觀，從人性本善、心之本體、純粹良知的形而上層面討論民族平等問題，以及“順其情不違其俗，循其故不異其宜”的民族差異觀，強調尊重少數民族同胞的實際處境和風物習俗，根據不同民族的不同境況而合乎情理地區別對待，皆有其合理性和進步性，值得我們批判地繼承和創造性發展。他在貴州、廣西置學校書院以講學，傳播心學思想和儒家禮義文化，客觀上對少數民族地區生產力的恢復和發展，以及少數民族接受先進的思想文化，都起了促進作用。

“夷夏之辨”在古代儒學中，其主旨是用來區別華夏族和周邊的少數民族，其區別的關鍵在文化而非種族。①這是古代中國處理國家民族關系的基本指導性原則。歷經長時間的歷史積淀，它亦成為了儒家官職人員的一種文化心理結構。王陽明是在被貶為貴州龍場驛驛丞的時期，與少數民族保持了長期的密切接觸，在這個過程中，他對“夷夏之辨”進行了深刻思考，初步形成了他的民族思想。王陽明的民族觀在當時具有一定的進步性，值得進一步深入探討。

一、王陽明的民族思想

1.天下無不可教化之人

王陽明繼承了孟子“用夏變夷”的思想，主張通過文化來影響、教化少數民族。

在王陽明所作的《何陋軒記》一文里，他對當地的少數民族群眾幫助他修建房屋供他居住的行為表示了感謝，他進一步說：

夷之民方若未琢之璞，未繩之木，雖粗礪頑梗，而椎斧尚有施也，安可以陋之？ 斯孔子所為欲居也歟？ 雖然，典章文物，則亦胡可以無講！今夷之俗，崇巫而事鬼，瀆禮而任情，不中不節，卒未免于陋之名，則亦不講于是耳。然此無損于其質也。誠有君子而居焉，其化之也蓋易。②

首句以“未琢之璞，未繩之木”的“璞”“木”來比喻當地之民的敦厚淳樸，以“琢”“繩”“椎斧”等治“璞”“木”的工具來明示這樣本性良善敦篤的民眾正可以摩之以禮，以教化之。猶如繪畫，有了白色的底子，正可以施之五彩而成一佳構。“斯孔子所為欲居也歟？ ”這句話，結合《何陋軒記》的篇名及篇首孔夫子語，可知其出自《論語·子罕》篇：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何！ ’子曰：‘君子居之，何陋之有？ ’”③陽明征引來，不僅非常貼合他當時的處境（居夷處困），更為重要的是用圣人孔夫子這樣的“圣證”來堅定他欲以禮義來教化當地之民眾，化民成俗，轉“陋民”為“美民”。接下來所說的“典章文物，則亦胡可以無講”，則是在告知教化的具體措施，比如講求禮儀儀節、學習圣賢經典等。

“今夷之俗，崇巫而事鬼，瀆禮而任情，不中不節，卒未免于陋之名，則亦不講于是耳。”這句話一方面總述了其時當地民眾實際的民風民俗，一方面表明了禮義教化的缺失，造成民眾勤勉于鬼神之事而忘忽了人事禮義，任其喜怒哀樂之情感不加節制不分場合地過度表達，戇直任情，失之于中正。“然此無損于其質也”，這句話再次強調了當地之民的本性純善、質地淳良，正是施禮義教化的絕好“材質”。末句所言，“誠有君子而居焉”的“君子”，顯然指陽明或者說是陽明的自況，陽明見此可教可化的純善之民，滿懷信心地想施之禮義教化，即所說的“其化之也蓋易”，推行教化、化質樸之民為“美民”很容易。這也符合儒家所強調的儒者之家國擔當與責任，即“達則兼善天下”，窮則澤被一方，教化一方之民。

王陽明與貴州土司安貴榮保持著良好的關系，并通過“三文一書”規勸安貴榮的不臣之心，有效地穩定了當地的局勢，他也應安貴榮的請求，為廣西彝族人民修建的象祠作了《象祠記》一文。他在文中既體現了對當地文化的尊重，又表達了修德化俗的重要性。如文中所言：

靈博之山，有象祠焉。其下諸苗夷之居者，咸神而祠之。……象之道，以為子則不孝，以為弟則傲。

象之祠獨延于世，吾于是蓋有以見舜德之至，入人之深，而流澤之遠且久也。

象之不仁，蓋其始焉耳，又烏知其終之不見化于舜也？……信乎，象蓋已化于舜矣！《孟子》曰：“天子使吏治其國，象不得以有為也。”斯蓋舜愛象之深而慮之詳，所以扶持輔導之者之周也。……斯可以見象之既化于舜，故能任賢使能而安于其位，澤加于其民，既死而人懷之也。

吾于是益有以信人性之善，天下無不可化之人也。……斯義也，吾將以表于世，使知人之不善，雖若象焉，猶可以改；而君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。④

陽明《象祠記》中所說之“象”為舜的同父異母弟。如文中所示，象這個人“為子則不孝，為弟則傲”，即悖逆倫常秩序，這種悖逆在傳統的記載描述中其實是極度的悖逆，故而陽明文中一再論述和強調象最終被圣人大舜所化。進而陽明給出一個有似命題式的表達“人性之善，天下無不可化之人。”這等于是陽明將他的教化思想（禮教百姓，有恥且格〈正〉）的核心主旨和盤托出了。如象這樣的人都可以通過教化使他改正自己的錯誤以歸于正，那么何人不可以教化以成其德，何群體不可以教化以成其美俗。在教化上人人平等，沒有不可教化之人，少數民族同胞本質淳樸，有此美質，固當可以教化他們向善。民被其澤，俗美民善。從施教者而言，即是“澤加于其民”。當然，這也需要施教者有極高的德行與才能，即“君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。”

陽明此說，也可以視為陽明將孔夫子“有教無類”的思想實踐于少數民族同胞，亦可以說是張橫渠“民吾同胞，物吾與也”⑤這一思想的獨特實踐和光大其傳。陽明心系同胞，胸懷家國，期望俗美政美，即使邊疆少民亦能化性成德，遂生樂業。從陽明的致良知之教而論，“良知人人皆有”⑥，這從根本上（形而上、本體論）保證了人人皆可化，“天下無不可化之人”；“一反觀而自得”⑦，這從工夫上保證了“可化”的可行性和“其化之也蓋易”。

后來在《傳習錄》中王陽明也指出：“及在夷中三年,頗見得此意思，方知天下之物本無可格者；其格物之功,只在身心上做；決然以圣人為人人可到,便自有擔當了。”⑧也就是說，在龍場驛的三年時間里，他領悟到，天下的事物本來就無法用格物工夫窮盡，“格物致知”要從自己的身心上著手，并且只要有這種擔當精神，圣人是人人可以實現的。這亦是陽明承繼了孟子所說的 “人人皆可為堯舜”，即使少數民族同胞亦不例外，亦在教化之列，化行俗美，遂生成德。

2.順其情不違其俗，循其故不異其宜

王陽明認為不同的地域，人民的習性各有不同，在處理民族關系時，應該充分尊重各民族習慣和風俗的差異，因時因地之不同而機智靈活地調整處理措施。如他在《處置平復地方以圖久安疏》中所言：

今天下郡縣之設，乃有大小繁簡之別，中土邊方之殊，流官土襲之不同者，豈故為是多端哉？蓋亦因其廣谷大川風土之異氣，人生其間，剛柔緩急之異稟，服食器用，好惡習尚之異類，是以順其情不違其俗，循其故不異其宜，要在使人各得其所，固亦惟以亂民而已矣。

然而今之議者，或以為流官之設，中土之制也，已設流官而復去之，則嫌于中土之制；土官之設，蠻夷之俗也，已去土官而復設之，則嫌于從蠻夷之俗。二者將不能逃于物議，其何以建事而底績乎！⑨

“順其情不違其俗，循其故不異其宜。”這句話最能代表陽明所主張的在處理民族關系時，尊重不同民族的不同之習尚風俗。其目的在于“使人各得其所”，即《大學》所載“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利。”“親民”止于至善，能使天下后世無一物不得其所。⑩引文末句“惟以亂民而已矣”，本出自《尚書·說命》“不惟逸豫，惟以亂民。”《孔傳》注云：“不使有位者逸豫民上，言立之主使治民。”?意思是在上位者（官吏、施教者等）不能高高在上、安逸享樂，而要勤懇于人民百姓之事、心系百姓，這才是設置官員的目的之所在。陽明引用，其用意正在此，即無論土官還是流官，其設置的初衷在“治民”，為民謀福祉。

王陽明亦曾多次上書朝廷，要求對民族地區采取土官和流官并列的制度，讓世代統治這些地區的土司土官，和朝廷派遣的官員一起統治。

土官制度起源于元代，但是在明代已經成熟，這與王陽明的努力是分不開的。故《明史》說：

迨有明踵元故事，大為恢拓，分別司郡州縣，額以賦役，聽我驅調，而法始備矣。然其道在于羈縻。彼大姓相擅，世積威約，而必假我爵祿，寵之名號，乃易為統攝，故奔走惟命。然調遣日繁，急而生變，恃功怙過，侵擾益深，故歷朝征發，利害各半。其要在于撫綏得人，恩威兼濟，則得其死力而不足為患。?

所謂“土”，指世世代代統治少數民族地區的土司土官；“流”，指流官，即朝廷派遣的官員，因其數年一換，并非固定，有如流水，故稱流官。?土官對當地的民族習慣、風俗禮儀、日常生活的婚嫁生喪等事務非常熟悉。這有利于維護本民族的穩定和統一。王陽明說在民族地區設立土流官制度具有“法之至”“仁之至”“德之厚”“義之盡”“恩之極”等幾大優點，對維護“蠻夷”之“大定”十分有益。如他所說：

昔文武之政，罪人不孥，興滅繼絕，而天下之民歸心。遠近蠻夷見朝廷之所以處岑氏者若此，莫不曰猛肆其惡而舉兵加誅，法之正也；明其非叛而不及其孥，仁之至也；錄其先忠而不絕其祀，德之厚也；不利其土而復與其民，義之盡也；矜其冥頑而曲加生全，恩之極也。即此一舉，而四方之土官莫不畏威懷德，心悅誠服，信義昭布，而蠻夷自此大定矣。此今日知州之設，所以異于昔日之土官，而為久安長治之策也。?

其實，王陽明已經涉及到了民族自治制度的雛形，這在民族治理史上具有重要的意義。

然而，如果僅僅是設立土官，而沒有政府任命的流官，蠻夷民族就不會懂得國家恩典，等蠻夷勢力強大的時候，就有可能背叛政府，自立為王，這對國家的統一是不利的。所以，國家還必須設立流官制度。王陽明說：

夫流官設而夷民服，何苦而不設流官乎？夫惟流官一設，而夷民因以騷亂，仁人君子亦安忍寧使斯民之騷亂，而必于流官之設者？土官去而夷民服，何苦而必土官乎？夫惟土官一去而夷民因以背叛，仁人君子亦安忍寧使斯民之背叛，而必于土官之去者。是皆虞目前之毀譽，避日后之形跡，茍為周身之慮，而不為國家思久長之圖者也。其亦安能仰窺陛下如天之仁，固平平蕩蕩，無偏無黨，惟以亂民為心乎！?

總而言之，王陽明主張在中央集權下，在少數民族區域實行自治。在實行自治時，要充分發揮土官熟悉當地民族習慣、風俗禮儀的特長，以維護少數民族地區的穩定。這對維護明王朝的統一和鞏固具有重要的意義，對當今處理民族問題仍有一定的借鑒意義。

二、王陽明民族教化思想的實踐

王陽明的民族思想，是在與廣大少數民族同胞密切接觸和聯系中逐步形成的，同時也是在具體的行政實踐中不斷發展和深化的。王陽明的民族思想，其核心主旨是民族教化思想。王陽明非常重視少數民族地區的教育，在貴州、廣西等地都開辦了書院學校，如他所主張的“用夏變夷，宜有學校”?，學校為推行禮義教化的重要方式和場所。這些書院學校的創設，培養了不少少數民族弟子，使得陽明心學在少數民族地區廣泛傳播的同時，也達到了教之化之的目的。

1.王陽明在貴州的教化

在“人性之善，天下無不可教化之人”的思想指導下，王陽明在貴州開展了他的民族教化實踐。貴州的書院從明代弘治年間開始有所發展，到王陽明貶居貴州后，貴州的書院教育的影響才逐步擴大。王陽明在貴州創辦了龍岡書院，寫下《教條示龍場諸生》，要求諸生做到“立志”“勤學”“改過”“責善”。他通過講學大力宣傳他的哲學思想，特別是在龍岡書院講學時，有較多的苗族子弟聽講。龍岡書院是王陽明親手打造的第一個書院，對陽明心學體系的形成和貴州書院的發展產生了深遠影響。

此外，王陽明還曾應當時的貴州提學副使席書的邀請，入貴陽文明書院講學，也正是在文明書院，他第一次提出了“知行合一”觀。據《嘉靖貴州通志》記載：

[席書]正德間任提學，性嗜靜，學問根本周、程。時陽明王守仁謫居龍場，延至文明書院，以訓諸生。暇則就書院與論學，或至夜分。自是貴州士人知從事心性之學者，皆二先生倡之也。?

“諸生” 一詞在這里并非虛指諸多之學生，實際上是席書頗為用心地甄選出的眾多之學生。這些學生來自全省各地，其中也不乏少數民族學生。王陽明弘揚孔子“有教無類”的教育主張，對這些少數民族子弟毫無歧視和偏見，平等以待，躬行教誨，諄諄面命，使得他們沐浴在心學思想的春風中，文化和思想素質都大為提升。

在教學方法上，王陽明亦別具一格，他不注重經書講解、詞章記誦，而是強調道德修養，使學生先立圣人之志。立圣人之志，相當于通常所說的立定可以終生努力奮斗的遠大人生目標，有了這一目標，再從健全人格的道德教育上加以踐履工夫，繼而輔之以智力教育以開聰明之智，這對于教少化低的貴州學生，特別是少數民族學生頗為受用，鼓之舞之，振起自新。在教學形式上，王陽明不拘一式，盡顯其豐富與多樣。如郊游時、聚會時、閑坐閑談時，皆能啟迪學生，施教以心學。覽其《居夷詩》，尤其能反映這一特點。有學者認為，王陽明這種先立乎本心之大，在日常生活中施以活潑生動的心學教育的教學方法，大抵正好適應了貴州少數民族地區質樸民風的文教現狀，這也促成了陽明心學得以在黔中廣泛傳播。?

由于王陽明以“學圣賢”為宗旨、“大人之學”為路向，圍繞“吾性自足，不假外求”和“知行合一”思想講學，而文明書院又是官學，規模為一省之冠，影響較大，于是陽明心學在貴州迅速傳播。此后，王陽明的直系弟子、私淑弟子以及其他王門后學在貴州陸續開辦了陽明、正學、為仁、學孔、南皋等三十余所書院，陽明心學通過這些書院得到了廣泛的傳播，而陽明心學的廣泛傳播也推動了書院的長足發展，書院的復興和發展也為陽明思想的更廣泛傳播提供了廣闊的舞臺。陽明心學在貴州地區結出了累累果實，以馬廷錫、孫應鰲、李渭為代表的一大批學者組成了陣容強大的黔中王學，對貴州學術文化的發展提供了巨大的助力。

馬廷錫，其人為學講求“妙契圣賢”，期至人我、心性、理氣無二的至高境界。就學派上論，因他主陽明“靜坐澄心”之教而被劃入歸寂一派。其時有學人阮文中評論到“于先生之澤，知其汪洋于天下，而不知入于江右為獨得；知其涵濡江右，而不知于貴陽為獨至”?。孫應鰲，其人為學遠紹孟子而近宗陽明，以心為本，承繼二人的心學觀點，同時以“求仁”為圣門之學的鎖鑰。他將天、道、命、理、氣、性等概念系統架構，基于天人而建立起了心一元論。在黔東南苗族地區，孫應鰲建立了學孔書院、山甫書院，集一生學問，大力倡揚陽明心學。張居正對孫應鰲大加贊賞“入元造奧，含英咀華，且其議論不詭于圣人”?。李渭，其人為學特重踐履躬行，大抵有見當時之學漸漸流于空疏，而倡此以挽流救弊。在學派上，其屬于重實效的功夫派。明神宗稱李渭“南國躬行君子，中朝理學名臣”。嘉靖二十三年（1544年），王陽明的重要弟子徐樾（后又師從王心齋）出任貴州提學副使，徐波石虔心學事，在當地少數民族同胞居住地區主持教育事業。

講明心學，陶镕士類，不屑屑于課程。嘗取苗民子弟衣冠之，假以色笑，而加訓誨，故苗民率化。

這數人之學可謂都得陽明心學之一體，各有特點，為陽明心學在貴州一帶的迅速傳播作出了重要貢獻。

貴州的經歷對王陽明心學思想和教育思想的形成都起到了重要作用，也啟發了后來他在贛南和廣西兩處少數民族地區的執政思想。王陽明在南贛一邊平定寇亂，一邊推行十家牌法，訂立南贛鄉約、興辦社學、發布告諭，以求安定地方、教化新民，雙管齊下、文武并用的執政特點可以說肇因于貴州教學經歷的啟示。

2.王陽明在廣西的教化

嘉靖六年（1527年），王陽明受命討伐廣西思田之亂，在廣西待了不長的一段時間。在此期間，他也特別注重廣西地方的教化事宜，在廣西各地創辦書院學宮，廣泛傳播心學思想。南贛平叛的經歷使王陽明深刻意識到少數民族暴亂的一個重要原因是少數民族民眾普通文化水準低下，沒有經過良好的德性熏染，因此僅憑武力征剿的一役之功，是無法鏟除山民暴亂的根子的，也是不可能從根本上建構良好的社會秩序的。他在《敷文書院記》里面說到：

凡亂之起，由學不明。人失其心，肆惡縱情。遂相侵暴，薦成叛逆。中土且然，而況夷狄？ 不教而殺，帝所不忍。孰近弗繩，而遠能準？ 爰進諸生，爰辟講室，決蔽啟迷，云開日出。

認為當地的土著之所以常常會作亂，是“由學不明，人失其心”，所以他在這一地區大力推行教育，創辦書院，并且登臺講學，傳播他的“致良知”“知行合一”的心學思想，試圖通過文教來歸化人心，達成邊遠少數民族地區的長治久安。

嘉靖七年（1528年），王陽明一到廣西，就不惜動用軍餉，用半年時間創辦了敷文書院。民國《邕寧縣志》記載：

敷文書院于北門街口，亦縣學舊址……有正廳，東西廊房，后廳。日集諸生講學其中。后人因立公像于后廳，春秋祀之，名為文成公祠。

廣西地處邊疆，華夷雜居，民風特別強悍。王陽明認為叛亂的起因“由學不明，人失其心”，因此在軍事鎮壓的同時，必須從事文化教育，敷文書院就應運而生。“敷文”即“宣揚至仁，誕敷文德”之意，以此來實現“用夏變夷”的目的。田州、思恩、八寨等叛亂表面上看是軍事斗爭，而深層原因則是意識形態和文化制度上的相互矛盾。壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、彝、水、仡佬等少數民族，不僅在信仰和哲學上與儒家文化有很大不同，而且在風俗習慣和傳統文化上也與漢文化有諸多不同。為此，王陽明認為廣西“境接諸蠻之界，最宜用夏變夷，而時當梗化之余，尤當敷文來遠”，用“仁德”來感化當地的少數民族，這就是孟子所說的“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。”

敷文書院建立后，一度成為傳播陽明心學的中心。王陽明“日聚幕僚諸生講學”，并以“致良知”為辦學宗旨。王陽明不但自己“面授”和“口口相傳”心學，還委派弟子季本、陳逅主持南寧敷文書院、靈山書院的日常工作。在傳授心學的同時，他也關注傳統倫理道德教育，“興起孝弟，或倡行鄉約，隨事開引，漸為之兆”。在教育方式方面，王陽明完善了書院的“講會”制度。“講會”起源于南宋，與程朱學者所用的書信、課堂不同，王陽明更喜歡用“面授”和“口口相傳”的方式講學，因為這種講會有很大的靈活性，可以隨時隨地進行講學活動。經過這樣一番努力，王陽明的教育活動收到了一定的成效，他自稱：“該府（指南寧）及附近各學師生前來朝夕聽講，已覺漸有奮發之志。”隨著王陽明“日聚幕僚諸生講學”，敷文書院日漸成為陽明心學在廣西的傳播中心。

王陽明曾對明代科舉影響人倫提出過尖銳批評：“自科舉之業盛，士皆馳騖于記誦辭章，而功利得喪，分惑其心，于是師之所教，弟子之所學，遂不復知有明倫之意。”但是他不反對學生從事舉業，甚至認為書院講學與從事舉業并不相礙，尤其在廣西這種少數民族地區，培養漢化的本土人才非常急需。為此，王陽明非常強調學生對經典的學習，他聘請福建生員陳大章為學生講禮。據統計，有明一代，廣西中舉者為258 人，其中洪武至嘉靖七年的161年間，中舉者為120 人；嘉靖八年至崇禎的115年間，中舉者為138 人。可見自敷文書院創辦后，廣西中舉者急速增加。當然，這一現象的產生不全是王陽明的貢獻，但也不能否定這一現象的產生與王陽明講學的直接關聯。可見王陽明的書院講學活動對傳播文化和培養人才確實產生了一定的成效。

總之，王陽明對廣西的教化活動帶有濃厚的政治和學術色彩。自王陽明在廣西南寧創立敷文書院講學以來，經王陽明及其弟子、再傳弟子的不斷努力，陽明心學開始在廣西地區傳播開來，同時他的書院教育思想的傳播也促進了明代廣西書院的發展，而廣西書院的發展反過來又促進了陽明心學在廣西地區的更廣泛傳播，也促進了當地文教的發展和提升。

三、王陽明民族思想的當代啟示

王陽明的民族思想是其心學理論體系的重要組成部分。它是在強調大一統的國家治理下提出的，其核心論旨是“處夷之道，攻心為上”。此之“攻”字，非“攻擊”之“攻”，乃“攻治”之“攻”。故而，“攻心為上”的意思是，“治心”為最佳之法門。這與其“致良知”的心學宗旨契合無間，也上承孟子的以“德”服人才能使人“中心悅而誠服”的禮樂王道之治。這也要求施教者順人心之理、宜人情之義，動之以情、曉之以理。當然，從根本上說，陽明的聚焦點是“民”，心憂家國天下，情系民胞物與。陽明誠心期望邊疆少數民族同胞皆能歸化明王朝，從而強固明王朝大一統的天下秩序。這有似于我們今天所講的民族團結，多民族團結一心才能成就一個強大的多民族一體的大國。民族團結是國家穩定的基礎，各民族和睦相處，情同手足，團結一體。

陽明的“天下無不可教化之人” 的民族平等觀，從人之本性、心之本體、純粹良知的形而上層面討論民族平等問題，頗有助于我們深思鏡鑒。我們現今講堅持民族平等，對于各個不同民族，無論是人口、社會發展程度、風俗習慣等有多少同與不同，都在權利和義務上不分高下。在法律上，已明確規定了各民族是一律平等的，禁止對任何民族進行歧視和壓迫。如上文之闡述，陽明的民族平等思想及其在少數民族聚居地區的實踐，有利于我們堅持民族平等而從哲學思想、民族發展史、社會發展史的視閾來加以審視，批判地繼承，擷取傳統文化中的智慧之光。

陽明的“順其情不違其俗，循其故不異其宜”的民族差異觀，強調尊重少數民族同胞的實際處境和民情風物習俗的不同，根據不同民族的不同境況而合乎情理地區別對待，以及其在少數民族地區的成功經驗，是具有進步性和現代性的，值得我們借鑒和加以創造性地做出當代之思考。作為一個有著五十六個民族的多民族之大國，必然要尊重各少數民族的不同風俗習慣，尊重各民族的飲食起居、慶典節日、婚喪祭葬等習俗，以促進民族平等與團結，以及各民族傳統文化的保護和發展。陽明在貴州、廣西開辦學校書院，傳播先進的心學思想和儒家文化，并親自登臺講學，這客觀上對少數民族地區生產力的恢復和發展，以及少數民族接受先進的思想文化，起到了一定的促進作用。

注釋：

①如《論語·八佾》篇載：“子曰：‘夷狄之有君，不如諸夏之亡也。’”這里的“諸夏”與“夷狄”的分別，即相當于現今所說的華夏族與四周少數民族的區別。朱熹注曰“夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。”“君長”“上下之分”，皆指代的是倫常秩序（家庭秩序、社會秩序、國家秩序）、禮樂文明。意思是作為諸夏，雖然從種族上看是諸夏，但是已經漸漸丟棄了自己的禮樂文明（文化），故而不再被視為諸夏；而夷狄正相反，漸習禮樂文明（文化），從文化上論，其已是諸夏。參見朱熹《四書章句集注》，中華書局2012年版，第62 頁。

⑤張載：《張載集》，中華書局1978年版，第62 頁。

⑦黃宗羲：《明儒學案》，中華書局2008年版，第178 頁。

?王先謙：《尚書孔傳參證》，中華書局2011年版，第472 頁。

?張廷玉：《明史》，中華書局1974年版，第7981 頁。

?鐘文典、劉碩良：《中國地域文化通覽》（廣西卷），中華書局2013年版，第155 頁。

?束景南：《王陽明年譜長編》，上海古籍出版社2017年版，第530 頁。

?王路平：《論王陽明與貴州少數民族》，《孔子研究》2000年第6 期。