馬克思社會歷史辯證法中的正義思想

魏傳光

(暨南大學 馬克思主義學院，廣州 510632)

提要： 回答“馬克思與正義的關系”這一問題的合理打開方式是闡釋清楚“馬克思是如何理解正義的”。社會歷史辯證法是馬克思理解正義概念的原初語境，馬克思的正義批判、正義闡釋與正義建構都蘊含著社會歷史辯證法的運用。社會歷史辯證法具有多重維度，通過維度之一的自由辯證法可以清楚透視馬克思多次批判法權正義，根本原因在于法權正義無法實現馬克思所追求的個性自由、自由全面發展等人類解放的歷史任務；通過維度之二的范疇辯證法可以深刻理解馬克思闡釋正義的范式革命，不同于“觀念的建構”的正義觀，馬克思通過財產所有權、生產方式、資本、勞動等政治經濟學范疇，闡釋了正義是社會物質關系的產物的觀點；透過維度之三的勞動辯證法可以把握住馬克思在具有歷史規定性的勞動概念的基礎之上將正義原則的辯證運動過程歷史化，建構了歷史性、多層級的正義思想。通過社會歷史辯證法的三維透視，可以清楚地看到，在馬克思的思想體系中，正義思想是其不可或缺的組成部分。

如何理解馬克思正義思想，尤其是回應“塔克-伍德命題”間接提出的“馬克思反對正義”的挑戰？這既需要文本依據，更需要辯證法的介入。實際上，在許多場合，馬克思都把辯證法當作分析社會現象的一種方法，也建構了一系列辯證法的范疇體系(社會存在、社會意識、社會基本矛盾、生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑)，目的就是透過繁雜的社會現象探尋歷史的深層結構，尋找社會發展規律①。馬克思對正義原則多樣性的把握，以及對資本主義正義原則的歷史敘事學批判都運用了辯證法，包括馬克思一直強調所有的物質經濟過程及其蘊含其中的正義觀念都是在一定的、歷史的和特殊的社會形式下完成的思想，也是一種辯證法。從這個意義上講，辯證法構成了馬克思闡釋正義概念的原初語境。因此，我們有理由相信，通過辯證法的解讀，能夠更好地闡釋清楚馬克思正義思想，澄清“馬克思與正義的關系”這一問題。“分析的馬克思主義”在“馬克思與正義的關系”上之所以言人人殊，聚訟紛紜，也與他們“去辯證法”的選擇相關②。基于這樣的理解，本文分別從馬克思社會歷史辯證法的三個維度(自由辯證法、范疇辯證法、勞動辯證法)展開，分析馬克思對正義的批判、闡釋與建構。

一、以自由辯證法透視馬克思的正義批判

不得不承認，在正義問題上，馬克思似乎有兩種形象。一種是人們樸素直覺中手持正義之劍、身披正義盔甲、怒視資本主義的戰士形象；另一種是鄙斥正義理想、抱怨正義神話，同時并沒有給予資本主義以正義譴責的“反(非)正義”形象。尤其是根據馬克思在《資本論》第三卷中提出的“只要與生產方式相適應，相一致，就是正義的”[1]379論斷，學者更是建構了不同的甚至是相反的馬克思正義形象。當然，馬克思的正義批判實質上是對法權正義的批判，而不是一般性的反對正義，這一點學界已經達成共識。法權正義作為一種資本主義社會秩序的法律體系所表達出來的司法意義上的正義觀念，強調自由、平等以及人與人之間的平等權利，聲稱提供了對“權利”和“義務”加以界定的“客觀”原則(如私有財產權、自由契約、人身獨立)，并且強調獨立于特定的黨派和局部利益之外，具有普遍的效力，服務于社會全體成員的利益。當然，法權正義還聲稱自己建立的一套正義框架能夠有效地支配社會關系，實現資本主義社會中的個體的主觀自由與客觀自由的結合。那么，馬克思為什么要批判法權正義呢？

我們知道，馬克思一開始就致力于一種自由理想，后來將這種理想在未來的實現稱為人類的解放。英國學者盧卡斯認為之所以在馬克思與正義的關系上存在“似是而非的矛盾”，原因在于馬克思認為法權“使每個人不是把他人看做自己自由的實現，而是看做自己自由的限制”[2]41。盡管“權利”在受到尊重的時候，有助于保證自由，但馬克思“充其量是常常以一種矛盾的態度來對待資產階級自由的實現的”[3]。而之所以“矛盾”，在于馬克思視法權正義保證的只是“市民社會成員的權利”，只是對私有財產的保護，帶來的只能是政治自由，而不是人類解放意義上的自由。可見，除了法權正義的一般性缺陷外③，馬克思對法權正義的批判還與馬克思關于物質生產、勞動與自由的辯證法有關。由于正義與自由相互共筑為馬克思批判資本主義的雙重尺度，皆為馬克思審視人類社會發展狀況的視角，而且馬克思認為資本主義之所以是非正義的，原因之一就在于控制著生產條件的資本通過否定雇傭勞動者實現他們自身目的的條件，從而剝奪了他們的積極自由。因而彌合馬克思分裂的正義形象，客觀地理解馬克思的正義批判，需要借助馬克思自由辯證法的視角。

馬克思常常批判作為洛克式或康德式變體范式的、處于自由主義傳統核心的法權正義，深層原因可以回到馬克思在《政治經濟學批判(1857—1858年手稿)》(以下簡稱《手稿》)中關于自由辯證法的經典表述中去理解。在《手稿》中，根據自由(對自然必然性和社會支配的克服)在每一個階段的實現程度，馬克思描述了前資本主義社會、資本主義社會和共產主義社會這三個社會階段的特征，形成了自由辯證法。馬克思認為：“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”[4]52根據自由辯證法，通過對象化活動和社會個人的交互作用，自由經過這些階段都有增長，但也存在著空洞自由、抽象自由到具體自由的發展變化。前兩個階段，自由或勞動活動只是表現為實現財富的手段，而第三個階段才表現為自身的目的。在馬克思的自由辯證法中，辯證法就是對自由的追求，自由價值觀是辯證法的核心，去除對自由的限制，讓自由出場是辯證法的價值取向，實現人的自由全面發展，最終達到普遍的人類自由是自由的最高層次。

當然，這僅僅是對馬克思自由辯證法抽象的、一般性的理解。實際上，馬克思的自由辯證法具有很強的歷史具體性和現實性，那就是通過對“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段的分析，思考如何在現實社會領域消除資本主義社會壓迫性的統治關系。

馬克思認為，在資本主義階段，雖然“各個人看起來似乎獨立地(這種獨立一般只不過是錯覺，確切些說，可叫做——在彼此關系冷漠的意義上——彼此漠不關心)自由地互相接觸并在這種自由中互相交換”[4]58，但這種自由在自由勞動中只擁有形式。由于人的獨立性取決于物的依賴性，所以個體可以自由地出售他/她的勞動，但不能自由地不出售勞動，換而言之，為了獲取生存資料，個體不得不出售勞動，而只要出售勞動，就必須要依賴于客觀的交換制度和資本。所以，這個階段的自由只是一種抽象自由或片面自由，甚至當勞動者自由地把勞動力出售給資本時，“勞動者的抽象自由變成了它的對立面，即資本的客觀體系對勞動的支配”[5]118。馬克思認為，資本主義雖然通過豐富的生產為克服自然必然性提供了條件，但從抽象自由走向具體自由，需要克服社會支配，獲得普遍的社會關系以及發展人的多方面能力。從社會關系的角度看，馬克思的確認為自由的實現需要正義，但法權正義卻無法解決資本主義條件下異化與剝削的社會關系，因而不能真正促進人的自由的實現。

法權正義強調“作為交換的主體，他們的關系是平等的關系”[6]195。的確，在交換過程中，交換主體雙方都是自由和平等的，也都把對方當作對他或她的產品具有所有權和自由支配權的人來看待，他們之間交互性地交換相等的價值。但問題是，支配性的社會關系并不發生在交換領域，只強調交換領域的自由平等，并不能解決大量的雇傭勞動者為資本這種站在他們之上并剝削他們的客觀力量所支配這一物的依賴性的中心問題。在馬克思看來，剝削與異化的社會關系發生在資本主義生產領域④，資本主義的財產私有制必然導致資本在生產過程中不交換就可以無償占有雇傭勞動者的剩余價值，形成資本主義的剝削。同時，在生產領域勞動者也會把自己的勞動產品理解為屬于資本家的，形成資本主義的異化。

應該講，法權正義的確構成了交換領域自由平等交換的規范，如果資本主義批判的火力點集中在資本主義沒有踐行法權正義，或者資本主義侵犯工人的權利所以是不公正的等方面，既不公允，也無意義。根本原因在于資本主義的非正義發生在生產領域，而交換領域的法權正義，由于無法觸及資本主義的內核只具有形式正義，對于資本主義制度的正義矯正無法產生任何合理的強制力。正如劉森林教授理解的那樣，“僅僅呼救平等的對話、不上升到利益分析和制度層面高度上的批判，辯證法就還不能從形而上落到形而下的實踐與生活”[7]。馬克思認為，如果人們僅僅是局限于觀察法權正義所規定的交換領域的形式自由和抽象平等，就看不到生產領域中的具體的不自由、不正義這些深層的社會現實。因而馬克思非常警惕從法權角度對資本主義進行譴責，正如詹姆遜所言，“無論如何，在為資本主義‘說好話’(作為不斷革命和創新的資本主義)和‘說壞話’(作為剝削和統治的資本主義)之間進行選擇，其實都是一個政治選擇，而不是邏輯或科學的選擇”[8]。因此，馬克思深入資本主義生產過程，提出由于資本主義被商品形式的兩種維度的辯證法所建構而導致的內在矛盾，決定了對法權正義的批判不應是資本主義批判的重點，需要轉向生產的正義性重構，在生產領域完成對資本主義制度非正義的批判。這樣才能讓人們認識清楚，資本主義社會創造了普遍的人類正義的物質基礎，但它創造這種基礎的方式只不過是不斷將這種正義踐踏于腳下，實質正義在資本主義社會還只是一種虔誠的愿望。這也正如馬克思所表達的：“在這一過程的背后，在深處，進行的完全是不同的另一些過程，在這些過程中個人之間這種表面上的平等和自由就消失了。”[6]202

根據法權正義原則，資本家由于遵循了資本主義社會的財產法和交換法，所以攫取未付酬勞動、無償占有剩余價值并不是對法權正義的違背，而是對法權正義的遵循。但現實是，在資本主義社會中，法權正義所規定的勞動者能夠自由享受自己的勞動成果的原則發生了“辯證的轉變”，即自由協商的勞動交換轉變為強制勞動，“天賦人權的真正樂園”實質是“財產權和邊沁”。法權正義只是規定了人們自由平等交換的權利，這樣雖然有助于建構一種雇傭自由勞動力的自由市場體系，從而以早前的社會形態無法企及的速度積累生產資料，但具體自由的實現需要社會成員平等使用實現自由所需條件之一的生產資料以及平等參與社會決策。更為關鍵的是，法權正義并不反對甚至保護生產資料的私人所有權，在馬克思看來，這就從根本上否定實現積極自由的條件的平等使用權。顯然，對于致力于個性自由、自由全面發展等具體自由實現的馬克思而言，由于法權正義無法承擔這樣的歷史任務，必須在批判法權正義的基礎上建構一種更高層級的正義類型，以保證個人追求自由的真正的人類需要得到滿足。

二、以范疇辯證法理解馬克思的正義闡釋

雖然馬克思并沒有系統地闡述正義概念，但只要我們不拘泥于“正義”詞語本身，而是以更寬闊的視野，把正義與馬克思所展開的資本主義批判和共產主義構想關聯起來，不難發現，馬克思那里確實存在一個整體性的、結構性的正義范疇，正如美國學者古爾德認為的那樣，正義范疇“產生于馬克思對社會關系的說明、對勞動的論述以及他的自由概念”[5]124。馬克思是通過社會經濟諸范疇的體系闡釋正義概念的，正義概念是與財產、階級、異化與剝削等概念相聯系的。實際上，我們應該把馬克思社會批判的諸多概念整合到他的正義范疇之中，運用范疇辯證法理解馬克思對正義的闡釋以及正義本身的邏輯。

雖然馬克思曾說過，“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反”[9]，但整體上看，馬克思并沒有完全拋棄黑格爾的范疇辯證法，而是在對世界發展規律的描述和闡釋層面給予了有限繼承。馬克思的范疇辯證法在《德意志意識形態》中表現為：現實的人—生產活動—生產力—生產關系—生產方式—社會結構；在《資本論》中表現為：商品—價值—勞動—剩余價值—資本—階級。與自由辯證法不同，馬克思的范疇辯證法強調范疇以體系性的方式內在聯系著，而不必然與它們在歷史上出現的順序相一致。范疇辯證法強調的是敘述的清晰次序，它關注總體，并通過體系化的方式用內在聯系著的諸范疇理解總體。

同樣，對于正義，馬克思也是通過諸范疇的辯證觀點分析整體而闡釋的，這種整體性表現為強調正義要素的內在關系，即一個事物與另外一個事物內在相關，可以說，馬克思通過融入豐富內涵的關系以達到闡釋正義更全面深刻的規定性。諸如馬克思既通過對生產資料所有制、生產方式、雇傭勞動等這些經濟基礎范疇來說明作為上層建筑觀念的正義，又通過宗教、道德、哲學等平行的上層建筑觀念來闡釋正義。事實上，為了更好地說明正義概念的整體性和關系性，馬克思運用范疇辯證法闡釋了正義的內在關系結構。

與馬克思對資本的敘述邏輯一樣，其對正義的闡釋也遵循了從簡單到最復雜、從最表層到最深層，從抽象到具體的范疇辯證法。我們知道，在歷史唯物主義正義思想確立的過程中，馬克思對“市民社會”的諸多意識形態(包括正義觀念在內)進行了批判性分析，盡管一開始馬克思也是通過“人本主義”尋找“普遍性”正義，基于人類尊嚴探尋“善”的正義，并沒有進入實踐層面展開關于正義問題的“資本批判”，但通過《1844年經濟學手稿》和《神圣家族》認識的深化，馬克思后來就很少使用“道德的”或“倫理的”這些抽象術語來修飾對正義的評價性判斷，而是更多地使用“異化”“貧窮”“不幸”“奴役”等更具體的評價性術語來表述與正義相關的問題。到了《德意志意識形態》時期，馬克思已經徹底擺脫了從人類天性、生命自由、個人意志等抽象原則入手理解正義的范式，提出正義必須由社會的經濟結構和規律來解釋。應該說，這時馬克思已經明確了闡釋正義問題的理論平臺和建筑基石。理論平臺主要有勞動分工、所有制形式，建筑基石主要有現實的個人、物質生活條件、物質生產活動及其實踐等[10]。隨著研究的深入，馬克思在《資本論》中運用剩余價值理論深度剖析資本主義的非正義性，把正義概念推進到“資本主義正義”層面，標志著馬克思對正義的闡釋從抽象逐漸上升到了具體，反映了馬克思認識到了，只有抓住了資本主義生產的內在秘密，才能將正義真實描述和闡釋出來。

馬克思不太關心正義的原始形態，而是保持正義觀念的流動性，將重心放在資本主義這個一定的、歷史的和特殊的社會形式下分析正義，在日益復雜的資本主義生產關系中規約正義的理解方式，尤其是借助異化、剝削與拜物教等概念闡釋資本主義社會顛倒而瘋狂的非正義機制。在馬克思看來，在辯證的觀點上，正義的含義是不斷變化的，正義總體圖景中每一個要素的意義都不可能在起點就被具體地確定下來，當正義的結構性要素前進到更復雜、更具體的關系時，其原初內涵也必然會轉化為更高的規定性。馬克思對正義的闡釋大多立足于資本主義生產模式為基礎的資產階級這個具體社會而展開的，對正義在資本主義社會的發展過程進行敘述，從高度抽象的原初概念敘述到資本主義越發具體的層面。在馬克思看來，資本主義正義觀念完全從屬于現代經濟學，它是資本本身和以資本為基礎的生產的觀念生成。因此，馬克思利用范疇辯證法對“資本主義正義觀念”進行解構和批判，并在解構和批判中闡釋正義。

具體來講，馬克思的正義闡釋是與財產所有權、生產方式、交換、生產、資本、雇傭勞動、階級、異化、剝削等這些政治經濟學概念聯系在一起，它們都處于正義系統的范疇辯證法中，但這些概念并不是一種線性關系，而是圍繞財產所有權這個核心概念展開的。圍繞財產權，馬克思首先分析了雇傭工人是如何通過一定的財產形式而處于與資本的非正義關系之中的，接著論述了生產活動如何與財產結合成整體的，并通過財產形式與支配形式的聯系分析了交換領域的正義與生產領域的非正義存在著悖論，繼而正面提出正義的社會需要一種適當的財產形式或控制生產條件的形式。

馬克思首先提出，勞動者在資本主義社會具有了人的地位，具備了形式上的自由的廣闊天地，但由于工人除了勞動能力之處沒有其他可交換的財產，勞動能力本身表現為他的財產，他只能自由地簽訂契約出售這種能力，“把他的生命表現當作他自己謀生的手段來讓渡”[6]249。從這個意義上，馬克思提出自由工人“是資本本身生成的前提，并且更是資本本身存在的前提”[11]。由于沒有財產權，工人的活動與生存所需要的客觀生產條件都屬于資本，而資本要利用這一條件實現資本再生產和資本積累。資本是自我增值的價值，增值不是來自賤賣貴賣，而是工人創造的剩余價值，但馬克思并沒有直接澄清這一問題，而是先說明了“作為交換的主體，他們的關系是平等的關系”[6]195，即私有財產的權利作為經濟關系的一種法律體現，它要求平等對待的抽象正義，所以非正義問題不能在平等為基礎的交換領域內展開。但由于交換價值主導使用價值，資本形成了形式與內容、普遍性與特殊性的顛倒的疏遠結構，導致了“價值的獨立化”，當所有的社會關系都嵌入價值形式之中時，就遮蔽了資本主義非正義實質。為了揭開由遮蔽產生的迷霧，馬克思深入資本的生產領域。在馬克思看來，資本要把自身的概念變成現實，必須進入生產并將那種活動納入自身循環內部，因為只有這樣，資本才能產生剩余。在生產領域，呈現了與交換關系性質相反的特征，“在這些過程中個人之間這種表面上的平等和自由就消失了”[6]202。

之所以生產領域呈現出不同于交換領域的非正義景象，關鍵在于資本家利用生產資料的私人所有權獲得了對工人勞動活動的支配權和創造價值活動的控制權，而勞動自身的能力可以生產出比它再生產自身所花費的價值更多的價值，即剩余價值，資本家獲得了這個超額的或剩余的價值，這種剩余價值為資本的增值服務，反過來又增加了對活勞動的支配。這就是馬克思所講的：“他的勞動的創造力作為資本的力量，作為他人的權力而同他相對立。他把勞動作為生產財富的力量轉讓出去；而資本把勞動作為這種力量據為己有。”[6]266馬克思認為在生產領域進行的資本增值的過程，從勞動主體的角度看，實際上是異化過程，即勞動者生產了作為其統治力量的資本，從資本的角度看，這個過程也是剝削過程，即資本在沒有交換的情況下對他人勞動的占有。

通過以上諸范疇的說明，馬克思提出了資本實際上是一種制度化、系統化的控制模式的觀念，而對資本主義正義的闡釋也必須在這一模式中理解。在其中，勞動力依賴于資本擁有包括土地、原材料和生產工具在內的生產力，并被資本需要的雇傭勞動制度所控制。因此，對正義的理解，必須基于資本與雇傭工人之間的經濟關系和階級關系。只有這樣，才能看清楚資本主義是不正義的，異化與剝削實質上是一種不自由、不平等也是不公正的社會關系。

可見，馬克思通過范疇辯證法展開的正義闡釋范式既不同于古典正義范式也不同于自由主義正義范式，而是一種政治經濟學范式。根據這種范式，馬克思轉換了定義正義的傳統術語。這種闡釋范式是一種具體的范式，或者不是一種抽象的道德說教，這是馬克思通過范疇辯證法闡釋正義的重要特點，因為在馬克思看來，抽象正義有助于掩蓋包含在特定社會形式中的具體的非正義，從而弱化社會批判的效果。馬克思認為正義觀念總是依賴于一定的生產方式，正義概念的結構性變遷是真實的歷史運動過程，抽象的正義觀念無法解釋一個現實的、歷史的生產階段。實際上，也只有通過財產所有權、生產方式、交換、生產、資本、雇傭勞動、階級、異化、剝削等這些政治經濟學概念，才能透過交換中的形式自由和抽象平等的表象，廓清資本主義生產領域中的具體的不自由、不平等和不正義的深層社會現實。也正是通過范疇辯證法，馬克思提出了私有財產在對生產資料的私人所有權意義上是與正義不相容的。

三、以勞動辯證法把握馬克思的正義建構

馬克思在對正義批判與闡釋的基礎上也建構了自己的正義思想，只不過與古典正義思想和自由主義正義思想不同，馬克思建構的是歷史唯物主義正義思想，而“勞動辯證法”是理解馬克思歷史唯物主義正義思想建構的恰當視角。之所以這樣斷定，除了一般的理由，即勞動是人類社會的基本實踐方式，人的勞動構成了世界歷史的發展，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[2]196，更為核心的原因在于馬克思對資本主義勞動所具有的歷史特定性質進行了重點批判。如果說馬克思通過范疇辯證法把正義奠基于經濟基礎與物質生產之上進行闡釋，那么，馬克思通過勞動辯證法則建構了正義概念的歷史性。馬克思那里沒有分析歷史的正義方法，但是具有建構正義的歷史方法，勞動辯證法能夠清晰地映顯出馬克思關于正義是一種社會歷史性現象的觀念。

馬克思的社會批判從本質上看是對資本主義勞動的批判，而不是從一般勞動的立場對資本主義的批判。資本主義勞動具有歷史獨特性，并規定了資本主義社會形態中社會關系的性質，而資本主義勞動的歷史特殊形式及奠基其基礎之上的正義原則，都會隨著對這一社會形態的廢除而一并廢除。從這個意義上講，之所以產生根據所謂“自然性”和“親和性”把資本主義正義原則打扮成“永恒正義”和“永恒真理”的觀念，根本原因在于他們用超歷史的“勞動”概念并僅僅依據分配方式來理解資本主義社會特有的社會關系。而這種“自然性”“永恒性”背后則是“普遍性”，隱藏著資本主義的自我吹噓與自我欺騙，隱藏著資本主義社會秩序中特定階層的特殊利益。對于把資本主義勞動理解為一般意義上的勞動，即一種有目的社會活動的觀念，馬克思是反對的，在他看來，構造價值的勞動并不是一種超歷史的、存在所有社會形態中的勞動，這時的社會勞動具有二重性，其中價值作為一種人類活動的特定形式而存在。由于價值是一種具有歷史特殊性的財富與社會關系形式，所以資本主義的勞動過程不僅反映了生產力，還包括生產關系，并被包括價值、資本在內的社會關系形式所模鑄。由此可以講，馬克思的“勞動價值論”并不是關于勞動一般特性的理論，而是對作為一種特殊財富形式的價值的歷史特性的分析。

根據勞動辯證法，馬克思給予了勞動以歷史性理解，并批判了資產階級所宣揚的勞動沒有歷史差異性，不同的只是社會分配與管理方式這樣的觀點。諸如在穆勒那里，生產與勞動是自然規律和“物理真理”，分配才是“人間制度的事情”，而根據勞動的超歷史的理解方式，容易超歷史的建構社會，把社會批判的重心引向影響“勞動”的分配方式。實際上，資本主義的社會勞動本身就是統治的基礎，而不僅僅是統治與剝削的對象，個人從屬于生產，即他們為社會勞動所統治。這就是馬克思所講的：“個人從屬于像命運一樣存在于他們之外的社會生產；但社會生產并不從屬于把這種生產當做共同財富來對待的個人。”[4]53對資本主義勞動歷史獨特性基礎的分析，使得馬克思比同時代的人更加清楚地看到，資本主義是一個抽象的、非個人的統治體系，與早先的社會形態相比，人們顯得更獨立了，但事實上卻臣屬于一種社會統治體系。

可見，在馬克思這里，資本主義的社會勞動方式是一種特殊的社會類型，具有歷史的特征，而對于正義的理解，馬克思也同樣認為應當遵循勞動辯證法，認識清楚正義的歷史特征，而根據勞動辯證法，正義“不是從人們‘頭腦中擠出來’的自己的觀念的斗爭中產生的”，而是“從人們的物質關系以及人們由此產生的互相斗爭中產生”[12]，正義觀念產生的條件不是人類所固有的，而是歷史地決定的。因此，正義觀念的建構必須奠基于勞動辯證法，不能把某一歷史階段的正義原則作為對所有社會現象合法解釋的一部分，作為判斷歷史的超驗尺度，更不能作為評價性理論的基礎。所謂“永恒正義”，在馬克思看來是一種唯心主義的形而上學假設，根據正義觀念來解釋社會的經濟結構和規律、用道德原則解釋經濟現象，這樣本末倒置的思維必然會陷入“永恒性”的幻想之中。這樣的理解方式，是歷史感缺乏的表現，資本主義的正義原則不僅不是永恒的，反而由于資本主義生產方式的歷史局限性和弊端，使得它帶有暫時的、過渡的性質。

事實上，馬克思沒有將辯證唯物主義歷史觀作為一種哲學體系來認識，而是認為需要將歷史哲學強加給歷史的尺度，還給歷史本身，因此勞動辯證法在馬克思那里實際上是一種社會與歷史分析的方法。馬克思運用勞動辯證法來思考正義問題，主張應該將一個時代的正義觀念歸還給那個時代，并通過那個時代自己去理解它。這樣，勞動辯證法可以用來建構歷史中的各種正義觀念，并在歷史的內容中抵達判斷這種正義觀念的客觀性基礎。在馬克思看來，歷史不是以“理念”為中介的“精神”或“意識”的運動，而任何“理念”和價值原則都是歷史發展的產物，從這個意義上看，不存在任何勞動過程中都遵循的正義類型，資本主義勞動的特殊性決定了它的正義原則的特殊規定。歷史不是正義觀念或正義理性自身的實現，正義觀念只不過是社會的勞動形態形成所經歷的長期歷史過程的結果，而“人們借以進行生產、消費和交換的經濟形式是暫時的和歷史性的形式”[13]。嚴格地講，黑格爾也具有關于正義的歷史解釋，同樣也認為正義是歷史的境況和現代特有的現象，但相對于黑格爾，馬克思的勞動辯證法為歷史性增加了現實和物質的維度。因此，馬克思歷史辯證法的正義建構是基于“一種生產方式不斷被另一種生產方式所取代”而展開的，正義觀念是物質生產水平和社會勞動方式而生產出來的社會關系的抽象，社會關系不是永恒的，正義觀念也必然是歷史的和暫時的。可見，馬克思并沒有為批判“永恒正義”尋求一個“超驗”的基礎，更沒有在現存社會秩序之外尋求絕對的正義標準，這也是馬克思超越黑格爾歷史觀念的地方。

可以看出，馬克思對正義的建構是通過勞動辯證法等方式將“正義”概念植根于物質需求的經驗之中和實驗觀察的潛能之中的。以這樣的方式，馬克思得出了歷史不是永恒理念實現自身的要素，而是理念的創造者，依據“永恒正義”的觀念，歷史不可能被正確地闡釋，依據歷史性原則，正義觀念才有可能合理建構。為此，馬克思認為必須基于勞動辯證法建構正義思想，用之批判古典政治經濟學家把資本主義正義原則作為一種非歷史的本質形式或自然形式，提出堅持正義的歷史性建構，追溯正義產生的社會歷史，尤其是“資本與雇傭勞動的起源史”[4]138-139。

另外，從勞動辯證法的角度，馬克思還提出正義與勞動解放之間的關系，即高階正義的實現必須從根本上轉變物質生產方式和人們的勞動方式。雇傭勞動這些外在強制勞動由于始終是令人厭惡的事情，雇傭勞動必然要走向“真正自由的勞動”，即“必要性和外在目的規定要做的勞動終止的地方”[1]928。符合資本主義勞動方式的正義原則僅僅適用于資本主義生產體系，只能是某種暫時的、趨向滅亡的原則，具有有限的歷史效力。“當一種以資本作為主客體的生產方式為另一種以生產者的自覺、自由的聯合為基礎的生產方式所取代時”[14]，資本主義正義原則就無效了。超越資本主義勞動方式的高級階段，“群眾的剩余勞動不再是一般財富發展的條件……以交換價值為基礎的生產便會崩潰，直接的物質生產過程本身也就擺脫了貧困和對立的形式”[4]197，一種更高級的正義原則就會出現。以此為出發點，馬克思提出了更高級正義的實現條件，諸如社會化的人、聯合起來的生產勞動、生產資料的共同控制等等。這樣，新的可支配的自由時間不再被轉變為創造剩余價值和剩余勞動的時間，每個人可以利用自由時間來實現他的能力的全面發展。

馬克思根據勞動辯證法在具有歷史規定性的勞動概念的基礎之上提出了歷史性的正義思想，將正義原則的辯證運動過程歷史化了。基于這樣的思考，馬克思提出了超越按資分配法權正義的正義類型，即共產主義社會低級階段的按勞分配和高級階段的按需分配。馬克思對按勞分配正義類型的建構是非常謹慎的，基礎是經濟取向而不是思辨取向，即物質條件和社會生活的經濟組織是特定的歷史時期正義原則建構的前提條件。所以馬克思認為，共產主義社會的低級階段是一個脫胎于資本主義并帶有資本主義各種問題和局限的社會，對正義的建構必須注意過渡的問題，在低級階段雖然工資不是平等主義，而是取決于生產，由個人貢獻所決定，但奠定工資差別的按勞分配原則是平等主義的，保留了財產權的與作為消費對象的商品相關的資產階級因素，這時“平等權利按照原則仍然是資產階級原則”[15]434，按勞分配“不可能考慮每個個體的獨特性和他的具體需求與需要”[16]。當然，馬克思認為雖然分配遵循的仍然是等價值交換的個人貢獻原則，但這時“原則和實踐已不再互相矛盾”[15]434，換言之，這是真正的等價物交換，而不是僅僅理論上的等價物交換。而隨著生產力的發展和社會財富的更大增長，尤其是經濟關系更加適應生產力，將會帶來正義的增長——盡管并不總是直線的增長，生成更高階的正義原則，這就是馬克思建構的按需分配。

結 語

把馬克思的社會歷史辯證法分成自由辯證法、范疇辯證法和勞動辯證法三個維度，并不是一種完備的分類，三種辯證法形態之間的關系也不是排斥關系，而是相互聯系、相互補充的整體。通過社會歷史辯證法，馬克思比較清晰地闡釋了自己的正義思想，概括地講，馬克思認為正義規范是社會的、歷史的，正義原則會隨著歷史發展而不斷變遷，必須超出法權正義的狹隘眼界，通過分析資本主義的經濟利益和經濟關系來理解正義。不同于以往的正義觀念，馬克思正義思想的范式是政治經濟學批判，哲學基礎是歷史唯物主義和辯證唯物主義，實現方式是工人階級的實踐活動。

馬克思主義認為通過自由辯證法的維度，可以比較清楚地看到，“自由與解放”是馬克思思想體系的核心追求，它包含著“福利和幸福”的自然價值，它期望異化的克服和人的本質的實現，以及希冀創造出和諧的社會關系，而法權正義無法擔當馬克思所設想的自由目標，反而可能會成為一種意識形態迷霧，所以在文本中，馬克思多次批判法權正義的形式性、抽象性與虛幻性。但是馬克思是把法權正義作為特定歷史環境的產物和反映來批判的，“歸根到底都是當時的社會經濟狀況的產物”[17]，認為它是為階級利益服務的，這并不意味著馬克思要批判和解構所有正義或正義一般。

而通過范疇辯證法，馬克思依據整體性和關系性的理解，闡釋了正義看起來好像一種自然權利，但事實上是社會物質關系的產物，是創造的，而“創造這種權利的，是生產關系”[1]877，從這個意義上講，馬克思闡釋正義的目的不僅是用來譴責資本主義的，也是用來理解和解釋資本及其發展的。

在馬克思看來，勞動是人類賦予物質以形式并在世界中實現自身的活動，但在資本主義體系中生產資料所有權被集中在少數私人手中，這就導致了雇傭工人失去了對自己的勞動和勞動產品的控制，他們既與勞動對象也與勞動活動相異化，為了廢除異化勞動，建立在資本主義勞動基礎之上的正義原則也必須實現歷史性變換，人類經由按勞分配原則的過渡，進入“各盡所能，按需分配”原則所主導的共產主義社會。

在馬克思的思想體系中，正義并不居于核心位置，但是不可或缺的組成部分。更為重要的是，正義思想是透視、理解、把握馬克思主義的重要窗口，所以我們有理由重視對“馬克思反對正義”觀念的批判，并重構馬克思正義思想，推進馬克思正義思想的中國化。

注 釋：

①本文認同復旦大學俞吾金教授提出的觀點，即對于馬克思來說，以人類的實踐活動為基礎和核心的、不斷發展著的“社會歷史”是合理的辯證法的真正的載體，馬克思主張的是“社會歷史辯證法”。見俞吾金：《實踐與自由》，武漢大學出版社2010年版，第241頁。

②分析主義的馬克思主義學派一個突出特征就是反對辯證法。在一些分析馬克思主義者看來，辯證法是一種混亂的邏輯，是一種“迷霧”和變戲法。見李義天、張霄主編：《傳承與坐標：馬克思主義倫理思想訪談錄》，中央編譯出版社2020年版，第125頁；李佃來主編：《馬克思與正義》，中國社會科學出版社2019版，第328頁。

③馬克思批判法權正義的原因主要有：法權正義不是評判社會制度的主要標準；法權正義只是形式的正義；法權正義是一種意識形態，會誤導無產者遠離根本的革命目標；等等。見魏傳光：《馬克思正義批判的思想邏輯》，《北京行政學院學報》2019年第1期。

④資本主義社會是如何在生產領域制造出非正義的問題，見魏傳光：《馬克思關于正義的“生產性”重構及其指向》，《社會科學輯刊》2020年第3期。