馬克思異化理論視域下的馬爾庫塞消費異化觀

王 慧，楊 明

（天津理工大學馬克思主義學院，天津300191）

20 世紀50 年代之后，發達資本主義國家的科學技術迅速發展，不僅資產階級的財富在不斷積聚，甚至無產階級也隨著“福利”的不斷增加，獲得了較為豐富的生活資料，人們的消費空前豐富。馬爾庫塞透過這種“虛假繁榮”，發現了當時社會高度“物化”的新情況，于是他在吸收、借鑒馬克思的“異化勞動”理論、盧卡奇“物化”思想、海德格爾“座架”技術本質觀以及弗洛伊德的精神分析學的基礎上，提出了科學技術異化以及由此導致消費異化的觀點。但由于他認為無產階級已經失去了革命的動力，沒有提出真正解決消費異化的有效路徑，因此，我們應該運用馬克思的異化理論，通過分析造成消費異化的社會基礎，明確新的歷史條件下無產階級的使命，才能探尋出克服消費異化的根本路徑。

一、馬爾庫塞的消費異化思想

馬爾庫塞對資本主義的研究成果主要集中于其生活的“虛假繁榮”時期。當時的資本主義隨著經濟的迅速發展，已經從早期的自由資本主義階段，過渡到晚期的帝國主義階段。社會生產力在不斷提高，社會財富在不斷積累，資產階級和工人階級之間的對立狀況，也隨著資產階級推行“福利社會”這顆“毒蜜糖”有所緩和，熄滅了勞工運動的火苗，馴化了工人階級。目睹這一現狀的馬爾庫塞認為，馬克思針對早期資本主義發展狀況所提出的階級斗爭理論，已經不適用于當下的社會，于是提出了自己的異化思想，主要體現在他的一系列著作中——《單向度的人》、《愛欲與解放》等。

（一）科學技術的異化是消費異化現象的根源伴隨著第三次工業革命的浪潮，科學技術迅猛發展，開始與人們的生活方式息息相關，并不斷改變著人們的生產活動。馬爾庫塞認為，處于發達工業社會階段的人，本應能從勞動世界中解放出來獲得“自由”，再也不用被迫作為一個經濟主體，在市場中出賣自身的勞動力。但他發現，隨著社會科學技術的不斷發展，形成了一種技術秩序，這種秩序不斷調節著社會生產過程中個體與集體、個性與共性之間的差異，使個性被壓制、個體被吸收為集體，“舒舒服服、平平穩穩、合理而又民主的不自由”[1]（P3)成為一種社會文明并大為流行。換句話說，他認為發達工業社會中的科學技術應該是一種通過不斷改進生產方式、提高社會生產率，最終實現人類解放的工具。但現實是，隨著社會物質財富的增長，人的幸福感非但沒有隨之增強，反而受控性隨之提高。究其原因，他認為科學技術已經發生異化，并且這種異化使社會政治、文化、生態、人們的思想意識，包括消費等各個領域，都在其“合理性”的支配下全部異化。

首先，科學技術異化導致人的本質異化，間接導致消費的異化。馬爾庫塞認為，科學技術已經異化成為極權主義的一種新型統治方式，其合理性給了資產階級機會，使他們開始大肆利用“技術理性”維護自身政治統治，并開始借助新聞媒介，對大眾的思想、行為甚至個人需求進行操控，借此緩解階級對立，維持社會平穩。社會生產的機械化，以及生產工具的精密化、復雜化，也使社會分工愈加精細，但由于科學技術異化，社會的生產工具被掌握在少數資產階級手中——生產工具極權化出現，人只能在更嚴厲的控制下進行勞動和消費，日益淪為被科學技術操縱、奴役的對象。對于從事體力勞動的工人來說，科學技術的發展非但未讓他們獲得更多的空閑時間，以及更良好的生存環境，反而使個人勞動強度及機械化程度不斷提高，人的個性、創造性在單一性的流水線分工作業下不斷下降；對于從事腦力勞動的工人來說，科技的不斷進步催生了各類新興行業的出現，使腦力勞動領域的競爭越來越激烈。為了研發出各種新型生產工具、創新產品形式、提升自身勞動價值，工人們即使在下班時間也要持續思考，這在無形中就占用了他們部分甚至全部的空閑時間，因此“技術理性”的控制性在他們身上尤為明顯。隨著科學技術的異化程度不斷加深，長期處于嚴重剝削和控制之下的人的本質必然開始異化，并進一步推動消費的異化。馬克思認為，只有人的本質得到解放，才能實現人的解放，馬爾庫塞十分認可這一觀點，但他對于何為人的本質卻與馬克思有著不同的思考。在吸收弗洛伊德有關“人的本質就是人的本能”理論的基礎上，馬爾庫塞提出，“人的本質應為超階級的、純粹的愛欲”，[1]（P8）并對馬克思勞動本質論進行了“補充”。他認為，勞動是實現人類愛欲解放的途徑。資產階級通過大眾傳媒給人們植入了一種“人類價值觀”，控制了人的“潛意識”，壓抑了他們對生產活動中的剝削及生活中的壓力的不滿，久而久之，人的本能——愛欲將得不到滿足，本質被束縛。因此只有消除勞動異化，依靠勞動滿足人的愛欲，才能實現人的本質的解放。但在現實的發達工業社會中，由于機械化程度不斷加深，人開始工具化，即受制于機器，成為機器的一部分，勞動已經成為一種被迫性的外在勞動。長此以往，人開始自我懷疑，認為自己與動物一般無二，人的本質——愛欲開始被壓抑。所以人只能依靠生產勞動結束后的消費排解心中不滿，釋放自身壓力，以為通過無節制的消費便可得到平等的社會地位，體現自己的身份。如此一來，人的消費活動必然遠離人的“真實需求”，成為一種異化了的消費。

其次，科學技術異化直接導致消費的異化，加劇人的本質異化。科學技術的不斷發展使社會中商品的種類及數量不斷增加。由于生產的社會化與資本主義私人占有之間的矛盾，工人的購買力與社會生產率必然成反比，一旦生產與消費出現嚴重脫節——工人喪失購買力，大量商品被堆積，工廠停止生產，大量工人將面臨失業，20世紀30年代的經濟危機便會再次出現，致使社會崩潰。[2]為了防止危機重現，保證生產消費鏈的正常運轉，資本家便會想盡辦法去刺激消費者也就是工人進行消費。馬爾庫塞提出，真正意義上人的消費需求的出發點，應該是自身的實際需要，但由于科學技術的異化，人們依靠消費滿足的是，極權主義試圖通過電視機、收音機等控制接收器宣傳，灌輸給工人的是一種資產階級“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要”，[1](P8)也就是“虛假需求”，如此一來必然會導致消費的異化；另一方面，資產階級出于政治統治的需要，會想盡辦法去滿足人的“虛假需求”，讓人沉迷于階級差別平等化的錯覺之中——工人與雇主享受同樣的電視節目和旅游勝地；黑人同白人一樣也擁有高級轎車，瀏覽相同的報紙——放棄對現實的思考與斗爭，失去批判、否定的向度。統治階級遏制社會劇變的目的就此達成。因為此時社會中出現“一切矛盾似乎都是不合理的，一切對抗似乎都是不可能的”。[1](P9)

與之相對應的是，長期處在發達工業社會中的人的本質的異化程度，將隨著消費異化程度不斷加深。人不斷被階級消費平等的假象蒙蔽，逐漸開始拜倒在商品之下，消費目的、消費功能以及消費需求已經全部異化，成為一名“消費主義者”、“拜物主義者”，最終喪失人的本質，成為只為消費商品而存在的人。

（二）依靠“新左派”“新感性”“新技術”，建立“新社會” 基于對科學技術由解放人的工具異化為控制人的工具的思考，馬爾庫塞指出，在極權主義“技術理性”的控制下，社會中白領工人的數量隨著科學技術和生產力的發展，在不斷增多，表面上人們的生活水平也正在提高，人開始沉溺于虛假消費營造的幸福感之中，滿足于社會現狀，否定思維被吸收，變為肯定思維，將社會中不合理的特征確定為合理，即使政治機關肆意開采，只會被人們當作資源開發；過度發展軍事工業，也會被當作增加就業；對國家公園實行應有的保護，人們也會充滿感激，因為“要不是政府的話，廣告牌、熱狗攤和游人旅館早就會侵入這片自然景色。”[1](P179)這些都是統治階級通過增強政治領域的認同感、加強思想文化操縱性、提高經濟高度機械化，最終實現“社會一體化”的表現。唯一可以認清此時真正的社會狀況，具有革命性意識的革命主體，就是“生活在底層的流浪漢和局外人、不同種族、不同膚色的被剝削者和被迫害者，失業者和不能就業者”[1](P202)以及知識分子，馬爾庫塞稱他們為“新左派”。他提出，統治階級主要通過科學技術讓人從思想上被技術理性所支配，而認清社會現實的“新左派”可以對現存的科學技術“大拒絕”，從文化角度對科學技術不斷進行批判；同時，通過藝術革命建立一種“新感性”，讓人們重新找回否定思維和批判意識，推翻資本主義文化；最后，全社會一起融合藝術，另起爐灶，發展一種不被任何階級左右的“新技術”。由此才能建立一個沒有痛苦、沒有貧困、人類最終得到解放的“新社會”。

二、馬克思主義中異化的產生及其原因

在《1844 年經濟學哲學手稿》中，馬克思首次提出他的異化思想，揭露了異化勞動與私人財產之間的關系。他認為，人是一種“類存在物”；人的生產活動為“類生活”；有意識的改造自然的生產活動，即勞動，是人同動物的最大差別區分，于是勞動被馬克思稱為人的“類本質”。馬克思認為，“有意識的活動”能夠“自由的”依據自身興趣愛好創造自己的價值，讓人從中獲得幸福感與滿足感。但他在對資本主義社會大生產背景下，工人的勞動活動進行考察時發現，此時工人們的勞動已經外化、異化成為一種不屬于其本質的活動。工人“在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神受摧殘”。[3](P50)

最初，自然界一方面從藝術上成為人的“精神食糧”；另一方面使人的生命得以維持，工人依靠勞動，對自然界進行自由自在的改造，獲取維持生命的生活資料；之后，隨著資本主義的逐漸發展，自然界開始成為維持工人勞動的至關重要的生產資料。因為只有通過改造自然，生產出勞動產品，工人才可以獲得工資去購買自身需要的生存資料，從一定意義上來說，自然界為工人提供勞動的生產資料，其實也是間接在為工人提供生活資料。但由于現實中資本家以“工資”為幌子，將工人生產出來的產品全部歸私人占有，而工人為了維持自身的生存，只有不斷地出賣自身勞動力甚至人的尊嚴生產勞動產品，才能從資本家手中賺取微薄的工資，購買自己生產出來的生活必需品，勉強糊口。久而久之，工人越是不斷通過自己的勞動活動占有自然界，越是被自己生產出來的勞動產品所支配、奴役，最終達到“奴隸狀態的頂點”——“只有作為工人才能維持自己作為肉體的主體，并且只有作為肉體的主體才能是工人”。[3](P49)因此馬克思認為，勞動的對象開始成為一種脫離勞動者存在的對象，并與勞動者相對立。也就是說，勞動者已經喪失了勞動的對象，并開始被其奴役——勞動者與勞動產品之間開始異化。這就意味著，勞動者生產出來的勞動對象越多，與勞動者相對立的異己力量越強大，勞動者自身失去的就越多、越貧窮，長此以往便會陷入一個怪圈，“工人生產的越多，他能夠消費的越少；他創造的價值越多，他自己越沒有價值、越低賤；工人的產品越完美，工人自己越畸形”。[3](P49)最終，勞動由滿足勞動者的需要，變為一種勞動者謀生的、異己的、不屬于他的手段——勞動者與勞動相異化。

對于處在工廠制度這一時代背景之下的工人來說，由于資產階級掌握了大部分的社會生產資料，工人只能受雇于資本家，按照資本家的要求利用機器不斷為其創造資本價值，生產出供其生活的勞動產品，此時工人的勞動成為一種強制性活動。這時的勞動帶給人們的只有壓抑、不幸與痛苦——人的本質開始異化。隨著勞動者與勞動產品、勞動以及自己的“類本質”相異化，社會中人與人的關系也將必然發生異化。首先，工人之間為了獲取賺取工資的機會，將會產生競爭，于是工人和工人之間的關系相異化；其次，工人與資本家之間由合作關系變為資本家單向雇傭、剝削工人，榨取工人剩余價值，而工人為了賺取工資，不得不出賣肉體與勞動力從屬于資本家進行生產，于是工人與資本家之間的關系相異化；最后，資本家之間的關系由于資本積累以及生產部門之間的利潤競爭相異化。據此，馬克思認為，由于資本主義制度中的社會生產資料歸資本家私人占有，成為資本家的私有財產，使工人的勞動力成為一種商品，為資本家不斷生產剩余價值，導致勞動開始異化。也就是說，體現人的價值與意義的勞動在資本主義制度下無法實現。

三、克服消費異化的根本出路——超越私人占有制

（一）馬爾庫塞提出克服消費異化現象的局限性馬爾庫塞以其敏銳的洞察力指出，發達的工業社會其實是一種新型的極權主義社會，資產階級通過技術的進步對人進行控制，使人的本質、消費以及社會領域的各個方面全部發生異化，引發了社會對于異化現象的思考與反思，具有一定的積極意義。但是馬爾庫塞所提出的克服消費異化的出路存在局限性。

第一，馬爾庫塞認為科學技術異化是消費異化的根源，但他沒有從人類活動方面分析造成科學技術異化的原因，而是僅停留在意識形態及文化領域進行批判。他提出，發達工業社會中的科學技術，已經異化成為一種新型意識形態，通過技術理性控制著社會以及人的意識，并且這種控制會隨著科學技術的不斷發展而加強，最終使人喪失否定、批判的第二向度，成為單向度的人，社會成為一種單向度的社會。不僅忽視了科學技術具有給人類造福的一面，僅單純著眼于科學技術的負面性，以一種恐懼的心態看待科學技術的發展，陷入技術悲觀主義傾向，[4]而且也沒有揭示出發達工業社會中科學技術出現弊病的根本原因。

第二，馬爾庫塞所設想的另起爐灶發展一種不被任何階級所左右的“新技術”并不現實。按照馬克思主義的觀點，科學技術的創新和使用是由社會的基本制度所決定的，因此，不是創造一種“新技術”，而是要改變決定科學技術產生和發展的社會制度，在合理的社會制度下，合理地推動科學技術的發展、合理地使用科學技術。只有實現共產主義，打破產生科學技術異化根源的私有制，才能使科學技術活動成為自由自覺的活動，實現科學技術造福人類的目的，從根本上克服科學技術的異化。

第三，馬爾庫塞認為，資產階級通過滿足無產階級的“虛假需求”已經使他們的革命性退化，否定了無產階級在實現人類解放中的根本作用，反而將滿足“愛欲”這種抽象的人的本質，當作最終實現人類解放的途徑。我們認為，盡管資本主義一定程度上滿足“虛假需求”，但是無產階級作為先進生產力的掌握者，作為資本主義的“掘墓人”和理想社會的建立者，能夠自覺地從“虛假需求”中驚醒和解放出來，實現真正的健康消費，實現人與自然的和諧統一。

馬克庫塞并未發現，真正操縱著科學技術對人進行統治控制的罪魁禍首，是以私人占有制為基礎的資本主義制度，對他最終克服消費異化，實現人類解放的前景也十分悲觀，因此他在尋求克服消費異化的路徑時必然存在局限性。

（二）基于馬克思異化理論，克服消費異化 在馬克思的著作中雖未具體表明勞動的異化將會導致消費的異化，但從《政治經濟學批判》（以下簡稱《批判》）中，他對社會大生產背景下的生產與消費之間的同一性及二者互為中介的關系的詳細闡述可以發現這一隱含思想。

1.生產是消費。馬克思認為“生產直接也是消費”。[5](P690)一方面，生產過程就是對原材料的一種消費。從資本家組建廠房開始進行組織生產的一刻起就是在對原材料進行消耗，它們中的一部分可能被燃燒，其余部分可能會以新的形式實現它的使用價值；另一方面，生產過程本身也是對生產者的消費。在生產過程中，工人開始成為生產環節的一部分，其具體勞動將形成產品的使用價值。資本家依靠出售工人生產出來的產品獲取利潤，是資本家組織生產活動的最終目的，因此可以說，整個生產過程如果缺失生產工人，那么將失去所有生產意義。即使這樣，工人也只有通過抽象勞動形成的產品的價值得到認可，換句話說就是產品可以順利賣出、資本家順利賺取利潤，才能獲得利潤中的一小部分——工資。

2.消費也是生產。首先，消費生產著生產者。馬克思認為，即使是吃、喝等為了維持自身生存進行的最基本的消費，也是在生產生產者自身；其次，消費生產著生產動機。根據馬克思“剩余價值理論”，資本家為了榨取工人更多的剩余價值，將會通過延長社會必要勞動時間來獲取絕對剩余價值，或者通過“縮短生產某種商品的社會必需的勞動時間”[5](P200)獲取相對剩余價值，“從而使較小量的勞動獲得生產較大量使用價值的能力”。[5](P200)但無論資本家是否盈利，工人都時時刻刻面臨著失業的危險。當商品的價格接近商品本身的自然價格時，該商品的社會供求數量，將遠遠超出需求量，資本家賺取的利潤將大大減少。為了保證自身賺取的利潤量，資本家會通過降低工人的工資，以及裁減工人的方式來保證自身利益，而工人則只能面臨供家庭日常開支的工資減少，甚至失業的現實；當商品的價格遠超自然價格時，雖然此時的市場對于工人的需求量加大，但資本家之間的激烈競爭，一方面會使他們加重對工人的剝削即延長工人的勞動生產時間，希望通過這種方式彌補他們在雇傭工人時多支付的那部分工資；另一方面，他們將試圖通過科學技術手段的進步，來提高勞動生產率，分工被進一步擴大，此時的工人不僅面對人與人之間的競爭，還要面對人與機器之間的競爭。馬克思在《手稿》中還提出，工人即便處于福利增長的社會之中，同樣也會面臨嚴峻的就業考驗。由此可見，面對這樣殘酷的競爭壓力，工人毫無反抗的余地，于是對于工資的渴望不亞于資本家對于超額利潤的追逐，但唯一不同的是，此時的工人只能通過犧牲自己的肉體——出賣自身勞動力，甚至犧牲自己的精神——出賣作為人的尊嚴，才能滿足這種渴望。這就使工人在勞動中受到的痛苦與折磨只能依靠勞動之后的消費來彌補，這個時候工人的消費欲望，將再次為貪婪的資本家提供組織再次生產中的想象客體這一生產動力；最后，消費生產著生產目的。從資本家的角度來說，消費是為了擴大再生產。資本家將賺取來的利潤，一小部分用來滿足自己的消費需求，其余大部分消費則用于準備更多的原材料、雇傭更多的工人、買更多的機器來不斷擴大自己的生產規模，以此再繼續追逐更高昂的利潤，生產——消費——再生產，如此循環往復。按照上述過程，消費這一環節成為資本家進行資本循環的最關鍵的環節。于是，資本家為了資本循環，將會想方設法地吸引消費者去購買產品，獲取利潤以擴大再生產。另一方面，對于工人而言同樣注重商品的出售，因為只有通過抽象勞動創造的商品的價值得以實現，資本家賺取到利潤，自己才能賺取工資去滿足自身的需要。因此，工人也會想盡辦法消費自己生產出來的商品，維持工廠運轉，保證資本家對于勞動力的需要，保證自身謀生的手段。

馬克思對于生產與消費二者之間關系的闡述表明，要想消除消費的異化現象就要消除勞動的異化現象。他從國民經濟學角度出發，認為國民經濟學家對于私有財產與勞動之間的關系是一種抽象、外在的理解，反而“使問題墮入云里霧中”。[3](P47)于是，他在超越這種理解基礎上，將私有財產和勞動的關系作為一種矛盾統一體進行考察，明確指出私有財產的本質就是勞動，因此，克服勞動異化現象的唯一根本途徑就是對私有財產進行揚棄，并且只有依靠無產階級這一最先進、最具革命性的“資本主義掘墓人”，進行資本主義私有制經濟的革命運動，建立共產主義社會，才能解放人的勞動本質，實現人的全面自由的發展。