民族文化產業支持鄉村振興路徑研究

尹盼盼 陳香蹀

摘要：民族文化作為中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，是民族地區經濟發展的獨特優勢資源，對實現鄉村振興具有重要意義。研究發現，發展民族文化產業有助于實現鄉村振興的總要求，實現鄉村振興有助于實現民族文化傳承從“無意識傳承”到“有意識傳承”的轉變，為民族文化的保護、傳承、創新提供物質條件，實現民族文化的自我揚棄。文旅融合發展、民族文化產品生產與銷售、文化+養老，是民族文化產業支持鄉村振興發展的三大模式。加強民族文化產業人才培養、建立健全民族文化內涵保障機制、破解“公地悲劇”有助于進一步提升民族文化產業支持鄉村振興的效力。

關鍵詞：民族文化 鄉村振興 機制 模式

*基金項目：2020年陜西省社會科學基金年度項目（2020D009）。

民族文化植根于民族成員的血脈之中，滲透于民族成員生產生活的各個方面，是民族地區發展經濟的獨特優勢資源。同時，伴隨著創意經濟時代的到來，文化對經濟增長的作用日益凸顯。在此背景下，學者們研究發現，如果讓文化“活性”與要素“剛性”得到充分對接，使民族文化經濟價值等得到充分發揮，將極大地促進民族地區的鄉村振興。因此，研究民族文化產業與鄉村振興的影響路徑，厘清其影響機制，讓民族成員共同參與鄉村振興的偉大事業，共享鄉村振興的偉大成果，進而探索出一條既能促進鄉村振興，又能推動民族文化產業高質量發展的道路，具有重要意義。

一、民族文化產業發展與鄉村振興之間的影響機制

（一）民族文化產業促進鄉村振興的內在邏輯梳理

1.民族文化產業能夠從發展文化產業、助力金融服務、提供智力支持三方面促進鄉村產業興旺。一是以文化產業為經濟增長極，帶動其他產業發展，促進一二三產業融合，最終實現產業興旺。民族文化鮮明的個性化、特殊性特征與因地制宜、分類扶持和體現特色的鄉村振興發展要求高度吻合。民族文化具有獨特的品牌效應，如寧夏清真食品、民族旅游業、民族醫藥等產業憑借無可替代的文化優勢已經成為了當地重要的經濟增長點。作為經濟增長極，民族文化產業又通過聯系效應或引致效應，帶動藝術品制造業、旅游業、農業等關聯產業發展。二是民族風俗與習慣在一定程度上支配著民族成員的經濟行為，傳承和弘揚好誠信等優秀傳統文化，利于提高鄉村居民道德水平，提高還款率，一定程度上解決融資難融資貴問題，為產業興旺提供金融支持。三是為產業的興旺提供智力支持，提供一個適宜科技創新的軟環境。民族文化具有實踐性與功能性，是民族智慧的結晶，具備“地方性知識”價值，儲存著好的和有用的知識與經驗，能為企業本土化經營、產品本土化等提供智力支持；勤奮、善思、寬容等文化特征有助于塑造一個濃厚的創新氛圍，激發人們無限的創造力，促進技術進步。

2.民族文化產業從思想上直接助力實現生態宜居目標，通過旅游業間接實現生態宜居目標。物質文化實質上就是人類為了處理與自然而發明的一系列技術系統。我國很多少數民族傳統文化中均具有一種與環境和諧相處的生態理念，彝、納西、傣、普米等民族的傳統文化觀念中均含有“均衡和諧”的環境理念，養成了人們在生產生活中愛護環境的習慣，形成了“立春種杉”等習俗。豐富而獨特的民俗資源與自然景觀十分適宜于旅游業的發展，伴隨著旅游業可持續發展理念的深入人心，生態環境保護得到日益重視，湖泊、草木、山石等得到充分保護，形成村寨——文化——環境三位一體生態文明。

3.民族文化具有共享性，通過文化認同、好家風、群議、從眾效應等途徑實現家庭和睦、睦鄰友好，通過文藝匯演等途徑豐富群眾的精神生活，從而實現鄉風文明。“文化是人為的，也是為人的。”每個人都生活在群體之中，都在不同的群體中扮演著不同的角色，而制度文化就是用來規范每個人和組織的行為。民族文化指導著民族成員親屬之間的關系相處，孝道、尊老愛幼等文化內涵為家庭和睦提供保障。好家風的不斷傳承，能夠引導人們主動向善、家庭和睦、與他人和睦相處。家風是民族文化的重要組成部分。在民族成員“濡化”的過程中，好家風不斷傳承，有助于人們養成正確的三觀，必然能夠引導人們養成正確的三觀，主動向善，與人和睦相處。文化認同有助于提高村民的凝聚力，采取集體行動，減少公地危機爆發，減少糾紛。通過民族舞蹈、節慶儀式、戲劇音樂等途徑，民族文化產業極大地填補人民群眾的精神空虛，提高人民的幸福感、獲得感。

4.民族文化有助于健全鄉村治理體系，推動治理有效。社會治理方式分為法治、德治、自治三種，其中村民自治與德治在鄉村治理中作用更為突出，除戶籍、婚姻登記、嚴重犯罪、醫療保障、教育等方面與政府聯系外，日常矛盾主要靠道德約束、村規民約、不成文的“老規矩”、頭人（鄉賢）調解等方式解決。從這個角度來說，文化等非正式制度對鄉村治理作用巨大，大力繼承和弘揚民族文化，充分發揮其在社會治理、公共服務中的作用，有助于維持社會穩定，實現治理有效。

5.民族文化既從精神上激發人們的志氣，形成致富的內生性動力，又能通過產業發展，吸納就業等途徑，提高可支配收入水平，從而實現生活富裕。文化是一個民族共同體經濟增長與發展的內在之源和持久之動能，符合時代要求的先進文化將會促進經濟的快速發展。鄉村振興的主體是人民群眾，根本動力來源于人民群眾對美好生活的向往。通過對勤勞苦干、誠信、執著等優秀文化的弘揚，能夠有效調動其致富的內生性動力，激發起致富的主動性、積極性和創造性，減少“搭便車”問題。同時，在優秀民族文化的推動、引導和支撐下，大力發展“文化+”產業，將有效解決一大批鄉村富余勞動力就業問題，從而實現生活富裕。

（二）鄉村振興促進民族文化產業發展的內在邏輯梳理

1.實現民族文化傳承從“無意識傳承”到“有意識傳承”的轉變。當前，大量民族成員從鄉村離開，或常年在外打工，或搬入城市之中，鄉村人口空心化、老齡化問題嚴重，民族文化面臨著斷裂風險。在鄉村振興戰略中，通過發展文化產業，可以實現村民的就業與致富，讓民族文化傳承的活載體——村民參與到鄉村振興偉大事業中，使其從與生俱來的民族文化中獲利。只有如此，村民對民族文化的態度才會從“被動”轉化為“主動”，傳承民族文化才會轉變為一種自覺行為，最終實現從“無意識傳承”到“有意識傳承”的轉變。

2.鄉村振興為民族文化的保護、傳承與發展提供物質條件。一方面，為高層次需求創造條件。實施鄉村振興戰略，可以提高居民收入水平，實現生活富裕；生理需求滿足之后，人們的需求轉向對文化等的更高層次需求，進而使民族舞蹈、節慶儀式、民族音樂、民服飾等民族文化資源得到有效的開發和保護。另一方面，當民族文化成為經濟發展的一種有力工具時，經濟發展的需要客觀上會推動民族文化的保護與傳承。以納西族洞經音樂的傳承為例，在經歷文化大革命與外來流行音樂的雙重打擊之下，其傳承本已瀕臨消亡，但為發展旅游業，云南麗江積極開發民族文化資源，成立了洞經音樂樂團，實現了對納西族洞經音樂的保護與傳承。

3.鄉村振興為民族文化的創新提供物質條件。一是為民族文化創新提供源源不斷的素材與靈感。民族文化創新不是憑空捏造，它來源于生活，是為滿足人們某種需要而出現的。在文化伴隨人和族群向前運動的過程中，人們在生產生活中會遭遇各種各樣的問題，在人們不斷解決問題的過程中，文化隨之得到不斷的創新。反腐宣傳催生了夾壁村快板節目《貪官一除人心快》，男女平等思想宣傳工作催生了節目《重男輕女要不得》。二是鄉村振興為民族文化創新提供工具。人類社會發展的過程就是不斷改進工具的過程，科技的創新、工具不斷改進，為民族文化的創新提供的條件。抖音、嘩哩嘩哩等改變了民族文化的傳播形式，讓人們以更加生動和易于理解的方式了解民族文化；燈光技術的出現，極大地改變了民族歌舞的表現形式。三是文化具有時代性，它的傳承是動態性、活態性的，伴隨經濟發展，外來的優秀文化將與本民族文化不斷發生關聯、碰撞、交匯，推動民族文化實現重構、新生與復興，既繼承原有文化基因，又與時代發展要求相接軌。

4.鄉村振興助力民族文化自我揚棄與創新。在長期內，經濟增長通過隱性的溢出效應逐步影響民族成員的消費偏好、創新能力等，培育人們的市場經濟觀念與倫理精神，實現對民族文化的現代化調適，實現對民族文化的揚棄與創新。

二、民族文化產業支持鄉村振興的具體模式

（一）文旅融合發展模式

文化與旅游融合發展可以實現資源變資產，使一些原有的“無用”要素轉變為農民增收的利器。村落景觀、農村生活景觀、農業生產景觀、各種民風民俗及飲食、服飾等原本或沒有經濟效應，或經濟效應很少，但與民族文化融合轉化為文化產品后，游客就有了觀賞的欲望，這些要素就有了進入市場的條件，就有了經濟價值，也就轉變為了農民增收的利器。文旅融合發展不僅滿足游客的獵奇心理，還可使游客戀上當地氛圍，加深黏性。同時，民族文化既源遠流長，又不斷推陳出新，可以實現可持續發展。

（二）民族文化產品生產與銷售發展模式

從實用性角度來區分，民族文化產品可以劃分為具有全部或部分實用能力、完全不具備實用能力兩大類。對于不再具有實用價值的民族生產工具與文化產品，可以通過作為工藝品、旅游紀念品實現經濟價值；對藏藥、苗藥、苗族蠟染技術等具有實用價值的民族產品，更是具有進一步發展的必要性。民族文化通過賦予這些產品價值內涵，實現品牌塑造、價值增值，從而提高人們的收入水平。

（三）文化+養老發展模式

鄉村養老具有獨特的優勢。鄉村空氣清新、生態優美、食品綠色健康，適合老人的身體調養，更存在一種獨特的文化氛圍。對很多老年人來說，吃穿用度不短缺，面臨的最大問題是獨處的寂寞與精神的空虛，而民族文化在這方面大有可為。在鄉村中，老人之間相處串門聊天是常態，家長里短得以獲得傾訴，人與人之間聯系更為緊密，流露出一種脈脈溫情。老人還能夠學習到馬頭琴等民族傳統技藝，時常參與或欣賞到文藝匯演，極大地填補老人的精神空虛，顯著增強獲得感、幸福感。

三、進一步提升民族文化產業支持鄉村振興效力的建議

（一）注重民族文化人才培養

人才是民族文化傳承與不斷創新的根本。民族文化需要真正的繼承者，它不是通過對民族成員行為的簡單模仿就能夠實現的。每個民族成員都是“文化人”，都是民族文化傳承的“活因子”，文化符號與生俱來并滲透于其生產生活的各個方面，他們既傳承民族文化，又在生產生活中不斷創新文化，使文化伴隨人和族群不斷向前運動。因此，積極培養民族文化人才是推動民族文化服務鄉村振興的重點。應充分發揮現代師徒制、學校教育、成人職業培訓等的積極作用，注重錄音、攝像等現代技術的應用。

（二）建立健全民族文化內涵保障機制

民族文化之所以對鄉村振興很重要，很大原因是源于民族文化的特殊性、稀缺性與鮮明個性，必須保證民族文化不會發生實質性的異化，其民族文化的根源與本質不能改變。應建立健全民族文化內涵保障機制，充分發揮村民委員會、房屋委員會等的作用，保證村民對民族文化的建議與處置權，確保民族文化特質不異化。

（三）多舉措破解“公地悲劇”

“公地悲劇”是制約鄉村產業發展與環境保護的一個重要問題，很多村民存在“搭便車”思想，缺乏集體行動感。破解“公地悲劇”有幾個途徑：一是發揮政府的作用，制定相關的法律法規，依據法律對發生污染環境、破壞古建筑等負外部性行為的村民加以處罰，對積極保護環境、保護民族物質文化產品的村民加以激勵；二是建立健全以文化產權為核心的權責劃分體系，只要權力與責任劃分明晰，執法就能有理有據，就可以按照“誰污染，誰治理”的要求，處理好公共物品的管理問題；三是發展集體經濟，村民以技術、土地、資金等方式入股，按比例進行分紅，將共物品轉變為企業的“私有品”。

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（作者單位：中南民族大學陜西國際商貿學院）

責任編輯：欣文