(湖北美術(shù)學(xué)院,湖北武漢 430200)
《易經(jīng)》創(chuàng)立了“陽奇陰偶”的數(shù)字觀念,也傳達(dá)著中國古代建筑中的數(shù)字信息。所謂“陽奇陰偶”:即是“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。”并且特以六和九象征陰陽,凡陽爻皆稱為九,凡陰爻皆稱為六,即規(guī)定奇數(shù)對(duì)應(yīng)的是“天”,屬于陽性,象征吉祥、幸福和美好;偶數(shù)對(duì)應(yīng)“地”,屬于陰性,有不吉祥的意義。而“九”是天數(shù)中最大的,級(jí)別也最高。超過九,就只能是零的增加,因此這個(gè)最高等級(jí)的天數(shù)用在建筑上就成了皇家專用,用此來體現(xiàn)絕對(duì)的皇權(quán)。《易經(jīng)·乾》中寫道“上九,亢龍有悔”,“九”是陽數(shù)至極,是陽數(shù)中最大者,稱為極陽數(shù),古時(shí)候“九”經(jīng)常用來代表皇帝。“九”數(shù)寓有吉祥的含義,也象征著皇帝是至高無上的天子。可以說的是,中國古代的傳統(tǒng)文化絕不只是講一些大道理或者封建迷信思想,而是有著嚴(yán)格的數(shù)學(xué)推算在其中。
《易經(jīng)》中的“九”就是最大、無限、永恒、至極的意思,在中國古代建筑中代表著九重天。《易經(jīng)》中的數(shù)理思維無不影響著中國古代建筑的發(fā)展,在不同的古代建筑身后,易經(jīng)中隱藏著宇宙的視野,從而通過有形的建筑物來揭示出一種不可見的哲學(xué)。
中國古代建筑就是易經(jīng)道教與實(shí)體的組合,是一種微觀思維和宏觀思維結(jié)合的典范。古代建筑隨著人類智慧的發(fā)展而演變,由最初簡(jiǎn)單的防御保護(hù)功能擴(kuò)展成為滿足了許多文化內(nèi)涵的社會(huì)功能,并在中華大地形成了持久的古代建筑文化。與其說“九”是一個(gè)具體的數(shù)字,不如說是判別數(shù)字陰陽屬性的符號(hào),當(dāng)用數(shù)理表達(dá)古代建筑時(shí),就不再是簡(jiǎn)單的“數(shù)學(xué)”概念,建筑里的數(shù)字是各種哲學(xué)、宗教、歷史、美學(xué)的反映和象征。
建筑空間提供了可以在《易經(jīng)》文化中傳達(dá)和發(fā)展的媒介和實(shí)體,并以一些符號(hào)和數(shù)字的形式重新出現(xiàn)在空間中。

表1 天壇陽數(shù)代表含義
首先,圜丘壇是一座壇臺(tái)建筑,其上沒有屋頂覆蓋,這樣做本身的意義就是與天相接。圜丘壇的壇面直徑尺寸及壇臺(tái)地面石的鋪設(shè),均取了“九”的倍數(shù),如其上層壇面鋪石從一九至九九之?dāng)?shù),而其直徑又用了清尺的九丈,均與陽數(shù)之尊“九”相聯(lián)系。其三層壇臺(tái)直徑之和為45丈(上層9丈,中層15丈,底層21丈),正合“九五”之?dāng)?shù)。
同樣,其每層每面的踏階數(shù)也都設(shè)為“九”級(jí),意義與地面鋪石數(shù)、壇臺(tái)直徑數(shù)等都是相同的。為了保持圜丘壇神秘且崇高的象征意義,圜丘壇各層的欄板數(shù)量也都有精確的設(shè)計(jì)。上層壇臺(tái)的欄板數(shù)為每面18個(gè),總數(shù)為72個(gè);二層壇臺(tái)的欄板數(shù)為每面27個(gè),總數(shù)為108個(gè);底層壇臺(tái)的欄板數(shù)為每面45個(gè),總數(shù)為180個(gè)。三層欄板的總數(shù)為360個(gè)。無論是各層每面的數(shù)量、各層的總數(shù),還是三層的總數(shù),都與位居天數(shù)之至尊的“九”這個(gè)數(shù)字相合。圜丘壇三層壇臺(tái)欄板的總數(shù)為360個(gè),所謂應(yīng)周天之?dāng)?shù),這與古代中國人將一年分為360天的觀念正相吻合,顯然也是象征著一年之中歲月的流轉(zhuǎn)。

表2 圜丘壇臺(tái)階數(shù)量象征
圜丘壇位于整個(gè)天壇的南部,用來做祭天的用途,所以可以稱之為天神所在的位置即代表天象。圜丘壇呈圓臺(tái)形狀,外有方形圍墻將其圍住,代表地象。按照古時(shí)候人們的思想觀念,認(rèn)為天與地的結(jié)構(gòu)是“天圓地方”的。因此圍墻也被稱為天地之墻。
從圜丘壇圍墻南欞星門進(jìn)入,圓形的圜丘壇矮墻將會(huì)格外引人注目,并出現(xiàn)在人們的視野中。古人成功地創(chuàng)造出一種或身處在穹頂之上地空間氣氛,在這個(gè)空間地形中,在南部較低,北部較高。處于北部高處的空間,毫無疑問即是古代人們對(duì)天空的直觀印象;而處于南部的空間設(shè)計(jì),則是對(duì)整體空間環(huán)境的襯托,將“天”托舉了起來,營(yíng)造成了一種從地面逐步走向天空的氛圍感。這樣的空間設(shè)計(jì)與氣氛,增強(qiáng)了皇上與臣子的心態(tài)和精神狀態(tài),所有參與者也都將看到皇帝祭天時(shí)的恭敬行為。
三層的圜丘壇設(shè)計(jì)同樣是北高南低,層層收縮凸顯透視效果,漢白玉欄桿也都加強(qiáng)了仰視的視覺效果。仰視的視覺效果,能使主題物盡收眼底,顯示出更加高聳、莊嚴(yán)、偉大的感覺,強(qiáng)化祭天儀式的神秘感。
從圜丘下層走向上層,經(jīng)過九數(shù)上下的臺(tái)階,居高臨下,俯瞰大地,仿佛被穹頂籠罩的大地的形象物化了。圍墻與祭壇、柏林與蒼壁一目了然,映入視野之中。
圜丘壇的空間設(shè)計(jì)是古人的智慧結(jié)晶,運(yùn)用宇宙的觀念,打造出了一個(gè)供人神交流、天人合一的平臺(tái),使皇帝在祭祀的過程中,意境逐漸升華。所以說圜丘壇的空間設(shè)計(jì)在反映并在滿足皇帝舉行祭天儀式的同時(shí),還是古人們巧妙地向我們闡釋了古代中國哲學(xué)和宇宙的觀念,以及空間與空間之間的聯(lián)系與發(fā)展關(guān)系。
用于祭天大典的圜丘壇正是中國古代天圓地方的宇宙觀、哲學(xué)觀思想的完美闡述,整體與局部的交相輝映,也是象征天圓地方的表達(dá)。古人敬畏上天也崇拜上天,渴望得到天的保護(hù)與祝福,皇帝也不例外。站上圜丘上成,中間圓心為“天心石”,也被稱為“太極石”,是基于中國古代哲學(xué)中萬物本源的概念,天心石四周環(huán)砌石板九塊,再外一圈為十八塊石板,以后依次遞增,直至“九九”八十一塊,象征著九九歸一。
圜丘壇也只是整個(gè)天壇的一部分,古人卻用自己的聰明才智運(yùn)用上天垂象的哲學(xué)觀營(yíng)造了一座與天感應(yīng)的神秘祭壇,表現(xiàn)出了中國古代的天人合一與天人感應(yīng)的最高哲學(xué)境界。
以祭天文化為特征的圜丘壇已延續(xù)了數(shù)千年的歷史,這種祭祀的活動(dòng)是中國古代傳統(tǒng)社會(huì)中最重要也是最高級(jí)的社會(huì)活動(dòng)之一,它代表的是中華民族最根深蒂固的精神傳統(tǒng)。盡管現(xiàn)在圜丘壇的祭祀活動(dòng)已經(jīng)停止,世界文化的多樣性以及社會(huì)進(jìn)步的影響也使人們的價(jià)值觀、世界觀、宇宙觀發(fā)生了改變,但是除了祭天的禮節(jié)制度或者更深程度的禮節(jié)制度之外,其中的哲學(xué)思想和政治思想必須得到恢復(fù)和延續(xù),并且其中一些要進(jìn)一步的繼承和探索;我們還應(yīng)該看到,隨著社會(huì)的進(jìn)步,皇帝、天子已成為歷史也不復(fù)存在,但“天”還在,天可以理解為大自然,也可以理解為“上帝”,還可以理解為“天堂”,一個(gè)物化的祭天文化可以體現(xiàn)在不同的人群上來表達(dá)他們的感受。
圜丘壇祭天文化的發(fā)掘、研究和利用都對(duì)當(dāng)代社會(huì)祭祀文化具有獨(dú)特的影響和作用。圜丘壇中的祭天文化反映著皇帝與天、王侯將相之間的聯(lián)系,也反映了一個(gè)國家的統(tǒng)治秩序。這段延續(xù)了數(shù)千年統(tǒng)治秩序的歷史,曾經(jīng)是封建社會(huì)的基礎(chǔ),雖然這些離我們已經(jīng)很遙遠(yuǎn),但是我們還是應(yīng)該以批判的態(tài)度來肯定與否定。因?yàn)闅v史的進(jìn)步是依托在前期歷史之上的,今天的一切都離不開昨天,以史為鏡,與時(shí)俱進(jìn)。在保持現(xiàn)狀的同時(shí),用現(xiàn)代化的手段開展新的祭祀方式;充分發(fā)揮圜丘壇及祭天文化的作用,體現(xiàn)文化信仰的傳承與發(fā)展。
注釋:
①《二十四史通俗演義》曰:“從來言天地者,曰形如雞卵,誠哉斯言。第以為悉如雞卵,則又與雞卵不同。蓋雞卵只一重,而天凡九重。”第一重宗動(dòng)天;第二重元際天;第三重土星天;第四重木星天;第五重火星天;第六重日輪天;第七重金星天;第八重水星天;第九重為月輪天.
②古代壇臺(tái)建筑其上無屋,多有其說。如社稷壇無屋,是為了達(dá)天地之氣;靈臺(tái)無屋,則是為了望氣顯著。圜丘壇上無屋,應(yīng)該與所說的這兩種象征意義相通.