論施密特對恩格斯的自然辯證法之批判與反思

摘 要：阿爾弗雷德·施密特以“馬克思的自然觀”為研究對象，其代表作是《馬克思的自然概念》。施密特自然觀的形成以及對恩格斯自然觀的批判都有其特定的時代背景和政治立場，他繼承了法蘭克福學派的“批判的社會理論”原則，展開了對正統馬克思主義者恩格斯自然辯證法的批判。然而，通過研讀和分析，我們可以看出其中對于恩格斯自然辯證法的批判是片面狹隘和失敗的，還有待人們考慮和深思。

關鍵詞：施密特自然觀;恩格斯自然辯證法;批判;反思

中圖分類號：D9???? 文獻標識碼：A????? doi：10.19311/j.cnki.1672-3198.2021.17.062

施密特尊崇法蘭克福學派的“社會批判理論”，承襲該學派諸多代表人物的觀點和理論，對恩格斯自然辯證法進行批判。但從本質上看，恩格斯關于自然辯證法的論述是馬克思主義不可或缺的組成部分，所以施密特對于恩格斯自然觀的批判是不合理的，存在著很多偏離甚至歪曲馬克思主義的事實。對恩格斯自然辯證法提出批判性看法，并不意味著否定自然辯證法的概念，而是說理應證明這種觀點：馬克思的理論本身就已經包含著自然辯證法，恩格斯則應補充完善之。

1 施密特自然觀形成的理論之基

任何觀念的產生都有它可以借鑒和參考的理論思想做鋪墊，自然概念作為社會歷史范疇的一個方面，眾多哲學家都有著對自然概念的理解，而施密特是以法蘭克福學派的批判理論為基礎，闡釋了馬克思的自然觀，他們的觀點構成了施密特自然概念的理論之基。

1.1 早期西方馬克思主義自然觀

談到自然概念就必須要談起早期的西方馬克思主義代表盧卡奇、柯爾施和葛蘭西，他們關于自然觀的概述奠定了施密特自然觀的理論基礎。盧卡奇曾提出“自然是一個社會的范疇”，指出在社會發展的任何時期，自然都會受到社會條件的制約，自然與社會發展是相互影響的，自然會受到社會發展的制約，同時社會發展也會受制于自然的狀況，人們眼中的自然界是經過人類社會實踐過的自然界。在他看來，辯證法是存在于社會和歷史領域，而恩格斯卻把它應用到了自然界當中，然而辯證法在自然界當中是根本不存在的，撇開人的主動性和能動性去探索自然界的規律是根本行不通的，他否認辯證法存在的合理性，所以他也就批判了恩格斯的自然辯證法。柯爾施也曾說：“自然在成為‘社會的過程中，在不同的時代具有不同的歷史特征。”可見他強調了實踐對于研究自然不可或缺，探究自然界是不能脫離人和社會的。葛蘭西也遵循自然是社會歷史范疇的觀點，并強調了自然不僅是一種人類關系的范疇，也是一個歷史的范疇。

1.2 法蘭克福學派人化自然理論

對于自然理論，法蘭克福學派既批判反思了資本主義社會制度又對馬克思主義進行了反思和重新考察，形成了人化自然觀的理論。霍克海默在對馬克思主義傳承和批判的基礎上創立了“社會批判理論”。相比較于傳統理論，霍克海默認為批判理論的思維主體是處在相同條件關系下具體且確定的人，所以他主張用主體性原則來展開批判，他認為我們不論是從聽覺、視覺抑或是嗅覺感知到的世界，都是人化自然的世界，是人類參與實踐的結果，這與盧卡奇的自然是一個社會范疇的思想一脈相承。該學派另一位代表人物弗洛姆指出，通過對自然的控制不僅實現了人的自然化，也實現了自然的人化，在他們看來一個重要的前提就是經過實踐活動加工而形成的“人化的自然”，是有人參與的自然。施密特承襲了法蘭克福學派學者的思想，他把自然分為原始的自然和人化的自然，它們分別被稱之為“第一自然”和“第二自然”，所謂第一自然也即是說是沒有人類社會實踐活動參與的自然，是外部自然的優先性，而第二自然則是有人類的社會實踐活動參與的自然，值得我們去探究其現實的意義和價值。

1.3 對實證主義和科學技術的批判

實證主義，顧名思義就是以感覺和經驗為主的研究方法，早期的法蘭克福學派的學者認為實證主義只強調經驗和事實，卻并沒有辨別歷史的能力，致使人類只能屈從資本主義制度，所以致力于社會批判的法蘭克福學派崇尚理性主義，對實證主義持批判性的態度。霍克海默和阿多諾批判實證主義和科學技術，堅持實證主義則會降低人的批判思維能力、使人的批判性思維退化，而隨之科學技術的不斷發展也會使人肆無忌憚地加大對自然的掠奪和統治。馬爾庫塞在其代表作《單向度的人》中具體探討了科學即使給人帶來的痛苦和不幸，科學技術的發展和進步切斷了人和自然之間的聯系、科學技術的發展促使勞動化程度不斷提高，致使人的自主性和創造性受到了極大的削弱、科學技術的發展也為統治者操縱大眾意識提供了工具。所以施密特自然概念的形成也很大程度上受到了法蘭克福學派對實證主義和科學技術批判的影響。

2 施密特對恩格斯自然辯證法之批判

施密特一方面肯定恩格斯與馬克思一樣是“嚴格的歷史唯物主義者”，另一方面又錯誤地指責恩格斯“超出了馬克思對自然和社會歷史的關系的解釋范圍，就倒退成獨斷的形而上學”。

2.1 批判恩格斯把自然概念“本體論”

施密特指出，物質之所以能解釋宇宙進化的問題，不在于它的規定性，而在于它是作為世界的最高原則出現的，因此恩格斯的自然概念歸根結底仍然是本體論的。對于此領域的認識從本源上來說依然是具有形而上學本體論的特點，他的辯證思維是用來解釋外部世界的終極世界觀和原則。此前施密特就論證了馬克思主義唯物主義非本體論的特性，所以對恩格斯自然辯證法的批判，實質上是對馬克思主義唯物主義認識過程的延續。而另一方面，施密特認為在馬克思那里，所有的自然都是被人們社會實踐活動所加工過的，不存在終極的、不變的本質事物，自然界中沒有一成不變的東西，也沒有絕對的統一，物質和精神也絕不是用來解釋世界的根本的原理。因為，在施密特看來，用物質作為解釋世界的終極原則是不可能的，這樣一來，施密特也就“證實”了恩格斯的自然概念具有“本體論”的特性，因為他的辯證法是把“物質”作為本體來解釋，與馬克思主義唯物主義的非本體論特性是互不相容的。

2.2 批判恩格斯把自然和歷史割裂

施密特指出，在馬克思那里，自然和歷史不是互不相干、毫無關系的東西，自然和歷史兩大辯證唯物主義而是相互作用和相互影響的，他指出我們人類面對的不外乎是一個“自然的歷史和歷史的自然”。相反，施密特認為恩格斯把二者看成是唯物辯證法的方法的兩個不同的“適用領域”，把辯證法的各個要素從具體的歷史內容中分離出來，完全緊縮成首先來自《自然辯證法》的三個與實在相對立的被實體化了的“根本規律”，于是辯證法成為在馬克思那里所沒有的東西。他把自然和歷史當作是唯物辯證法的兩個不同的領域去研究，他認為人類的歷史和社會的存在并不把作為要素的自然包含在內，自然也不包括著社會歷史的存在。基于這一立場，他錯誤地認為恩格斯超越了馬克思對自然與社會歷史關系所做的解釋，回到了武斷的形而上學。

2.3 批判恩格斯脫離人的實踐解釋自然

施密特充分肯定了實踐在馬克思的自然觀當中所起的作用，馬克思以實踐為前提展開了對自然的認識，實踐是自然與社會相互影響的基本前提。對自然的研究和考察與把握實踐中介是緊密相關的，辯證法是人與自然通過實踐相互作用的結果，自然要置于人的實踐中去理解和把握，不可脫離了實踐片面的去談自然的問題。而施密特錯誤地認為，恩格斯對自然的解釋脫離了人的實踐活動，在恩格斯那里自然不是通過實踐與人相互聯系的，他對于自然界本來面目的認識是不以實踐為基礎的，所以也就造成了恩格斯對自然與社會歷史關系的理解，與對人類一切社會活動的解釋和研究是分開的，他忽視了實踐的作用和自然與歷史的相互中介作用。

2.4 批判恩格斯“純粹客觀的”辯證法概念

施密特認識到，馬克思承認自然是獨立于人的客觀存在的，也肯定自然的運動具有內在的客觀性和有序性，不依賴于人的意識而獨立存在的，但他更強調這一點，當自在的物品變為我的物品時，自然便成為社會勞動工作存在的對象，自然只有達到其社會的目的，才能獲得本身的價值和地位，所以他認為自然不可能以純粹客觀的姿態出現，而是要與一定的歷史背景和社會要求相聯系。施密特指出，恩格斯希望用純粹客觀的辯證法概念來解釋史前自然和外部自然，這種脫離人的意志和人的活動去達到的自然辯證法概念，沒有人的實踐活動參與的辯證法，則必然會走向泛神論和物活論。真正意義上的辯證法，在于人在自然界當中要主動參與實踐活動，自覺成為活動的主體，自然才會成為“辯證法”。

3 施密特批判之反思

施密特對恩格斯自然辯證法的批判有一定的可取之處，但他對恩格斯自然辯證法的批評是有失公允的，恩格斯的自然辯證法與馬克思的自然觀并不是相互對立否定的，只是研究的方面和側重點不同。

3.1 施密特指責恩格斯形而上學本體論的論斷過于片面

自然界在不斷地辯證發展著，恩格斯在《自然辯證法》中提到，自然界除了不斷變化和不斷運動的物質和運動變化的規律外，沒有什么是永恒的。恩格斯在梳理了當時自然科學發展的最新成果之后，揭示了自然辯證法的發展歷程，在這里，恩格斯并不是把辯證法的規律融于自然界中，而是從自然中發現這些規律來加以探討，他強調辯證法的規律同樣適用于自然和人類歷史上的運動。由此可見，恩格斯的自然觀不同于現有的自然本體論，恩格斯的自然辯證法不是一種簡單地彌補現實空虛的想象，而是在科學提供的正確材料中反映自然關系與發展。所以，施密特指責恩格斯自然辯證法形而上學本體論的觀點是太過于片面的結果，是站不住腳的。

3.2 恩格斯并沒有把自然和歷史割裂開

前面談到施密特批判恩格斯把自然和歷史割裂為兩個不同的領域，其實不然。馬克思、恩格斯的自然觀他們只是研究的領域和側重點不同罷了，馬克思重點放在人化自然，而恩格斯是對自然辯證法的研究，但恩格斯卻并沒有否認自然與歷史的相關性，事實上，恩格斯恰恰是揭示自然與社會的同一性和普遍性，并不是像施密特所認為的把兩個領域完全割裂開來的做法。恩格斯本人也說過，辯證法可以看作為外部世界和人類思維的一般特征，這兩個特點基本相同，但恩格斯在描繪自然辯證法的過程中并沒有忘記對人類歷史的探討。恩格斯的思想不是將自然與社會分開的辯證法理念，也不會影響實現事物的辯證法，因此它不會成為施密特所說的“倒退成獨斷的形而上學”。施密特沒有看到恩格斯引用的辯證法定律是從自然史和人類社會史中抽象出來的，恩格斯還主張強調人的主觀能動性和人與自然的互動。

3.3 恩格斯并沒有否定歷史實踐對自然的作用

施密特認為實踐作為中介和橋梁的角色連接人和自然，自然和人的相互作用必須要通過實踐來進行，可見他也高度認可實踐的重要性。但是他卻認為恩格斯的自然觀脫離了實踐去探討自然，然而并不是這樣，恩格斯并沒有否定人的能動性和主體性，也沒有忽視歷史實踐對于自然的影響，他在人的實踐活動中展開對歷史的認識和論述。就自然主義歷史觀而言，它只承認自然界對人的作用和自然條件對人歷史發展的關鍵性作用，恩格斯對此持反對意見，恩格斯認為自然主義歷史觀雖然看到了自然界對于人的作用，但是卻忽視了人類及人類的活動同樣也對自然界的發展產生作用和影響，人類活動是可以改變自然界并推動其變化發展的，同時也可以為自己帶來積極的生存環境基礎。這里所說的人類活動也即是實踐，事實上我們可以看到，恩格斯是非常認同人的活動也即是實踐對于自然的反作用。

3.4 對恩格斯辯證法的批判是不成立的

施密特完全把辯證法放于人的社會歷史實踐作用當中前去理解，認為沒有人的實踐活動參與便不存在辯證法，可見這種說法太過于片面了。馬克思既不否認自然界事物發展的規律性和辯證性，也不否認自然科學百科全書式編排的現實意義，然而，恩格斯的對自然科學所提供的材料的概括整理是從科學本身的歷史發展進行創造和辯證的論述，可見，施密特對于恩格斯辯證法的認識不夠全面和完善，所以對他的批判自然而然也是不成立的。

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作者簡介：韓露（1996-），女，漢族，河南信陽人，碩士研究生，研究方向：思想政治教育。