圖書情報學基礎理論的現象學哲學考察

葛園園

摘 要 本文綜合運用現象學胡塞爾時期與存在論時期的主要代表人物胡塞爾、海德格爾與梅洛·龐蒂的基本理論與方法，對圖情領域的人、館、信息、信息行為與過程、語言與歷史進行現象學哲學的考察，批判了其形而上學的成分，總結得出圖書館學基礎理論研究要堅持以實踐為核心、主客交融、辯證統一的哲學精神，建立有別于傳統哲學的現象學哲學觀。

關鍵詞 現象學 圖書館 人工語言 歷史觀

分類號 G250

DOI 10.16810/j.cnki.1672-514X.2021.05.001

A Phenomenological Philosophical Study on the Basic Theory of Library and Information Science

Ge Yuanyuan

Abstract Based on the basic theories and methods of Husserl， Heidegger and Merleau Ponty，? this paper studies the phenomenological philosophy of human， library， information， information behavior and process， language and history in the field of library and information science， criticizes the metaphysical composition. It concludes that the basic theoretical research of library and information science should adhere to the philosophy spirit of taking practice as the core， blending subject and object， and dialectical unity and establishes its phenomenological philosophy different from traditional philosophy.

Keywords Phenomenology. Library. Artificial language. History view.

0 引言

現象學的發展大致經歷了三個階段，即胡塞爾現象學時期（20世紀初至30年代中期）、存在論現象學時期（20世紀20年代末至50年代末 ）和綜合研究時期（20世紀40年代至今）[1]。“現象學”的詞源可上溯至18世紀法國哲學家蘭伯爾以及德國古典哲學家G.W.F.黑格爾的著作，但其含義均與胡塞爾的用法不同。胡塞爾賦予“現象”的特殊含義，是指意識界種種經驗類的“本質”，而且這種本質現象是前邏輯的和前因果性的，它是現象學還原法的結果[2]。現象學的基礎方法是反思，在先驗反思過程中，在諸體驗中，觀察不同的意向對象與相應的不同自我之間復雜的構造層次。胡塞爾的弟子海德格爾于20世紀20年代末變革了經典的現象學研究方向，開創了研究存在問題的新方向，即存在論現象學。海德格爾認為，反思固然重要，但意識經驗背后有一個更原本的結構，即前反思與前邏輯的本體結構。先驗自我和意識本身是有條件的存在，必須揭示隱蔽的“存在”。法國現象學最主要的代表人物之一梅洛·龐蒂認為，胡塞爾把人還原為“先驗自我”、海德格爾把人歸屬于神性的“存在”都不能讓人信服，只有“知覺場”是一切意義的源泉，意義始終是曖昧的，意義與無意義、可見與不可見難以被清晰區分，現象學還原永遠無法最終完成。圖書情報學的理論研究和體系構建如何達到主客交融、辯證統一的哲學精神，建立起一種以實踐為核心的哲學觀呢？

對于圖情學基礎理論研究來說，現象學哲學的啟示在于不能盲目地從蒼白和僵化的圖情領域的基本概念出發，無休止地進行思辨，而要結合特殊的時代背景視域，真正將其還原到體驗的原發狀態，使其綻出豐富的意義。理論體系的構建也不能僅靠邏輯推論，而要真正面對圖情事業所面臨的具體情境先行領悟，永遠不要妄想構建一個無所不包的、完美的、永恒的圖情學理論體系，要有虛懷若谷和泰然任之的胸懷，勇于接納、不斷更新。因此，本文以胡塞爾時期與存在論時期的主要代表人物的基本理論與方法為參照，對圖情領域的人、館、信息、信息行為與過程、語言與歷史進行現象學哲學的剖析與梳理，以期“對那些未經考察甚至往往未被注意，然而卻至關重要的形而上學前提進行確定和驗證”[3]。

1 信息本質的意向性思考

意向性理論是現象學哲學的基石，其主要觀點一是每一種意識都是關于對象的意識;二是意識同意識對象的存在無關，這里的存在指的是一種實在的、外在的、超越的存在;三是意向行為與意向對象融為一體，它們的分離是在反思中的分離[4]。意向性理論打通了精神存在與物理存在之間的藩籬，為兩者的轉化統一提供了思想基礎。比如對某位科研人員來說，一種新的理論或新的思想在他的頭腦中已然形成，這可能是一種有缺陷的理論或可能被實踐證明為謬誤的思想，此時這個理論或思想僅作為一種意向對象，但如果這位科研人員將其發表成論文，則這種思想或理論就成了一種“客觀知識”，從而具有了物質屬性。從意向性的觀點看，這是由于意向方式的不同，對意向對象的存在進行了不同的設定，這種設定不是一種當事人主觀的“設定”，而是意向對象的一種“綻出”方式。前一種情況下，理論或思想被“思考”這種意向方式所指向，從而“綻出”;后一種情況下，其被以“看到”（比如建筑圖紙）、“聽到”（比如樂譜）甚至是“理解”（比如某種觀點）等意向方式所指向，從而“綻出”。正是由于意向方式的不同，意向對象在經驗世界有時呈現出“物質的”形態，有時呈現出“精神的”形態，但同樣具有實踐意義。

2 計算機信息整序本質的思考

身體現象學告訴我們，我們處身于世，不可能像計算機那樣通過種種參數精確識別情境，而人面對了一個主觀意識無法完全決定的情境，因此他具有一種非具身存在者所不能擁有的相關性和豐富的原發意義。計算機面臨的是一個給定條件的、完全確定的環境，“嚴格地說，器具信息技術中只有信號過程，而并不存在什么信息過程”[5]。計算機所做的工作不過是各種編碼符號的形式轉換，從胡塞爾的觀點看，它不能象人一樣，形成對編碼符號的形式信息和內容信息的、內在的、主客一致、物質精神與一體、理論與實踐合一的體驗過程，但它能根據人在反思時所置身的不同背景視域綻出不同意向對象，無論這種意向對象是概念對象還是實物對象、是想象對象還是感知對象，或是本質直觀對象，都是一種被意向行為的“當下呈現”。海德格爾運用“形式指引”力圖準確“把捉”這種體驗，實際上是讓生命之流“與之偕行”，從本質上說這是一種非邏輯的作為“領悟”的方法，而此種“領悟”能力是作為“時間性存在”的人所特有的能力。對于人類而言，體驗流就是實際的生命過程本身;對于機器而言，由于缺乏此種體驗，因而根本不能形成各種視域背景下的意向對象，也就沒有各種形式含義和內容含義的生成。結合經典信息理論看，其也就無法生成各種語法信息和語義信息，以及根據實際生活目標改造其生存環境的語用信息。再從海德格爾的觀點看，由于計算機無法由自身形成時間視域，“存在”就無法通過“命名”將存在者從虛無中喚出，那么也就不存在形成萬物的過程，計算機那里無“物”形成，因而計算機加工的就只是符號而已，而且這種符號對計算機本身來說，不代表任何“物”。即便只是這被加工符號的形式意義也只有擁有時間視域的人才能認得出。

3 信息與圖書館本質的存在論視角

以海德格爾的觀點看，在以信息技術對“物”的種種過度解釋中，“物”之物性被嚴重遮蔽，從而導致大地無語、天空黯淡、諸神隱匿、世人沉淪[6]。人與“信息”這個“物”的源初關系首先是存在論關系，在此基礎上才是認識論的關系，人只有存在于“信息”這個物之中，才談得上認識此物。從意向性的觀點看，人與“信息”是相互指向而共在的，人對“信息”的認識源初地就和人的生存境域深切相關。只有充分領會到“信息”是這樣一種“存在之物”，即它是“天”“地”“人”“神”既逗留又聚焦的存在狀態，才能擁有存在論意義上的真正自由之境，才能將信息真正化作“在——世界——之中——存在”這個生存境域的因緣關系中的一環，從而超越任何片面的、短暫的、具體的實用性目的，使信息與人自身和諧融為一體。正如海德格爾所說：“對于物的泰然任之與對于神秘的虛懷敞開是共屬一體的。它們允諾給我們以一種可能性，讓我們以一種完全不同的方式逗留于世界上。它們允諾我們一個全新的基礎和根基，讓我們能夠賴以在技術世界范圍內——并且不受技術世界的危害——立身和持存。”[7]為什么這么多年來，學界對于信息（情報、圖書館）的定義百家爭鳴、各執一端，似乎永無定論？究其根本原因，信息本質的研究必須秉承虛懷若谷、與時偕行的精神，避免固執僵化、片面單一，避免以某個時代特殊的人類局部目的和局部理性束縛自身應有的深遠的穿透的目光，虛心聆聽存在的“道說”，讓圖書館的“本質”或“定義”隨著人類歷史性的生存境域的不同而“自由綻放”。

“審慎的思要求我們，不是片面地系執于一種表象，不是一味地追逐于一種表象取向中。”[8]海德格爾所推崇的兩種關于思的基本態度是向著物的“泰然任之”和向著神秘的未顯現的神性之境的“虛懷敞開”。這實際上也是在要求我們看待“圖書館”這一物應向它的生存態度轉變，無論它轉變為什么樣的類型、擁有什么樣的本質、實現什么樣的功能，我們都應當在讓它入于我們的日常世界的同時，又能按其本身的物性出于我們的日常生活世界;棲息于自身的同時綻出自身。而作為圖書館研究者，我們不能執著于某一時代、某一地域、某一背景的表象（這里的表象是現象學意義上的表象，指的是包含“本質直觀”的綻出形態），因為圖書館如世間萬物一樣，它的每一技術形態從根本意義上說都植根于那個既關涉我們生存，又隱而不顯、充滿了“神秘”性的人類生存世界四方域中的大地，是“大地”本性的體現。

4 信息過程的現象學哲學觀

4.1 對信息非常態的現象學闡釋

1982年貝爾金提出“知識非常態理論”（Anomalous State of Knowledge，ASK），認為檢索者的信息需求產生的原因是認為自身存在著知識非常態，但通常檢索者不能準確描述這種狀態[9]。對于基于認知觀的信息檢索主要理論，無論是德爾文的意義構建理論還是貝爾金的ASK理論都有一個基礎觀點，認為用戶認知的不確定性來自于用戶的信息需求，而用戶信息需求的不確定性則來自于用戶自身知識結構與用戶所處情境的雙重模糊性。從梅洛·龐蒂的身體學觀點看，人的在世存在是一種處境化的存在方式，這種雙重模糊性來自于現象身體與世界的自身本體論上的曖昧性。“在世存在”并非指人擁有關于自身所處情境的完全清楚、完全確定或完全清晰的對象性意識。在“知識非常態”時，意識無法形成清晰的對象性表象， 因為現象身體無法將作為終極背景的世界，以及這一背景依據現象身體生存于世的角度所提供的具體情境準確地把握成清晰的對象。此時人和所處的情境之間的關系并不是一種相互外在的對象性關系，情境并不能呈現為一個對象物，人也不能被情境鏡像為一個確定的某個人，雙方處于一種“非理性”的源發感性交互中。也就是說兩者處于某種相互內在的、主客統一的“互為意義”關系之中，在這種關系中，雙方無論是作為物質對象還是精神對象，都還沒有以“意向物”的方式現實地形成， 而是正處于將發未發的種種可能性之中。尤為重要的是，在這種先驗的可能性之中，作為信息用戶的人與其處境之間是相互轉化的，也正因如此，對信息的搜尋、檢索與利用的過程是個不斷循環的過程。因此， 從現象學的觀點看，在知識非常態中，引發用戶與情境的雙重模糊性的根本原因在于這種對象的意義形態與人的處境化的存在方式。

4.2 對信息搜尋行為的現象學哲學闡釋

“去遠”和“定向”是海德格爾《存在與時間》的核心概念，在他看來，“在之中”的空間性顯示出去遠和定向的性質，去遠和定向作為“在之中”的組建因素規定著“此在”的空間性，使“此在”得以操勞尋視著存在在被揭示的世內空間之中[10]。“此在”的“在——世界——之中——存在”，首要之義是要給自己一個位置，這樣世間萬物才能有各自的位置，因此“此在”本身就是一種由空間化的活動而展開自己、展開世界的在世存在者，世界并借“此在”而綻出。對于“此在”來說，如果把物理距離之遠近當作唯一可測定的距離，就從根本上掩蓋了“在之中”的源初空間性。比如說，對于一個近視患者來說，戴在鼻梁上的近視眼鏡，是表面上在物理距離上跟他最近，實際上卻是離這個人相去很遠的東西。因為它比起我們眼前的呈明晰狀態的茶杯、電腦，遠方的樹木、熟人，甚或是剛剛在案頭解讀通透的某篇文章要遠得多。因為“去遠”從本質上講是“此在”的領悟活動。“此在”的源始的空間性和由此而領會的與其他存在者的距離，不是物理上的遠近，“此在”意義上是把某物帶到近旁，不是意味著把某物放在離自己的物理身體最近的地方，而是使某物作為“此在”的“上手狀態”之物，成為“此在”所煩忙、所操持之物。從海德格爾的觀點看，對某物的“去遠”同時亦是一種“定向”活動，因為在某物“去遠”的同時，該物一定是從某種角度，也就是“此在”已先行設定的某種場所來照面。比如當人有查閱文獻資料或閱讀休閑的需求時，圖書館成為人的意向之物，此時，圖書館大樓、書庫、寬敞明亮的閱覽室、和藹可親的圖書館工作人員等存在物向人涌現出來，當人不斷走近圖書館時，平等和諧而優雅靜謐的氣氛、深厚而濃烈的文化氛圍等逐次向人撲面而來，不斷“綻出”自身。所以說“去遠”必然具有“定向”的性質，“定向像去遠一樣，它們作為在世的存在樣式都是先行由操勞活動的尋視引導的。左和右這些固定的方向都源自這種定向活動。此在始終隨身攜帶這些方向，一如其隨身攜帶著它的去遠”[11]。從這個意義上說，信息搜尋利用與信息檢索是一個相互蘊含的過程，具有本體論上的統一性。

4.3 對人類信息搜尋與利用過程的現象學闡釋

從海德格爾的觀點看，“此在”在世的方式是“在——世界——之中——存在”，人被拋入世界之時，已與這個世界水乳交融、密不可分。處于這種狀態中的世界，是上手狀態的世界，此時作為工具性的物品，越是被人用得得心應手，越是被視而不見。當人們從煩忙于世的各種生存活動，比如生產、消費、分配等生存活動中抽身出來，對所操勞于其中的周圍生存環境釆取注視、觀察、思考、分析、研究、評價的處世態度時，世界就在手前狀態中被凝視。在手前狀態的世界中被凝視的東西往往是我們在上手狀態的世界中所使用、所熟悉的工具性的物品，比如說信息資源。此時為了重回“上手狀態”，信息搜尋與檢索行為隨即展開。

貝爾金的ASK理論也同樣認為信息查找行為包括注意和檢索兩個方面，實際上也就對應本模型里的“去遠”與“定向”。當知識非常態出現時，用戶對自己目前的處境缺乏應對與控制能力，世間的存在者以“手前狀態”面向用戶，用戶從特定的信息情境出發，激發互動機制。但用戶此時的信息需求對象可能是明晰的，也可能是模糊的。這里即使出現了明晰的信息對象，也可能并非是用戶面對“知識非常態”時健全自己的知識結構所必需的對象，因而從根本上說也具有模糊的特征，需要信息過程的循環來不斷更新與完善。緊接著信息用戶開始掃描自己的周圍環境以搜尋合適的信息系統，被選中的信息系統便從背景視域中明晰出來，從而“去遠化”;這時面對信息系統中的海量信息，“手前狀態”再次出現，并利用搜索工具重新進入定向過程;命中信息對象之后，信息對象以完整狀態出現在信息用戶面前，再次“去遠化”;但這時信息用戶經過篩選后得到的是關于這個信息對象的各種特征信息，他無法接觸到信息內容，“手前狀態”第三次出現，于是信息用戶利用付費或免費方式獲得信息內容，并開始進入信息吸收利用過程，最終達到對信息對象領悟其精髓，應用于無形的境界，這也是最終的“去遠化”境界。整個信息流程完成后，人與造就世界因緣聯系的“工具”再次形成“上手狀態”，信息價值由此獲得最終體現。這種人類信息搜尋與利用過程如圖1所展示的模型一樣。

5 信息語言的現象學哲學觀

5.1 語言的涉身性特征

“客觀知識說”曾一度在中國圖書館學基礎理論界非常流行，“客觀知識”“知識集合”等曾被認為是圖書館學的研究對象。這里首先想討論一下語言與思想的關系問題。語言與思想究竟哪個在先？維特根斯坦首先論證了“私人語言”的不可能，告訴我們語言具有公共性、社會性與主體間性，思想必須由公共性質的語言來表達，從這個意義上說思想就是“公共知識”，它的公共性奠基于語言的公共性。以梅洛·龐蒂為代表的現象學家與傳統思維方式不同，認為思想不可能先于語言、不可能獨立于語言，思想在沒有語言的情況下根本就不可能存在。從這個意義上說，圖書館存貯的思想就是一種用公共語言表達的公共知識。那么語言公共性的根本原因在哪里呢？梅洛·龐蒂認為，言語最源初的狀態并非一個靜態的、有待主體用已形成的思想去充實的、規則天成的符號體系，而是“一種真正的動作”，“它含有自己的意義，就像動作有自己的意義”[12]。梅洛·龐蒂認為語言起源于身體姿態的延伸、語言表達起源于一種沉默的表達，他把它叫做“沉默的我思”。這種“沉默的我思”具有匿名性、主體間性，是人通過現象身體與世界的源初的交流形態，是人將自身融入世界的整體背景之中，與世界進行的深入交流，而世界的整體背景在經驗世界中是不可見的，只能進行體驗，這種體驗本質上說是一種動態的、可能性的存在方式。這種可能性隨著不同的社會歷史環境與不同的個別人物的存在特征，而綻出不同的現實世界。現象身體在世界的歷史進程所提供的背景中與其他身體進行相互的表達與確認，最終形成了可交流的經驗世界。這種體驗式的經驗表達和交流屬于一種源初的表達形態，是一種最原始的語言，具有先驗的主體間性與公共性。也就是說，我在說“我”這個詞的時候，已經先驗地確認了“他者”的存在，“我”從來都不是孤立、封閉的。因此圖書館公共知識的公共性來自于語言的公共性，而語言的公共性來自于世界的源初統一性與現象身體的匿名性。這是對“公共知識”這個概念的公共性的現象學論證。客觀知識、書籍或圖書館歸根結底都是人類思想觀念得以保存和繁衍的一種公共機制，所有知識、觀念或思想都是表達活動的產物，是在表達過程中形成的，從來不是來自于超越語言表達的神秘領域，從來不是自在的。表達活動的本質是人與世界交流的過程，因此從來沒有脫離人的所謂自在的客觀知識、“客觀書籍”、“無人的圖書館”，沒有了讀者，那只是一串串無用的符號、印著油墨的紙、建筑設施或電子信號而已，根本不能稱作知識、書籍和圖書館。

人從出生就開始對語言的學習，從耳濡目染到循序漸進再到運用自如，是一種本能自發的行為，也是一個語言同身體逐漸一體化的過程。對情報檢索語言中代語言的學習可類比于我們對一種外語的學習，在現行的教育模式下，我們對英語的學習可能經歷了從幼稚園到研究生的連續階段，經過數十年的學習，我們可能自認為已經掌握了數萬個單詞、各種完整的語法規則，但到頭來依然發現，我們運用口語交流時如鸚鵡學舌、聱牙詰屈，寫作交流時抓耳撓腮、詞難達意、難抒胸臆。其根本原因在于英語并未真正溶入我們的生活世界當中，并未形成梅洛·龐蒂所說的“語言的軀體性特征”，即未像我們使用我們的身體器官一樣，有一種天然的親熟狀態，對它們應用自如，如無意識狀態之發生，宛如“睡眠中的呼吸”。自然語言的這種涉身性特征最終成就了其在標引方面的優勢地位。

5.2 自然語言標引的優勢

對于自然語言標引來說，自然語言的標引用詞來自于文獻單元本身，如篇名、文摘、關鍵詞或正文等，強調作者自身身體習慣的表達，反映的文獻內容較少干預，概念表示不易失真，這是任何類型的人工語言也無法比擬的優勢。從身體現象學的觀點看，其實作為不同的文獻作者，他的“現象身體”始終就是一種變動不居的，不斷更新、與其他“現象身體”開放互知的體驗流，作者文獻所用的詞語意義從來不是一成不變的，總要打上作者或者讀者生活與科研經歷的烙印，因此文獻所用詞語的意義永遠呈現多樣化的形態。

自然標引的語詞不受詞表的限制，隨時可增加熱詞、新詞。從身體現象學的觀點看，單個的現象身體是一個匿名的主體，也就是無人稱、無格、無數的主體。因此從群體的角度看，整個社會就是一個大的“社會身體”，能夠廣泛為社會所接受的詞匯，必定已經溶入了社會身體，成為社會有機體的一部分，為社會身體所熟練表達，自然應當適用于文獻標引。另外，從身體現象學的觀點看，詞匯的表達與理解是共時、統一且平行推進的過程，因此運用自然語言標引更容易產生共鳴感，便于體驗的迅速傳遞與融合，因而專指度更高，檢索時也更容易達到理想的查準率。

5.3 自然語言整序的深層次分析

每種語言都有自己的“世界觀”，這種世界觀用海德格爾的話來說，深深植根于“大地”之中，歸屬于“大地”，如果說人的每種語言是“顯”出的，那么它的根在“隱”處，深深地隱藏在土地之中。從這一層意義上說，自然語言存在著模糊性，也就是說其模糊性源于世間萬物的大地性，世間萬物的顯現本就來自于世界四方域中“天空”與“大地”的爭執，大地的隱晦和不明構成了萬物顯現的背景。人類對世間萬物的描述首先就來自于自然語言，自然語言的模糊性只是表明了它豐厚的背景。而人工語言一直奉單義性、確定性為圭臬，它是根據信息檢索的需要而創制的，能夠唯一地表達各種概括文獻信息內容的概念，能夠顯示概念之間的相互關系，并便于進行系統排列，便于將標引語言和檢索用語進行相符性比較。所有人工語言對于多義性的簡化與抽取所形成的這種單一性與確定性，在于不同群體于對“大地”這個沉默無聲的背景視域的交融。然而大地這個在“解蔽”的同時又“遮蔽”的背景，是人類目光永遠無法完全穿透的，所以人類用抽取詞義與制定規則而制作成的人工語言再對自然語言進行轉換的時候，必然會損失原來自然語言信息產品中諸多豐富的含義，也就意味著失去了原信息產品中諸多豐富的可能性，用海德格爾的話來說，在“解蔽”它的同時也“遮蔽”了它。這還是在不考慮自然語言諸多身體表達形式（比如表情、身體姿態）的前提下。語言學家洪堡的觀點對人工語言制作來說更極端，他認為，“把語言分解為詞語和規則的做法，只不過是科學分析所得到的僵死的劣作而已”。

5.4 自然語言的大地性與人工語言的人為性的關系

整個人世間只有一種語言，就是大道之言，即“道說”。大道如一，“道說”本身是完整統一的，但卻是不可說的，是一種缺乏表達的東西，必須植根于“人說”，而“人說”緊緊植根于大地。對于語言的“大地性”海德格爾曾經提出了兩個證據，現在看來依然具有現實意義。一種是“方言”現象，“方言”的差異究竟從何而來？[13]是不同地域的人身體語言器官的發聲方式不同嗎？而人的發聲器官是生理器官，未有生理學方面的資料證明其是方言的決定因素。人的發聲方式從何而來，及至于人的肉身從何而來？應是從“大地”而來，一定要回到“大地”之中去。“大地”是我們棲息于其上的一個“整體”，它在深深隱藏那個宏大深遠背景的同時，滋養著世間存在者。正如我們的科研成果一樣，論文、研究報告、專著等等都從何而來？都源自于我們的各具歷史、社會、地域與文化特色的科學研究活動，這些研究活動就是具有勃勃生氣的“大地”，不斷地涌現出具有大地氣息的“語言作品”。從根本上說，科學研究者作為“終有一死”的人，同樣植根在大地之中，歸屬于大地之中，在這個熟悉而又陌生、遮蔽而又解蔽的“家”中，接受自然的饋贈，聆聽“大道”的言說，不斷創造出出色的科研成果。

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