神秘主義與中國藝術的靈韻
——以《莊子》對“道”的闡釋為例

（中央民族大學文學院,北京 100081）

閱讀古代典籍時，常常會遇到許多充滿神秘感的論述，無論是《山海經》中的神話傳說，《離騷》中漫無邊際的想象，還是《史記》中對于帝王命運的附會。當代讀者雖多抱懷疑態度，但并不影響他們品讀其中的靈韻與趣味。當今社會，科學空前發達，理性被不斷強調，而人們卻仍然樂于通過星座預知命運。“神秘”到底意味著什么？賦予了我們的文化怎樣的特色？其對大眾的吸引力又來源于何處？無疑是值得追問的。本文將通過《莊子》一書對“道”的闡釋，探究神秘主義與中國藝術靈韻間的關系。

一、神秘主義的界定及成因

結合《韋伯詞典》和《宗教百科全書》給出的有關神秘主義的定義，可以初步歸納出：神秘主義的產生是由于主體對現象或理論的直接把握，這種把握往往是直覺的，主觀的，不能憑借邏輯推理而理解的。而根據扎納對神秘體驗的劃分，神秘主義又可以與不同學科結合起來，劃分為哲學的神秘主義、審美的神秘主義和宗教的神秘主義，三者互相交錯而各有側重。哲學的神秘主義側重的是對純粹自我的本質直觀；審美的神秘主義強調的是人與自然宇宙的合一；宗教的神秘主義則注重在神秘體驗過程中人格神的參與和啟示。

為什么人們會趨向神秘主義呢？實際上，不同的歷史時期有不同的成因。在原始社會，人們由于生產力水平低下，認識能力有限，在理解世界時，往往會創造一些擬人化的超自然形象來滿足基本的認知需求。而當認知水平逐漸提升，人們則渴望進一步探索未知，但在一定時期內，人的認知能力畢竟是有限的，人們對未知事物的好奇心往往會超越實際認知水平，因而難免會在現有認識的基礎上，建立一些主觀聯系，以求在認知層面增加世界的可把握程度，提升自我的安全感。例如在《春秋繁露·同類相動》中，作者將方位、五行、四季、五音等一一對應，試圖構建一個包羅萬象的體系，對各類自然現象進行解釋說明。而隨著歷史的推進，人們對世界的把握不斷走向客觀化，因而逐漸把對神秘主義的運用轉向純粹精神領域，以尋求心靈的寄托。值得一提的是，莊子雖生活在戰國時期，《莊子》一書也呈現出神秘主義的傾向，但莊子在其中卻并不執著于認識與解釋客觀世界，而更多的是在表達對社會現實的思考與對生命的追問，彰顯了莊子超越時代的眼界。

二、神秘主義在《莊子》中的體現

神秘主義在《莊子》中的具體體現，可以依據扎納的觀點，從哲學、審美、宗教三個層面進行分析。上文已經提到，哲學上的神秘主義，是指向內部的，主要涉及主體的思考與把握世界的方式。莊子不僅是一位思想家，更是一位詩人，《莊子》一書體現的哲學思想也是詩性的。“實在連他的哲學都不像尋常那一種矜嚴的，俊刻的，料峭的一味皺眉頭，絞腦子的東西；他的思想的本身便是一首絕妙的詩”。莊子的詩性哲學以“道”作為認識論的基礎，“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝、生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”《大宗師》中對于“道”的闡述，不僅表明了“道”的種種特點，還道出其為萬物之先，萬物之本的性質。在莊子看來，“道”雖然不可見，沒有行跡，但卻是真實存在的，是一切的本源，人若想悟“道”，就需要達到“心齋”“坐忘”之境界。

何為“心齋”？《人世間》一篇中，借仲尼之口，闡述了“心齋”的具體狀態：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”在莊子看來，用耳朵去聽不如用心去聽，而用心聽又比不上用氣去感應。這里的“氣”，指心靈達到空靈明覺的狀態，這樣便可以突破用耳和用心聽的限制，將“道”納入清虛的心境中來。《大宗師》一篇，則闡明了“坐忘”的內涵：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”墮肢體即離形，意指不受形骸束縛，擺脫生理的欲望，黜聰明等同于去知，意為去除智慧帶來的煩惱，從而在物質層面和精神層面均達到無欲無求的境界。同時，《大宗師》篇還表明，對道的徹底領悟需要經歷外天下，外物，外生的階段。雖看似循序漸進，但實際上則全憑心靈體會，沒有具體的可操作性步驟。可見，在莊子哲學中，無論是對“道”的闡釋，還是對聞道方法及聞道過程的論述，都沒有遵循邏輯推理的方法，而是以直覺進行感知。這為莊子的思想蒙上了一層神秘的面紗的同時，也賦予了莊子哲學獨樹一幟的魅力。

審美的神秘主義與哲學的神秘主義其實是一脈相承的，尤其是在莊子的思想體系中，哲學雖然更多指向主體內部的思考，但莊子卻有意將這種思考引向外部，追求一種天人合一的境界。關于審美，《知北游》中有一段經典的論述：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為大圣不做，觀于天地之謂也。”天地萬物的運行有自己內在的規律和法則，而圣人、至人則通過順應自然來體察萬物，從而達到對事物美的觀照，看似寫天地之美，實則講的還是人需要具備超脫利害關系的空明心境。在這一審美過程中，萬物雖然作為審美對象，但是審美目的的最終達成還是需要依靠作為審美主體的領悟，而無論是達成的方式還是最后呈現的審美狀態，都難以步驟化、邏輯化、規范化，給人以不可把握的神秘之感，追求的是一種人無限趨向物的狀態。而在《齊物論》一篇中，莊子又將這樣的狀態往前推進了一步“昔者，莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？”雖然文中舉“莊周夢蝶”的例子是為了說明物化，但從另一個側面來看，也體現了莊子在“道”的指導下對外物全然忘我的觀照，這種物我無間、物我互化的狀態無疑更是神秘的。

莊子對審美的闡釋，不僅在于主體對外物的觀照，還在于人在對外物的觀照中所獲得的創造的自由。如《養生主》一篇中，庖丁解牛時所達到的類似于審美的境界：“砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經首之會。”與此類似的還有《達生》篇所講述的佝僂者承蜩、呂梁丈夫蹈水等。實際上，無論是庖丁還是呂梁丈夫，莊子為了表現他們技藝的獨到以及合規律性與合目的性統一時高度自由的狀態，對這些人進行了一定程度的神秘化處理，使得文章呈現出獨特的韻味。

相比于哲學與審美的神秘主義，宗教的神秘主義在《莊子》中較難印證。雖然真人、神人一類的概念在《莊子》中時常出現，例如《逍遙游》中關于姑射之神的描寫、《大宗師》中對真人的論述以及《齊物論》中對至人的闡發等，但是，這些與信仰并無太大關聯，莊子也并不認為這樣的人真實存在，他只是企圖通過對這些形象的描寫，表明超越生死利害后可能達到心靈境界，對這一理想境界的描寫是寫意的而并非寫實的。實際上，《莊子》一書中并不存在人格神，其整體思想呈現出唯物的傾向，其思想的核心是“道”，而“道”并不具備人格意志。莊子的追求是得“道”，而不是長生不老或飛升成仙，他對生死的態度是釋然的，《至樂》一篇便是最好的佐證。

三、神秘主義對中國藝術的影響

通過上文對《莊子》的分析，神秘主義對藝術的積極影響是顯而易見的。單就文學作品而言，具有神秘色彩的文學作品，往往善于通過講述離奇故事或塑造恢詭形象的方式來闡明思想，富有感染力。在文學萌芽時期，相比于常規的道德勸誡或說理性文章，此類文章的藝術性更強，為文學獨立于其他功能性文體產生了促進作用。除此之外，在不同時期，人們對神秘力量的向往，也體現在雕塑、繪畫等其他藝術領域中。而需要說明的是，不管是在原始社會還是當下，神秘絕不僅僅意味著蒙昧，其中還體現了生命的活力與創造力，對未知的好奇和猜測，對美好和強大的追求，正是推動著人類社會不斷進步的動力之一。

但神秘主義帶來的消極影響同樣不可忽視，一方面，蘊含神秘主義的藝術往往更強調審美主體的直覺，呈現的也多是主體的想象或主體對客體理解，從而容易忽視自然原本的規律，造成主觀臆測的偏差；另一方面，富有神秘色彩的文藝作品往往還容易脫離現實生活，因而缺乏現實關懷，多數難以達到應有的深度。同時，還可能走向另一個極端——過于神秘莫測而拒絕欣賞者，或是故弄玄虛、堆砌要素而喪失美感。

因此，如何在神秘與現實間找到一個適當的平衡點，同時兼顧真實的深度和藝術的美感，既不讓文藝成為現實焦慮的傳聲筒，也不讓其流于純粹虛幻，這不僅是《莊子》留下的啟示與遺憾，也是歷代文學藝術內部來回爭論與不斷追問的話題。